शक्तितत्त्ववर्णनम् / Exposition of the Principle of Śakti

Verse 1

उपमन्युरुवाच । शक्तिस्स्वाभविकी तस्य विद्या विश्वविलक्षणा । एकानेकस्य रूपेण भाति भानोरिव प्रभा

Disse Upamanyu: Sua Śakti é inata; Sua vidyā é singular, além de todo o universo. Essa única Realidade resplandece na forma do múltiplo, como o fulgor do sol que se mostra de muitos modos.

Verse 2

अनंताः शक्तयो यस्या इच्छाज्ञानक्रियादयः । मायाद्याश्चाभवन्वह्नोर्विस्फुलिंगा यथा तथा

Seus poderes (Śakti) são infinitos — como os poderes de vontade, conhecimento e ação. Dela surgiram Māyā e o restante, assim como faíscas surgem do fogo.

Verse 3

सदाशिवेश्वराद्या हि विद्या ऽविद्येश्वरादयः । अभवन्पुरुषाश्चास्याः प्रकृतिश्च परात्परा

Dessa Realidade Suprema manifestaram-se os poderes divinos, começando por Sadāśiva—chamados Senhores da Vidyā (conhecimento puro). Dela também surgiram os Senhores da Avidyā (conhecimento limitado). Do mesmo modo, as almas individuais (puruṣas) e a Natureza primordial (prakṛti), que transcende até o transcendente, vieram à luz.

Verse 4

महदादिविशेषांतास्त्वजाद्याश्चापि मूर्तयः । यच्चान्यदस्ति तत्सर्वं तस्याः कार्यं न संशयः

Desde Mahat (o grande princípio) até os elementos particularizados, e também as formas corporificadas que começam pela pele e o restante—tudo o que existe é, sem dúvida, efeito Dela.

Verse 5

सा शक्तिस्सर्वगा सूक्ष्मा प्रबोधानंदरूपिणी । शक्तिमानुच्यते देवश्शिवश्शीतांशुभूषणः

Essa Śakti é onipenetrante e sutil, da própria natureza da bem-aventurança desperta. E o Senhor Śiva—ornado com a Lua de raios frescos—é chamado Śaktimān, o Possuidor dessa Śakti.

Verse 6

वेद्यश्शिवश्शिवा विद्या प्रज्ञा चैव श्रुतिः स्मृतिः । धृतिरेषा स्थितिर्निष्ठा ज्ञानेच्छाकर्मशक्तयः

O que deve ser conhecido é Śiva; o conhecimento que O revela é Śivā (Seu poder auspicioso). Do mesmo modo, a compreensão superior, os Vedas (śruti) e a tradição (smṛti), a firmeza, a estabilidade, a determinação, e as potências de conhecimento, vontade e ação—tudo isso é da mesma natureza (de Śiva).

Verse 7

आज्ञा चैव परं ब्रह्म द्वे विद्ये च परापरे । शुद्धविद्या शुद्धकला सर्वं शक्तिकृतं यतः

‘Ājñā’ (o decreto divino, a ordem soberana) é, de fato, o Brahman Supremo. Há dois conhecimentos—o superior e o inferior. O Conhecimento puro e o Poder puro são assim, pois tudo é efetuado por Śakti.

Verse 8

माया च प्रकृतिर्जीवो विकारो विकृतिस्तथा । असच्च सच्च यत्किंचित्तया सर्वमिदं ततम्

Māyā, a Natureza primordial (Prakṛti), a alma individual (jīva), a transformação e os estados transformados—tudo o que se diz irreal ou real—este universo inteiro é permeado por esse poder.

Verse 9

सा देवी मायया सर्वं ब्रह्मांडं सचराचरम् । मोहयत्यप्रयत्नेन मोचयत्यपि लीलया

Essa Deusa, por meio de Sua māyā, sem esforço ilude o universo inteiro—o móvel e o imóvel—e, por simples līlā (jogo divino), também liberta os seres do cativeiro.

Verse 10

अनया सह सर्वेशः सप्तविंशप्रकारया । विश्वं व्याप्य स्थितस्तस्मान्मुक्तिरत्र प्रवर्तते

Junto com este poder, o Senhor de tudo (Sarveśa) permanece, permeando o universo inteiro em vinte e sete modos; por isso, aqui se põe em marcha a libertação (mukti).

Verse 11

मुमुक्षवः पुरा केचिन्मुनयो ब्रह्मवादिनः । संशयाविष्टमनसो विस्मृशंति यथातथम्

Em tempos antigos, certos sábios—aspirantes à libertação e expositores de Brahman—viram a mente tomada pela dúvida; e, com o pensamento enredado, falavam e reconsideravam as coisas de modo confuso e sem ordem.

Verse 12

किं कारणं कुतो जाता जीवामः केन वा वयम् । कुत्रास्माकं संप्रतिष्ठा केन वाधिष्ठिता वयम्

Qual é a causa (desta existência) e de onde surgimos? Por quem vivemos? Onde está o nosso verdadeiro fundamento, e por quem somos sustentados e governados?

Verse 13

केन वर्तामहे शश्वत्सुखेष्वन्येषु चानिशम् । अविलंघ्या च विश्वस्य व्यवस्था केन वा कृता

Por quem permanecemos continuamente—sem cessar—na felicidade duradoura e também nas demais experiências? E por quem foi estabelecida a ordem inviolável do universo?

Verse 14

कालस्य भावो नियतिर्यदृच्छा नात्र युज्यते । भूतानि योनिः पुरुषो योगी चैषां परो ऽथ वा

Aqui, nem o mero “efeito do tempo”, nem o destino, nem o acaso podem ser tomados como causa última. Os seres manifestos, Prakṛti—Natureza primordial, ventre das formas—Puruṣa, a alma individual, e até o Yogin dito estar além deles: nada disso é final em si (pois somente o Senhor Supremo, Śiva, é a Realidade transcendente).

Verse 15

अचेतनत्वात्कालादेश्चेतनत्वेपि चात्मनः । सुखदुःखानि भूतत्वादनीशत्वाद्विचार्यते

Embora o Si (ātman) seja consciente, a experiência de prazer e dor é examinada como surgindo de sua associação com o insensível—como o tempo e semelhantes—e porque, enquanto ser encarnado (bhūta), não é independente nem senhor de si (anīśa).

Verse 16

तद्ध्यानयोगानुगतां प्रपश्यञ्छक्तिमैश्वरीम् । पाशविच्छेदिकां साक्षान्निगूढां स्वगुणैर्भृशम्

Ao adentrar-se nessa contemplação pela disciplina do yoga da meditação, ele viu o Poder Divino soberano—presente de modo direto—que corta os laços do paśu (a alma cativa), e contudo permanece profundamente oculto, densamente velado por suas próprias qualidades.

Verse 17

तया विच्छिन्नपाशास्ते सर्वकारणकारणम् । शक्तिमंतं महादेवमपश्यन्दिव्यचक्षुषा

Por meio dela, seus laços foram cortados; e, com visão divina, contemplaram Mahādeva, o Senhor poderoso, a Causa de todas as causas.

Verse 18

यः कारणान्यशेषाणि कालात्मसहितानि च । अप्रमेयो ऽनया शक्त्या सकलं यो ऽधितिष्ठति

Aquele que contém em Si todas as causas, sem resto—juntamente com o Tempo como sua própria essência—, esse Senhor incomensurável, por este (Seu) Śakti, sustenta e governa o universo inteiro.

Verse 19

ततः प्रसादयोगेन योगेन परमेण च । दृष्टेन भक्तियोगेन दिव्यः गतिमवाप्नुयुः

Depois, pelo yoga da graça (prasāda—o favor concedido por Śiva), pelo Yoga supremo e pelo caminho manifesto do bhakti-yoga, eles alcançariam o estado divino—o fim transcendente de Śiva.

Verse 20

तस्मात्सह तथा शक्त्या हृदि पश्यंति ये शिवम् । तेषां शाश्वतिकी शांतिर्नैतरेषामिति श्रुतिः

Portanto, aqueles que, juntamente com a Śakti, contemplam Śiva no coração alcançam a paz eterna; para os outros não é assim—assim declara a Śruti.

Verse 21

न हि शक्तिमतश्शक्त्या विप्रयोगो ऽस्ति जातुचित् । तस्माच्छक्तेः शक्तिमतस्तादात्म्यान्निर्वृतिर्द्वयोः

Nunca, em tempo algum, há separação entre o Possuidor do Poder (Śaktimān—Śiva) e o Seu Poder (Śakti). Portanto, sendo Śakti e o Poderoso de uma só essência, o repouso pleno e a libertação de ambos se estabelecem nessa mesma não-diferença.

Verse 22

क्रमो विवक्षितो नूनं विमुक्तौ ज्ञानकर्मणोः । प्रसादे सति सा मूर्तिर्यस्मात्करतले स्थिता

Certamente, ao falar da libertação (mokṣa), pretendeu-se uma sequência ordenada de conhecimento (jñāna) e ação (karma). Pois, quando a graça (prasāda) está presente, essa própria manifestação divina é como se estivesse colocada na palma da mão—diretamente acessível e firmemente alcançada.

Verse 23

देवो वा दानवो वापि पशुर्वा विहगो ऽपि वा । कीरो वाथ कृमिर्वापि मुच्यते तत्प्रसादतः

Seja deus ou asura, fera ou ave—seja papagaio ou mesmo verme—somente pela graça de Śiva esse ser é libertado.

Verse 24

गर्भस्थो जायमानो वा बालो वा तरुणोपि वा । वृद्धो वा म्रियमाणो वा स्वर्गस्थो वाथ नारकी

Quer esteja no ventre, a nascer, seja criança ou jovem; quer seja velho ou à beira da morte—quer habite no céu ou caia no inferno—permanece no alcance da graça salvadora de Śiva e da eficácia da devoção śaiva.

Verse 25

पतितो वापि धर्मात्मा पंडितो मूढ एव वा । प्रसादे तत्क्षणादेव मुच्यते नात्र संशयः

Seja ele decaído ou virtuoso, erudito ou iludido—pela graça de Śiva, é libertado naquele mesmo instante; disso não há dúvida.

Verse 26

अयोग्यानां च कारुण्याद्भक्तानां परमेश्वरः । प्रसीदति न संदेहो विगृह्य विविधान्मलान्

Por compaixão até pelos indignos, o Senhor Supremo (Parameśvara) torna-Se gracioso para com os Seus devotos—sem dúvida—apoderando-Se e removendo as suas diversas impurezas.

Verse 27

प्रसदादेव सा भक्तिः प्रसादो भक्तिसंभवः । अवस्थाभेदमुत्प्रेक्ष्य विद्वांस्तत्र न मुह्यति

Essa bhakti nasce apenas do prasāda, a graça divina, e a graça, por sua vez, nasce da bhakti. Compreendendo isso como diferença de estados espirituais, o sábio não se deixa iludir a respeito.

Verse 28

प्रसादपूर्विका येयं भुक्तिमुक्तिविधायिनी । नैव सा शक्यते प्राप्तुं नरैरेकेन जन्मना

Esta realização espiritual, precedida pela graça do Senhor, concede tanto o gozo mundano quanto a libertação (moksha); contudo, os homens não podem obtê-la numa única vida.

Verse 29

अनेकजन्मसिद्धानां श्रौतस्मार्तानुवर्तिनाम् । विरक्तानां प्रबुद्धानां प्रसीदति महेश्वरः

Mahādeva torna-se gracioso para com aqueles aperfeiçoados por muitos nascimentos—os que seguem fielmente as disciplinas védicas e smārta, os desapegados e os espiritualmente despertos.

Verse 30

प्रसन्ने सति देवेश पशौ तस्मिन्प्रवर्तते । अस्ति नाथो ममेत्यल्पा भक्तिर्बुद्धिपुरस्सरा

Ó Senhor dos deuses, quando Te tornas gracioso, até na alma atada (paśu) desperta a percepção: “Tenho um Protetor”. Assim começa uma devoção pequena, porém guiada pelo discernimento, como a primeira viragem da alma para o seu Senhor.

Verse 31

तपसा विविधैश्शैवैर्धर्मैस्संयुज्यते नरः । तत्र योगे तदभ्यासस्ततो भक्तिः परा भवेत्

Pela austeridade (tapas), o homem é dotado dos muitos deveres e disciplinas śaivas. Daí surge o Yoga e a sua prática constante; e dessa prática nasce a devoção suprema (parā-bhakti).

Verse 32

परया च तया भक्त्या प्रसादो लभ्यते परः । प्रसादात्सर्वपाशेभ्यो मुक्तिर्मुक्तस्य निर्वृतिः

Por essa devoção suprema (bhakti) alcança-se a graça transcendente do Senhor Śiva. Dessa graça vem a libertação de todos os laços (pāśa); e para o liberto surge a paz final e a bem-aventurança.

Verse 33

अल्पभावो ऽपि यो मर्त्यस्सो ऽपि जन्मत्रयात्परम् । नयोनियंत्रपीडायै भवेन्नैवात्र संशयः

Mesmo um mortal de pequena inclinação espiritual—uma vez que ultrapassa três nascimentos—já não será submetido ao tormento do ventre e ao duro mecanismo das encarnações repetidas. Disso não há dúvida.

Verse 34

सांगा ऽनंगा च या सेवा सा भक्तिरिति कथ्यते । सा पुनर्भिद्यते त्रेधा मनोवाक्कायसाधनैः

O serviço prestado a Śiva—seja com observâncias externas (com “membros”) ou com devoção interior, sem forma (sem “membros”)—é chamado bhakti. E essa bhakti distingue-se novamente em três modos, praticados pela mente, pela fala e pelo corpo.

Verse 35

शिवरूपादिचिंता या सा सेवा मानसी स्मृता । जपादिर्वाचिकी सेवा कर्मपूजादि कायिकी

A contemplação de Śiva—de Sua forma e afins—é lembrada como serviço mental (mānasa-sevā). O serviço pela fala é o japa e recitações correlatas; e o serviço pelo corpo consiste em ações rituais como o culto e as oferendas.

Verse 36

सेयं त्रिसाधना सेवा शिवधर्मश्च कथ्यते । स तु पञ्चविधः प्रोक्तः शिवेन परमात्मना

Este serviço, realizado por meio de três disciplinas, é chamado Dharma de Śiva (Śiva-dharma). E esse Śiva-dharma foi declarado por Śiva, o Ser Supremo, como sendo de cinco tipos.

Verse 37

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं चेति समासतः । कर्मलिङ्गार्चनाद्यं च तपश्चान्द्रायणादिकम्

Em resumo, as disciplinas são: austeridade (tapas), ação ritual (karma), recitação de mantras (japa), meditação (dhyāna) e conhecimento espiritual (jñāna). A ação ritual inclui o culto ao Śiva-liṅga e observâncias correlatas; e a austeridade inclui votos como o Cāndrāyaṇa e outras penitências.

Verse 38

जपस्त्रिधा शिवाभ्यासश्चिन्ता ध्यानं शिवस्य तु । शिवागमोक्तं यज्ज्ञानं तदत्र ज्ञानमुच्यते

O japa é de três tipos; e a prática repetida de Śiva, a contemplação e a meditação em Śiva—juntamente com o conhecimento ensinado nos Śiva Āgamas—isso, neste contexto, é o que se chama “conhecimento” (jñāna).

Verse 39

श्रीकंठेन शिवेनोक्तं शिवायै च शिवागमः । शिवाश्रितानां कारुण्याच्छ्रेयसामेकसाधनम्

Este Śivāgama foi proferido por Śiva, o glorioso Nīlakaṇṭha, a Śivā (Pārvatī). Por compaixão para com os que se refugiam em Śiva, ele é o único meio para o bem supremo.

Verse 40

तस्माद्विवर्धयेद्भक्तिं शिवे परमकारणे । त्यजेच्च विषयासंगं श्रेयो ऽर्थी मतिमान्नरः

Portanto, o sábio que busca o Bem Supremo deve aumentar firmemente a devoção a Śiva — a Causa Suprema — e renunciar ao apego aos objetos dos sentidos.