श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

Kṛṣṇa disse: “Ó Bem-aventurado—senhor de todos os yogins, mestre das gaṇas, supremo sábio! Ó Guru, tesouro de todo o conhecimento, radiante como o de seis faces (Ṣaḍānana). Em grande parte desceste à terra para cortar os laços (pāśas) dos homens; assumindo a forma de um grande ṛṣi, permaneces aqui como Parameśvara, o Senhor Supremo.”

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

De outro modo, neste mundo—seja deus ou demônio—quem, além de ti, poderia conhecer verdadeiramente essa Realidade suprema cuja própria essência é Śiva? Por isso, embora eu tenha bebido o néctar do conhecimento de Śiva que saiu de tua boca—como se viesse diretamente de Pinākin (o Senhor Śiva, portador do arco)—minha mente ainda não se saciou.

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

Refugiando-se no próprio regaço de seu Senhor—o Criador e Sustentador direto de todo o universo—Parameśvarī (Pārvatī) perguntou ao esposo: “Ó Bem-aventurado, que é isto?” Upamanyu disse: “Perguntaste no lugar certo, ó Kṛṣṇā. Explicar-te-ei exatamente como é, pois és devota de Bhava (Śiva), disciplinada no yoga e voltada ao que é auspicioso.”

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

Naquela montanha divina e excelente—Mandara, de grutas encantadoras—Mahādeva, junto da Deusa, entrou num estado radiante de meditação. Então a querida companheira da Deusa, a auspiciosa de suave sorriso, colheu flores plenamente abertas, de beleza arrebatadora.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

Então o Senhor supremo, o melhor entre os deuses, colocou a Deusa em seu próprio regaço. Adornando-a com aquelas flores, ele mesmo ali se assentou, ainda mais jubiloso. Em seguida, as deusas que circulavam no interior do palácio, com ornamentos divinos, e os líderes íntimos das hostes dos Gaṇas aproximaram-se para servir à Soberana de todos os mundos.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

Com as mãos ocupadas em abanar com chāmaras (rabos de iaque), elas serviram a Deusa e o Deus—ao Senhor perfeito, Grande Soberano de todos os mundos. Depois, desenrolou-se uma narrativa querida para o deleite de Maheśa e de sua Consorte, e para a proteção dos homens no mundo—daqueles que tomaram Śiva como refúgio.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

Vendo que aquele momento era oportuno, a Deusa—Soberana de todos os mundos—interrogou seu Senhor, o Grande Senhor de todos os mundos. A Deusa disse: “Por que meio Mahādeva se torna gracioso e responsivo aos mortais de entendimento embotado—incapazes quanto à verdade do Si (Ātman) e aos princípios supremos, e cujo íntimo ainda não foi refinado?”

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

O Senhor disse: “Não pela ação ritual, não pela austeridade, não pela repetição de mantras, nem por posturas e afins; não pelo mero conhecimento, nem por qualquer outra coisa — sou alcançável sem fé. Mas se as pessoas têm fé em Mim, por qualquer motivo, então Me torno acessível a elas — capaz de ser abordado, tocado, visto, adorado e até conversado.”

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

Portanto, aquele que deseja conquistar-Me deve cultivar a fé em Mim. A fé é a causa da proteção do próprio dharma para as pessoas dos varnas neste mundo. Mas o ser humano que vive de acordo com os deveres de seu próprio varna e ashrama — somente nessa pessoa a fé em Mim surge, e em nenhuma outra.

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

Todos os dharmas para os que vivem nos quatro āśramas, firmados na tradição védica, foram outrora ensinados por Brahmā em obediência ao Meu próprio mandamento (de Śiva). Contudo, esse dharma ancestral, ligado a muitos ritos e a grande dispêndio, não produz fruto sobremodo elevado; antes, vem acompanhado de fadiga e aflição.

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

Por esse dharma elevado, alcançando a raríssima fé dos grandes, os buscadores disciplinados que se rendem somente a Mim (Śiva), sem outro refúgio, obtêm por um caminho fácil: dharma, kāma, artha e, por fim, mokṣa, a libertação.

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

“A conduta correta dos varṇa e dos āśrama foi estabelecida por Mim (Śiva) repetidas vezes. Nessa disciplina, somente os Meus devotos entre as pessoas dos varṇa têm direito ao seu fruto espiritual pleno; os outros não. Este é o Meu mandamento firme e inabalável.”

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

Seguindo o caminho por Mim ordenado, os buscadores disciplinados que se refugiaram em Mim foram, pela Minha graça, libertos dos laços da impureza (mala), de māyā e dos demais. Ao alcançar Minha morada suprema—difícil de atingir para os que ainda retornam—obtiveram a mais alta semelhança com o Meu próprio estado e entraram na paz perfeita.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

Portanto, quer alguém tenha obtido ou não obtido realizações mundanas, deve apoiar-se no varṇa-dharma por Mim ensinado. Se Meu devoto, refugiando-se nele, eleva o si pelo próprio si, esse “ganho no não-ganho” é superior em méritos por crores e crores. Assim, pratique-se devidamente o varṇa-dharma recebido da Minha própria boca.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

Ó Deusa auspiciosa, as Minhas descidas (avatāras) de fato ocorrem sob o disfarce de um mestre de ioga; e em cada era, ó nobre, há milhares e milhares de linhagens espirituais. Contudo, para os indisciplinados, os sem discernimento e os sem devoção—ó Soberana dos devas—é difícil obter o verdadeiro conhecimento da linhagem autêntica; por isso, deve-se nela buscar refúgio com esforço sincero.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

Isso é perda; isso é uma grande brecha; isso é ilusão e uma espécie de torpor mudo—quando alguém, excluído do caminho da libertação, se afadiga em buscas alheias. Ó Deusa dos devas, o Meu Dharma eterno é declarado como de quatro pés: conhecimento espiritual, ação sagrada, conduta disciplinada e ioga.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

Chama-se conhecimento (jñāna) a compreensão da tríade: paśu (a alma ligada), pāśa (o vínculo) e Pati (o Senhor). A ação ritual (kriyā) é dita ser a purificação dos seis caminhos (ṣaḍadhvan), realizada segundo a regra e sob a orientação do Guru. E a conduta disciplinada (caryā) é chamada a prática dos deveres de adoração a Mim e afins, que Eu mesmo prescrevi, conforme o varṇa e o āśrama de cada um.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

Seguindo o próprio caminho por Mim ensinado, com a mente firmemente estabelecida em Mim, a contenção das demais modificações da mente é chamada Yoga. Ó Devī, ela é superior a multidões de sacrifícios Aśvamedha; traz clareza e serenidade ao coração-mente e, de fato, concede a libertação. Contudo, é difícil de alcançar para os que correm atrás dos objetos dos sentidos.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

Para aquele que conquistou o conjunto dos sentidos por meio de yama e niyama, ensina-se o Yoga como removedor dos pecados antigos—de fato, ele é dito para o verdadeiramente desapegado. Do desapego nasce o conhecimento libertador; e desse conhecimento, o Yoga se firma e segue adiante.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

Mesmo aquele que conhece o Yoga, ainda que tenha caído (na conduta), é libertado—não há dúvida. Portanto, a compaixão deve ser praticada continuamente; devem ser sustentados a ahimsā e a recolha do verdadeiro conhecimento, juntamente com a veracidade, o não roubar, a fé no Divino (āstikya), a confiança devocional (śraddhā) e o domínio dos sentidos.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

Ensinar e estudar, realizar o yajña e oficiar o yajña para outros, juntamente com a meditação, o constante sentimento da presença do Senhor (īśvara-bhāva) e uma disposição inabalável para o conhecimento sagrado—quando um brâmane vive assim para a realização do jñāna-yoga, logo obtém vijñāna (discernimento realizado) e alcança o yoga. Ó amada, como se queimasse num instante esta condição encarnada pelo fogo do conhecimento, o sábio fica livre.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

Pela Minha graça, o conhecedor do Yoga lança fora o vínculo do karma. Até a ação meritória—embora de natureza virtuosa—torna-se um impedimento à libertação. Portanto, o yogin, firme na disciplina verdadeira, deve renunciar tanto ao mérito quanto ao demérito.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

Ao realizar ações com desejo por seus frutos, a alma se prende; não pelo simples agir em si. Portanto, renuncie-se ao apego ao fruto do karma. Primeiro, ó amada, adora-Me exteriormente pelo sacrifício da ação (karmayajña); depois, dedicado ao yoga do conhecimento, pratique em seguida o Yoga com firmeza.

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

Quando Minha verdadeira natureza é conhecida, os seres encarnados, disciplinados e equânimes—que veem um torrão, uma pedra e o ouro como iguais—não Me adoram apenas pelo sacrifício ritual da ação (karma-yajña). O melhor dos sábios, sempre unido (a Mim), Meu devoto, sereno e recolhido, dedicado ao yoga do conhecimento, alcança a união comigo (sāyujya).

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

Agora, aqueles buscadores (brahmacārins e estudantes disciplinados) cujo coração ainda não está plenamente desapegado, mas que se refugiaram em Mim—sendo dignos disso—devem empenhar-se ainda mais nos caminhos do conhecimento, da reta conduta e da ação sagrada. Sabe-se que Minha adoração é de dois tipos: externa e interna. E, porque Minha devoção se realiza por palavra, mente e corpo, os sábios a reconhecem também como tríplice.

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

A austeridade, a ação ritual, a repetição do mantra, a meditação e o conhecimento espiritual—na devida ordem—são ensinados pelos sábios como quíntuplos; e isso mesmo se chama bhajana, a devoção. Aquilo que é conhecido por outros é dito externo—como o nosso culto e ritos correlatos—; mas essa mesma devoção, experimentada diretamente no íntimo de si, é declarada interna.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

Uma mente inclinada para Mim não é chamada de ‘mera mente’. Uma fala absorvida somente no Meu Nome é, de fato, ‘fala’; o restante não é. Um corpo marcado com os emblemas prescritos por Meu mandamento—como o Tripuṇḍra e outros—e dedicado ao Meu serviço ritual: só esse é verdadeiramente ‘corpo’, e não outro.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

Sabei que a Minha adoração deve ser realizada exteriormente por meio de ritos como o yajña e outras observâncias. Porém, as austeridades que apenas definham o corpo por Minha causa—penitências duras e mortificações severas—não são por Mim aprovadas. O japa verdadeiro é a prática constante do mantra de cinco sílabas “Namaḥ Śivāya”, e também a repetida contemplação do Praṇava (Oṁ). Praticai a recitação do Rudra-adhyāya e de textos afins, e não apenas o mero estudo dos Vedas e de saberes semelhantes.

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

A meditação é a contemplação que começa pela Minha forma; não é mera absorção em objetos como o eu e semelhantes. O verdadeiro conhecimento é compreender o sentido dos Meus Āgamas, e não conhecer outros objetos mundanos. Ó Devī, seja exteriormente ou interiormente—onde quer que a mente encontre deleite—sob a força das tendências anteriores, deve-se cultivar com firmeza a permanência no Tattva (a Realidade).

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

A pureza interior é superior à pureza exterior—na verdade, cem vezes maior. Porque não se mistura com defeitos, e porque mesmo faltas visíveis não podem surgir nela, deve-se reconhecer a pureza como interna; a mera limpeza externa não é verdadeiramente chamada pureza. Quem carece de pureza interior é impuro, ainda que por fora esteja limpo.

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

O culto externo e o culto interno, ambos, devem ser realizados com bhāva, com verdadeiro sentimento devocional. Ó Devī, o culto sem bhāva torna-se apenas causa de separação (de Mim). Para Mim—já pleno e eternamente puro—o que podem realizar as ações humanas? Seja externo ou interno, Eu aceito de fato somente o bhāva do devoto.

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

Ó Devī, a ação cuja essência é um único bhāva, uma devoção unificada, é o Meu dharma eterno—feita pela mente, pelo ato e pela palavra, sem jamais esperar fruto algum. Mas, ó Senhora do Senhor dos deuses, quem se refugia em Mim com os olhos nos resultados tem um refúgio raso; pois o buscador de recompensas, quando elas não aparecem, é capaz de abandonar-Me.

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

Mesmo aquele que busca recompensas, se sua mente está firmemente estabelecida em Mim, ó irrepreensível, Eu também me torno o doador dos frutos conforme a sua disposição interior. E aqueles cuja mente, sem esperar fruto algum, se inclina para Mim—se depois pedirem alguma dádiva—esses devotos também Me são queridos.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

Ó Parameśvarī, aqueles que—pela força das impressões sagradas anteriores—refletem sobre ganho e perda e, como que compelidos, refugiam-se em Mim: esses Eu considero os mais amados. Para eles não há ganho maior do que alcançar-Me, seja de que modo for. E para Mim também, o seu alcançar-Me é o único ganho; não há outro.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

Pela Minha graça, a disposição interior deles é oferecida a Mim. Essa oferta concede, como que irresistivelmente, o fruto do Nirvāṇa supremo. Para as grandes almas que não buscam outro e cuja mente está totalmente entregue a Mim, os sábios declaram um conjunto de oito sinais—essas são as qualificações dos que têm direito ao Meu Dharma.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

Afeto e ternura para com os Meus devotos; júbilo no culto; realizar pessoalmente a Minha adoração; e empregar as ações do corpo por Minha causa; devoção ao ouvir as Minhas narrativas sagradas; mudanças na voz, nos olhos e nos membros por emoção devocional; lembrança constante de Mim; e viver sustentado por Mim—estes são os sinais da devoção a Mim.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

Assim, mesmo que alguém nasça entre os mlecchas (estrangeiros), se nele se encontrarem estes oito sinais, deve ser considerado o melhor entre os brāhmaṇas—um muni ilustre, um yati e um verdadeiro sábio. Mas aquele que apenas domina os quatro Vedas não Me é querido se não for Meu devoto. Ao contrário, mesmo que Meu devoto seja da condição mais baixa, ele Me é querido. Portanto, a esse devoto deve-se dar, e dele também se deve receber; e ele deve ser honrado, pois é digno de veneração como Eu.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Quem Me oferecer com devoção uma folha, uma flor, um fruto ou água—para esse devoto Eu jamais me perco, e ele jamais se perde para Mim.