Adhyaya 35
Uma SamhitaAdhyaya 3542 Verses

Saṃjñā–Chāyā Upākhyāna: Sūrya-tejas, Substitution, and the Birth of Manu, Yama, and Yamunā

Este adhyāya (na narração de Sūta) apresenta um episódio mítico e etiológico centrado em Sūrya (Vivasvān) e sua consorte Saṃjñā (Tvāṣṭrī, também chamada Sureṇukā). Saṃjñā não suporta a intensidade do tejas, o fulgor solar da forma do esposo, e sofre aflição psíquica e corporal. Antes de partir para a casa de seu pai, ela cria uma presença substituta: Chāyā, um “duplo-sombra” feito de māyā, e a instrui a permanecer no lar sem desvio, cuidando dos filhos de Saṃjñā. O capítulo enumera a prole de Saṃjñā com Sūrya: Manu Śrāddhadeva e os gêmeos Yama e Yamunā, destacando a tensão entre aparência e realidade, dever e resistência, e a ética do ocultamento. Em sentido esotérico, o relato funciona como meditação sobre o tejas como atributo divino capaz de sobrepujar seres encarnados, e sobre chāyā como mecanismo liminar que preserva o dharma quando a presença direta se torna insustentável. Também oferece um fundamento genealógico para figuras cosmológicas essenciais: Manu como progenitor da ordem humana; Yama como regulador da morte e da justiça; e Yamunā como personificação sagrada do rio.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । विवस्वान्कश्यपाज्जज्ञे दाक्षायण्यां महाऋषेः । तस्य भार्याऽभवत्संज्ञा त्वाष्ट्री देवी सुरेणुका

Sūta disse: Do grande sábio Kaśyapa, em Dākṣāyaṇī, filha de Dakṣa, nasceu Vivasvān. Sua esposa foi Saṃjñā, a filha divina de Tvaṣṭṛ, também chamada Sureṇukā.

Verse 2

मुनेऽसहिष्णुना तेन तेजसा दुस्सहेन च । भर्तृरूपेण नातुष्यद्रूप यौवनशालिनी

Ó sábio, ela—radiante em beleza e juventude—não pôde suportar aquele tejas, insuportável e avassalador; e mesmo quando ele se mostrava na forma de esposo, ela não se dava por satisfeita.

Verse 3

आदित्यस्य हि तद्रूपमसहिष्णुस्तु तेजसः । दह्यमाना तदोद्वेगमकरोद्वरवर्णिनी

Incapaz de suportar o fulgor ardente do Sol naquela forma, a dama de tez clara—queimada por seu calor—ficou agitada e tomada de aflição.

Verse 4

ऋषेऽस्यां त्रीण्यपत्यानि जनयामास भास्करः । संज्ञायां तु मनुः पूर्वं श्राद्धदेवः प्रजापतिः

Ó sábio, nela o deus Sol (Bhāskara) gerou três filhos. E de Saṃjñā, antes de todos, nasceu Manu—Śrāddhadeva, o Prajāpati.

Verse 5

यमश्च यमुना चैव यमलौ संबभूवतुः । एवं हि त्रीण्यपत्यानि तस्यां जातानि सूर्य्यतः

Yama e Yamunā nasceram como um par de gêmeos. Assim, dela (Saṃjñā) nasceram de fato três filhos de Sūrya.

Verse 6

संवर्तुलं तु तद्रूपं दृष्ट्वा संज्ञा विवस्वतः । असहंती ततश्छायामात्मनस्साऽ सृजच्छुभाम्

Ao ver aquela forma ardente e avassaladora de Vivasvān, Saṃjñā não pôde suportá-la; por isso, de seu próprio ser criou uma forma-sombra auspiciosa (Chāyā).

Verse 7

मायामयी तु सा संज्ञामवोचद्भक्तितश्शुभे । किं करोमीह कार्य्यं ते कथयस्व शुचिस्मिते

Então aquela, formada de Māyā, falou com devoção: “Ó senhora auspiciosa, dize-me: que tarefa devo cumprir aqui por ti? Fala, ó tu de sorriso puro.”

Verse 8

संज्ञोवाच । अहं यास्यामि भद्रं ते ममैव भवनं पितुः । त्वयैतद्भवने सत्यं वस्तव्यं निर्विकारतः

Saṃjñā disse: “Eu irei—que a auspiciosidade seja tua—à casa de meu próprio pai. Mas tu, ó Satya, deves permanecer verdadeiramente nesta casa, sem mudança alguma nem agitação.”

Verse 9

इमौ मे बालकौ साधू कन्या चेयं सुमध्यमा । पालनीयाः सुखेनैव मम चेदिच्छसि प्रियम्

“Estes dois meninos são meus filhos, bons e bem-comportados, e esta donzela tem a cintura esbelta. Se desejas o que me é querido, cuida deles com brandura e mantém-nos em conforto.”

Verse 10

छायोवाच । आकेशग्रहणाद्देवि सहिष्येऽहं सुदुष्कृतम् । नाख्यास्यामि मतं तुभ्यं गच्छ देवि यथासुखम्

Chāyā disse: “Ó Deusa, porque me agarraste pelos cabelos, suportarei esta grave injustiça. Não te revelarei a minha opinião. Vai, ó Devi, como te aprouver.”

Verse 11

सूत उवाच । इत्युक्ता साऽगमद्देवी व्रीडिता सन्निधौ पितुः । पित्रा निर्भर्त्सिता तत्र नियुक्ता सा पुनः पुनः

Sūta disse: “Assim interpelada, a Deusa foi—envergonhada—à presença de seu pai. Ali, seu pai a repreendeu e, repetidas vezes, a impeliu ao mesmo proceder.”

Verse 12

अगच्छद्वडवा भूत्वाऽऽच्छाद्यरूपं ततस्त्वकम् । कुरुंस्तदोत्तरान्प्राप्य नृणां मध्ये चचार ह

Então ela partiu, assumindo a forma de uma égua e ocultando sua verdadeira aparência sob uma cobertura. Ao alcançar as terras dos Kurus e as regiões do norte, passou a circular entre os homens.

Verse 13

संज्ञां तां तु रविर्मत्वा छायायां सुसुतं तदा । जनयामास सावर्णिं मनुं वै सविता किल

Mas Sūrya, tomando-a por Saṁjñā, gerou então em Chāyā um filho nobre; de fato, Savitṛ gerou Sāvarṇi Manu.

Verse 14

संज्ञाऽनु प्रार्थिता छाया सा स्वपुत्रेऽपि नित्यशः । चकाराभ्यधिकं स्नेहं न तथा पूर्वजे सुते

Assim, instigada por Saṁjñā, Chāyā, dia após dia, demonstrou maior afeição por seu próprio filho, mas não do mesmo modo pelo filho mais velho, nascido primeiro.

Verse 15

अनुजश्चाक्षमस्तत्तु यमस्तं नैव चक्षमे । स सरोषस्तु बाल्याच्च भाविनोऽर्थस्य गौरवात्

Mas seu irmão mais novo, Yama, não pôde suportar aquilo; não o tolerou. Ainda jovem, e por dar grande peso ao que julgava que disso se seguiria, encheu-se de ira.

Verse 16

छायां संतर्जयामास यदा वैवस्वतो यमः । तं शशाप ततः क्रोधाच्छाया तु कलुषीकृता

Quando Vaivasvata Yama ameaçou Chāyā, ela—manchada pela agitação—amaldiçoou-o em sua ira.

Verse 17

चरणः पततामेष तवेति भृशरोषितः । यमस्ततः पितुस्सर्वं प्रांजलिः प्रत्यवेदयत्

Tomado de grande ira, Yama declarou: “Que este pé caia sobre ti!” Depois disso, com as mãos postas, relatou todo o ocorrido a seu pai.

Verse 18

भृशं शाप भयोद्विग्नस्संज्ञावाक्यैर्विचेष्टितः । मात्रा स्नेहेन सर्वेषु वर्तितव्यं सुतेषु वै

Profundamente abalado pelo temor de uma maldição, ele tentou conduzir a situação por meio de insinuações e palavras indiretas. De fato, uma mãe deve agir com afeto amoroso para com todos os seus filhos, de modo igual.

Verse 19

स्नेहमस्मास्वपाकृत्य कनीयांसं बिभर्ति सा । तस्मान्मयोद्यतः पादस्तद्भवान् क्षंतुमर्हति

Pondo de lado o afeto por nós, ela ampara o mais novo. Por isso meu pé se ergueu em ira—peço que perdoes esta ofensa.

Verse 20

शप्तोहमस्मि देवेश जनन्या तपतांवर । तव प्रसादाच्चरणो न पतेन्मम गोपते

Fui amaldiçoado, ó Senhor dos deuses, por minha mãe, a melhor entre os ascetas. Contudo, por tua graça, ó Protetor e Senhor, que meus pés não escorreguem; que eu não caia do caminho.

Verse 21

सवितोवाच । असंशयं पुत्र महद्भविष्यत्यत्र कारणम् । येन त्वामाविशत्क्रोधो धर्मज्ञं सत्यवादिनम्

Savita disse: “Sem dúvida, meu filho, há uma grande causa por trás disto. Por que motivo a ira entrou em ti — tu que conheces o dharma e falas a verdade?”

Verse 22

न शक्यते तन्मिथ्या वै कर्त्तुं मातृवचस्तव । कृमयो मांसमादाय गमिष्यंति महीतले

Não é possível tornar falsa a palavra de tua mãe. Os vermes levarão a carne e rastejarão sobre a terra.

Verse 23

तद्वाक्यं भविता सत्यं त्वं च त्रातौ भविष्यसि । कुरु तात न संदेहं मनश्चाश्वास्य स्वं प्रभो

“Essa declaração tornar-se-á verdadeira, e tu também te tornarás um protetor (um salvador). Faze-o, filho querido—não duvides. Ó Senhor, primeiro firma e consola a tua própria mente.”

Verse 24

सूत उवाच । इत्युक्त्वा तनयं सूर्यो यमसंज्ञं मुनीश्वर । आदित्यश्चाब्रवीत्तान्त्तु छायां क्रोधसमन्वितः

Sūta disse: Tendo assim falado a seu filho, chamado Yama, ó melhor dos sábios, o deus Sol (Āditya) então falou a Chāyā, tomado de ira.

Verse 25

सूर्य उवाच । हे प्रिये कुमते चंडि किं त्वयाऽऽचरितं किल । किं तु मेऽभ्यधिकः स्नेह एतदाख्यातुमर्हसि

Sūrya disse: “Ó amada—ó Caṇḍī de mente desviada—que foi, de fato, que fizeste? Contudo, porque meu afeto por ti é maior, deves revelar-me isto.”

Verse 26

सूत उवाच । सा रवेर्वचनं श्रुत्वा यथा तथ्यं न्यवेदयत् । निर्दग्धा कामरविणा सांत्वयामास वै तदा

Sūta disse: Ao ouvir as palavras de Ravi (o Sol), ela relatou o fato exatamente como era na verdade. Então, abrasada pelo “Sol de Kāma”, o desejo, naquele momento buscou consolar e apaziguar (a quem fosse).

Verse 27

छायोवाच । तवातितेजसा दग्धा इदं रूपं न शोभते । असहंती च तत्संज्ञा वने वसति शाद्वले

Chāyā disse: “Queimada pelo fulgor excessivo do teu esplendor, esta forma já não resplandece em beleza. Incapaz de suportar tal estado, ela—conhecida por esse mesmo nome—habita na floresta, sobre a relva.”

Verse 28

श्लाघ्या योगबलोपेता योगमासाद्य गोपते । अनुकूलस्तु देवेश संदिश्यात्ममयं मतम्

Ó Gopati, Senhor dos seres, ela—digna de louvor e dotada do poder do yoga—tendo alcançado a absorção yogue (samādhi), comunicou a Deveśa, o Senhor dos deuses, benignamente disposto, um ensinamento enraizado no Si (Ātman).

Verse 29

रूपं निवर्तयाम्यद्य तव कांतं करोम्यहम् । सूत उवाच । तच्छ्रुत्वाऽपगतः क्रोधो मार्तण्डस्य विवस्वतः

“Hoje refrearei a minha forma e a tornarei agradável para ti.” Disse Sūta: Ao ouvir isso, a ira de Mārtaṇḍa, Vivasvān, o deus Sol, apaziguou-se.

Verse 30

भ्रमिमारोप्य तत्तेजः शातयामास वै मुनिः । ततो विभ्राजितं रूप तेजसा संवृतेन च

Colocando aquele resplendor sobre o disco giratório, o sábio fez com que fosse cortado. Então surgiu uma forma brilhantemente manifesta, embora velada por sua própria efulgência.

Verse 31

कृतं कांततरं रूपं त्वष्ट्रा तच्छुशुभे तदा । ततोभियोगमास्थाय स्वां भार्य्यां हि ददर्श ह

Então Tvaṣṭṛ moldou uma forma de beleza ainda maior, e ela brilhou esplendidamente. Em seguida, movido por um desejo intenso, ele contemplou sua própria esposa.

Verse 32

अधृष्यां सर्वभूतानां तेजसा नियमेन च । सोऽश्वरूपं समास्थाय गत्वा तां मैथुनेच्छया

Inexpugnável por todos os seres, pela força de seu esplendor e pelo poder de sua firme resolução, ele assumiu a forma de um cavalo e foi até ela, movido pelo desejo de união.

Verse 33

मैथुनाय विचेष्टंतीं परपुंसोभिशंकया । मुखतो नासिकायां तु शुक्रं तत् व्यदधान्मुने

Ó sábio, temendo que outro homem pudesse se aproximar dela enquanto ela fazia movimentos para a união, ele fez com que seu sêmen fosse descarregado, passando da boca para a narina.

Verse 34

देवौ ततः प्रजायेतामश्विनौ भिषजां वरौ । नासत्यौ तौ च दस्रौ च स्मृतौ द्वावश्विनावपि

Depois nasceram os dois divinos Aśvins, os mais eminentes entre os curadores. São lembrados como Nāsatya e Dasra—de fato, o par conhecido como os dois Aśvins.

Verse 35

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां मन्वन्तरकीर्तने वैवस्वतवर्णनं नाम पचत्रिंशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—no quinto livro, a Umāsaṃhitā, na seção que narra os Manvantaras—conclui-se o trigésimo quinto capítulo, intitulado “Descrição do Vaivasvata (Manvantara)”.

Verse 36

पत्या तेन गृहं प्रायात्स्वं सती मुदितानना । मुमुदातेऽथ तौ प्रीत्या दंपतो पूर्वतोधिकम्

Com seu esposo, Satī—com o rosto radiante de alegria—retornou à sua própria casa. Depois, aquele casal divino rejubilou-se junto, em amor mútuo, ainda mais do que antes.

Verse 37

यमस्तु कर्मणा तेन भृशं पीडितमानसः । धर्मेण रंजयामास धर्मराज इमा प्रजाः

Mas Yama—com a mente profundamente aflita por aquele feito—então alegrou estes seres por meio do dharma. Assim, Dharmarāja (Senhor da Justiça) guiou o povo segundo a regra do dharma.

Verse 38

लेभे स कर्मणा तेन धर्मराजो महाद्युतिः । पितॄणामाधिपत्यं च लोकपालत्वमेव च

Por esse mesmo feito, o Dharmarāja, de grande fulgor, alcançou a soberania sobre os Pitṛs (o domínio dos ancestrais) e também a dignidade de Lokapāla, guardião dos mundos.

Verse 39

मनुः प्रजापतिस्त्वासीत्सावर्णिस्स तपोधनः । भाव्यः स कर्मणा तेन मनोस्सावर्णिकेंतरे

Sāvarṇi foi, de fato, Manu, o Prajāpati, senhor da progênie, tesouro de austeridade. Pelo mérito mesmo de suas ações, tornar-se-á novamente Manu no Manvantara de Sāvarṇi, após Vaivasvata Manu.

Verse 40

मेरुपृष्ठे तपो घोरमद्यापि चरते प्रभुः । यवीयसी तयोर्या तु यमी कन्या यशस्विनी

Ainda hoje o Senhor continua a praticar severas austeridades sobre o dorso do monte Meru. A filha mais nova nascida daquele par foi a ilustre donzela Yamī.

Verse 41

अभवत्सा सरिच्छ्रेष्ठा यमुना लोकपा वनी । मनुरित्युच्यते लोके सावर्णिरिति चोच्यते

Então Yamunā tornou-se a mais excelsa entre os rios, protetora dos mundos, deusa da floresta. No mundo é chamada “Manu”, e também é dita “Sāvarṇi”.

Verse 42

य इदं जन्म देवानां शृणुयाद्धारयेत्तु वा । आपदं प्राप्य मुच्येत प्राप्नुयात्सुमहद्यशः

Quem ouvir este relato da origem dos deuses —ou mesmo o conservar na memória—, ao surgir a adversidade, liberta-se dessa calamidade e alcança fama imensamente grande.

Frequently Asked Questions

The chapter narrates Saṃjñā’s inability to endure Sūrya’s intense tejas, her creation of Chāyā as a substitute to maintain household continuity, and the identification of her children with Sūrya—Manu (Śrāddhadeva), and the twins Yama and Yamunā.

Sūrya’s tejas symbolizes undiluted divine potency that can exceed embodied capacity; Chāyā functions as a liminal ‘mediating form’ (māyāmayī substitute) that preserves dharma and caregiving obligations when direct presence becomes existentially unsustainable.

No direct manifestation of Śiva or Umā/Gaurī is foregrounded in the sampled verses; instead, the adhyāya uses a solar-genealogical upākhyāna (Sūrya–Saṃjñā–Chāyā) as an instructive analog for themes relevant to Śaiva theology—power, mediation, and sustaining order.