Vāyu-jaya (Prāṇa-vijaya) and Yogic Mastery over Time — वायुजय (प्राणविजय) तथा कालजय

Verse 1

देव्युवाच । वायोस्तु पदमाप्नोति योगाकाशसमुद्भवम् । तन्मे सर्वं समाचक्ष्व प्रसन्नस्त्वं यदि प्रभो

A Deusa disse: “Ó Senhor, fala-se do estado alcançado por meio de Vāyu, que surge do éter ióguico (yogākāśa). Se Te comprazes, explica-me tudo isso por completo.”

Verse 2

शंकर उवाच । पुरा मे सर्वमाख्यातं योगिनां हितकाम्यया । कालं जिगाय यस्सम्यग्वायोर्लिंगं यथा भवेत्

Śaṅkara disse: Outrora, visando o bem dos yogins, Eu já expliquei tudo—como aquele que está verdadeiramente estabelecido no Yoga vence o Tempo (Kāla), e como o Liṅga de Vāyu deve ser conhecido e venerado.

Verse 3

तेन ज्ञात्वा दिनं योगी प्राणायामपरः स्थितः । स जयत्यागतं कालं मासार्द्धेनैव सुंदरि

Assim, conhecendo a medida correta do dia, o yogin permanece firme, dedicado ao prāṇāyāma. Ó Bela, por essa disciplina ele vence o tempo que sobre ele vem—de fato, em apenas um mês e meio.

Verse 4

हृत्स्थो वायुस्सदा वह्नेर्दीपकस्सोऽनुपावकः । स बाह्याभ्यंतरो व्यापी वायुस्सर्वगतो महान्

O Vāyu, o Vento vital instalado no coração, acende sempre o fogo interior como lâmpada e chama assistente. Esse Vāyu permeia o exterior e o interior; é o grande princípio que alcança todos os lugares.

Verse 5

ज्ञानविज्ञानमुत्साहः सर्वं वायोः प्रवर्तते । येनेह निर्जितो वायुस्तेन सर्वमिदं जगत्

O conhecimento e o discernimento realizado, bem como todo vigor e empenho, movem-se pelo poder do prāṇa, o vento vital. Aquele que aqui conquista esse vento interior, esse de fato alcança domínio sobre todo este mundo encarnado.

Verse 6

धारणायां सदा तिष्ठेज्जरामृत्युजिघांसया । योगी योगरतः सम्यग्धारणाध्यानतत्परः

Com o intento de vencer a velhice e a morte, o yogin deve permanecer sempre firme em dhāraṇā, a concentração interior estável. Verdadeiramente dedicado ao Yoga, deve aplicar-se corretamente a dhāraṇā e a dhyāna, a absorção meditativa; por tal disciplina interior afrouxam-se os laços que prendem a alma e realiza-se o Senhor, Pati.

Verse 7

लोहकारो यथा भस्त्रामापूर्य्य मुखतो मुने । साधयेद्वायुना कर्म तद्वद्योगी समभ्यसेत्

Ó sábio, assim como o ferreiro enche o fole pela boca e realiza sua obra pela força do ar, assim também o iogue deve praticar repetidamente e dominar a disciplina do sopro vital (prāṇa).

Verse 8

देवस्सहस्रके नेत्रपादहस्तसहस्रकः । ग्रंथीन्हि सर्वमावृत्य सोऽग्रे तिष्ठेद्दशांगुलम्

O Deva interior—dotado de mil olhos e de mil pés e mãos—envolvendo todos os nós sutis (granthi), permanece à frente, a uma distância de dez larguras de dedo da região do coração, como Presença íntima que guia.

Verse 9

गायत्रीं शिरसा सार्द्धं जपेद्व्याहृतिपूर्विकाम् । त्रिवारमायतप्राणाः प्राणायामस्स उच्यते

Deve-se recitar a Gāyatrī, juntamente com o Śiras (a porção da cabeça), precedida pelas vyāhṛtis. Quando o fôlego é estendido firmemente assim por três vezes, isso se chama prāṇāyāma.

Verse 10

गतागता निवर्तंते चन्द्रसूर्यादयो ग्रहाः । अद्यापि न निवर्तंते योगध्यानपरायणाः

A Lua, o Sol e os demais planetas retornam repetidas vezes em seus ciclos de ida e volta. Contudo, ainda hoje, os que se dedicam inteiramente ao yoga e à meditação não retrocedem de sua absorção interior.

Verse 11

शतमब्दं तपस्तप्त्वा कुशाग्रापः पिबेद्द्विजः । तदाप्नोति फलं देवि विप्राणां धारणैकया

Ó Deusa, um duas-vezes-nascido que pratique austeridades por cem anos e beba apenas a água colhida nas pontas da relva kuśa alcança o mesmo fruto que os brāhmaṇas obtêm com um único ato de dhāraṇā (fixação interior firme).

Verse 12

यो द्विजः कल्यमुत्थाय प्राणायामैकमाचरेत् । सर्वं पापं निहंत्याशु ब्रह्मलोकं स गच्छति

Aquele dvija que se levanta no tempo auspicioso da aurora e pratica ainda que uma só vez o prāṇāyāma, destrói depressa todo pecado e alcança Brahmaloka.

Verse 13

योऽतंद्रितस्सदैकांते प्रणायामपरो भवेत् । जरां मृत्युं विनिर्जित्य वायुगः खेचरीति सः

Quem, incansável e sempre em recolhimento, se dedica à disciplina do prāṇāyāma—tendo vencido a velhice e a morte—torna-se senhor do sopro vital; tal é chamado ‘khecarī’, o que se move no céu.

Verse 14

सिद्धस्य भजते रूपं कांतिं मेधां पराक्रमम् । शौर्यं वायुसमो गत्या सौख्यं श्लाघ्यं परं सुखम्

Ele alcança o estado perfeito de siddha: é dotado de forma agradável, fulgor, inteligência e grande poder. Seu valor torna-se firme, seu movimento veloz como o vento, e ele obtém um bem-estar digno de louvor — a felicidade suprema.

Verse 15

एतत्कथितमशेषं वायोस्सिद्धिं यदाप्नुते योगी । यत्तेजसोऽपि लभते तत्ते वक्ष्यामि देवेशि

Assim descrevi por completo a siddhi do iogue ao dominar o elemento do vento. Agora, ó Deusa soberana, dir-te-ei também a siddhi do tejas — o poder luminoso — que ele vem a alcançar.

Verse 16

स्थित्वा सुखासने स्वे शेते जनवचनहीने तु । शशिरवियुतया तेजः प्रकाशयन्मध्यमे देशे

Assentado em seu próprio sukhāsana, permaneceu em repouso num lugar silencioso, livre das palavras das pessoas. E, com um tejas não derivado da lua, iluminou a região intermediária.

Verse 17

वह्निगतं भ्रूमध्ये प्रकाशते यस्त्वतंद्रितो योगी । दीपहीनध्वांत पश्येन्न्यूनमसंशयं लोके

Para o iogue vigilante, sem desatenção, resplandece o fogo que habita no espaço entre as sobrancelhas. Sem dúvida, neste mundo ele vê até a escuridão sem lâmpada como se estivesse diminuída.

Verse 18

नेत्रे करशाखाभिः किंचित्संपीड्य यत्नतो योगी । तारं पश्यन्ध्यायेन्मुहूर्तमर्द्धं तमेकभावोऽपि

Pressionando suavemente os olhos um pouco com as falanges dos dedos, o iogue, com cuidado e esforço, deve contemplar a ‘tāra’ interior e meditar por meio muhūrta; mesmo assim, torna-se de um só estado, unificado nessa Realidade.

Verse 19

ततस्तु तमसि ध्यायन्पश्यते ज्योतिरैश्वरम् । श्वेतं रक्तं तथा पीतं कृष्णमिन्द्रधनुष्प्रभम्

Então, meditando na escuridão da absorção interior, contempla-se a Luz soberana do Senhor—branca, vermelha, amarela e negra, radiante como um arco-íris.

Verse 20

भुवोर्मध्ये ललाटस्थं बालार्कसमतेजसम् । तं विदित्वा तु कामांगी क्रीडते कामरूपधृक्

Situado na testa, entre as sobrancelhas, ele brilha com o esplendor do sol nascente. Conhecendo esse assento divino, a de belos membros—assumindo formas à vontade—deleita-se no jogo sagrado.

Verse 21

कारणप्रशमावेशं परकायप्रवेशनम् । अणिमादिगुणावाप्तिर्मनसा चावलोकनम्

Entrar no estado em que os impulsos causais se apaziguam, entrar noutro corpo, adquirir poderes como aṇimā e os demais, e perceber o distante ou o sutil pela mente—tais são as realizações ióguicas aqui enunciadas.

Verse 22

दूरश्रवण विज्ञानमदृश्यं बहुरूपधृक् । सतताभ्यासयोगेन खेचरत्वं प्रजायते

Pelo yoga da prática constante, surgem os poderes de ouvir ao longe, o conhecimento sutil, tornar-se invisível, assumir muitas formas e o siddhi de khecaratva—mover-se pelo céu.

Verse 23

श्रुताध्ययनसंपन्ना नानाशास्त्रविशारदाः । ज्ञानिनोऽपि विमुह्यंते पूर्वकर्मवशानुगाः

Mesmo aqueles que são plenos de escuta e estudo, versados em muitos śāstras e contados entre os sábios, podem cair na ilusão—pois continuam a mover-se sob a compulsão de seus atos anteriores (karma passado).

Verse 24

पश्यंतोऽपि न पश्यंति शृण्वाना बधिरा यथा । यथांधा मानुषा लोके मूढाः पापविमोहिताः

Embora tenham olhos, não veem de verdade; embora ouçam, são como surdos. Como cegos no mundo, tais pessoas são tolos iludidos, com o entendimento eclipsado pelo pecado, incapazes de reconhecer o Senhor (Pati) e o caminho que corta os laços (pāśa).

Verse 25

वेदाहमेतं पुरुषं महांतमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् । तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पंथा विद्यते प्रायणायः

Eu conheço esse Purusha supremo—grandioso, radiante como o sol e além das trevas da ignorância. Conhecendo somente a Ele, atravessa-se a morte; para a libertação não há outro caminho.

Verse 26

एष ते कथितः सम्यक्तेजसो विधिरुत्तमः । कालं जित्वा यथा योगी चामरत्वं प्रपद्यते

Assim, declarei-te corretamente a disciplina suprema acerca do tejas, o fulgor espiritual. Ao vencer Kāla (o Tempo), o iogue alcança o estado do imortal, como ensina esta tradição de Śiva.

Verse 27

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनशिवप्राप्तिवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः

Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, no quinto livro—Umāsaṃhitā—encerra-se o vigésimo sétimo capítulo, intitulado: “Relato de alcançar Śiva ao ludibriar Kāla (o Tempo)”.

Verse 28

तुरीया देवि भूतानां योगिनां ध्यानिनां तथा । सुखासने यथास्थानं योगी नियतमानसः

Ó Deusa, o quarto estado (turīya) pertence aos seres que são yogins e meditadores. Com a mente disciplinada, o yogī senta-se num āsana confortável, firmemente estabelecido no seu lugar de prática.

Verse 29

समुन्नतशरीरोऽपि स बद्ध्वा करसंपुटम् । चञ्च्वाकारेण वक्त्रेण पिबन्वायुं शनैश्शनैः

Mesmo mantendo o corpo ereto, ele uniu as mãos em forma de concha. Depois, com a boca em forma de bico, bebeu lenta e continuamente o vāyu, o sopro vital.

Verse 31

पिबन्ननुदिनं योगी न मृत्युवशगो भवेत् । दिव्यकायो महातेजाः पिपासा क्षुद्विवर्जितः

Ao bebê-lo todos os dias, o yogin não cai sob o domínio da morte. Ele alcança um corpo divino, de grande fulgor, e fica livre de sede e de fome.

Verse 32

बलेन नागस्तुरगो जवेन दृष्ट्या सुपर्णस्सुश्रुतिस्तु दूरात् । आकुंचिताकुंडलिकृष्णकेशो गंधर्वविद्याधरतुल्यवर्णः

Em força era como um nāga; em velocidade, como um cavalo; em visão, como Suparṇa (Garuḍa); e em audição, percebia até de longe. Seus cabelos negros eram encaracolados em anéis, e sua compleição lembrava a dos Gandharvas e Vidyādharas.

Verse 33

जीवेन्नरो वर्षशतं सुराणां सुमेधसा वाक्पतिना समत्वम् । एवं चरन् खेचरतां प्रयाति यथेष्टचारी सुखितस्सदैव

Tal homem vive cem anos divinos e, por sua excelente inteligência, alcança igualdade com Vākpati, o senhor da fala. Vivendo assim, obtém o poder de mover-se pelo céu à vontade, vagar como deseja e permanecer sempre jubiloso.

Verse 34

पुनरन्यत्प्रवक्ष्णमि विधानं यत्सुरैरपि । गोपितं तु प्रयत्नेन तच्छृणुष्व वरानने

Mais uma vez declararei outro procedimento sagrado—guardado com grande zelo até mesmo pelos deuses. Ó tu de belo rosto, escuta-o com atenção.

Verse 35

समाकुंच्याभ्यसेद्योगी रसनां तालुकं प्रति । किंचित्कालांतरेणैव क्रमात्प्राप्नोति लंबिकाम्

Ao contrair e treinar repetidamente a língua em direção ao palato, o iogue—com o passar do tempo—alcança gradualmente o domínio da lambikā (úvula).

Verse 36

ततः प्रस्रवते सा तु संस्पृष्टा शीतलां सुधाम् । पिबन्नेव सदा योगी सोऽमरत्वं हि गच्छति

Então, quando é tocada, o néctar fresco (sudhā) começa a fluir. Bebendo-o sempre, o iogue alcança de fato a imortalidade—liberto dos grilhões da morte pela graça de Śiva, Senhor dos iogues.

Verse 37

रेफाग्रं लंबकाग्रं करतलघटनं शुभ्रपद्मस्य बिन्दोस्तेनाकृष्टा सुधेयं पतति परपदे देवतानंदकारी । सारं संसारतारं कृतकलुषतरं कालतारं सतारं येनेदं प्लावितांगं स भवति न मृतः क्षुत्पिपासाविहीनः

Na ponta do «repha» e na ponta da gota pendente, pelo assentar da palma no ponto do lótus branco, o néctar é atraído; essa essência amṛta flui no estado supremo, trazendo júbilo aos devas. É o próprio sumo que faz atravessar o saṃsāra, que lava a impureza acumulada, que vence o Tempo e conduz para além dele. Quando esse néctar inunda este corpo, a pessoa é como se não estivesse sujeita à morte—livre de fome e de sede.

Verse 38

एभिर्युक्ता चतुर्भिः क्षितिधरतनये योगिभिर्वै धरैषा धैर्य्यान्नित्यं कुतोऽन्तं सकलमपि जगद्यत्सुखप्रापणाय । स्वप्ने देही विधत्ते सकलमपि सदा मानयन्यच्च दुःखं स्वर्गे ह्येवं धरित्र्याः प्रभवति च ततो वा स किञ्चिच्चतुर्णाम्

Ó filha da montanha, quando esta Terra é sustentada por iogues dotados destes quatro apoios, pela firmeza ela carrega continuamente o mundo inteiro para que os seres alcancem a felicidade. Mesmo no sonho, a alma encarnada projeta e experimenta tudo, tomando até a dor por real; assim também no céu surge o mesmo padrão pelo poder da natureza mundana. Portanto, fora destes quatro (apoios), nada mais é verdadeiramente suficiente.

Verse 39

तस्मान्मंत्रैस्तपोभिर्व्रतनियमयुतैरौषधैर्योगयुक्ता धात्री रक्ता मनुष्यैर्नयविनययुतैर्धर्मविद्भिः क्रमेण । भूतानामादि देवो न हि भवति चलः संयुतो वै चतुर्णां तस्मादेवं प्रवक्ष्ये विधिमनुगदितं छायिकं यच्छिवाख्यम्

Portanto, o poder sustentador (Dhātrī) torna-se corretamente alinhado—por meio de mantras, austeridades, votos e observâncias disciplinadas, apoios medicinais e a prática do yoga—quando seres humanos, guiados por boa conduta e humildade, conhecedores do dharma, o realizam passo a passo. Pois o Deva primordial de todos os seres, Śiva, não é inconstante; deve-se aproximar d’Ele como do Único unido aos quatro meios. Assim, declararei agora, conforme o ensinamento transmitido, o método prescrito chamado Chāyika, conhecido como “Śiva”.