Adhyaya 9
Rudra SamhitaSati KhandaAdhyaya 963 Verses

कामप्रभावः (कामा॑स्य प्रभाववर्णनम्) — The Power of Kāma and the (Ineffective) Attempt to Delude Śiva

O Adhyāya 9 é apresentado como o relato de Brahmā a um grande sábio sobre um episódio extraordinário, quando Manmatha (Kāma) segue com seus acompanhantes à morada de Śiva. Kāma, descrito como mohakāraka (aquele que produz ilusão), amplia sua influência inata; ao mesmo tempo, Vasanta (a Primavera) manifesta seu poder sazonal—as árvores florescem de uma só vez—indicando uma intensificação cósmica do desejo e do encanto estético. Acompanhado de Rati, Kāma emprega diversas estratégias para submeter os seres; o texto ressalta a amplitude de seu êxito sobre os jīvas comuns, mas exclui explicitamente Śiva (com Gaṇeśa). Em seguida, o capítulo se volta ao fracasso: os esforços de Kāma são declarados niṣphala (infrutíferos) diante de Śiva; ele recua, retorna à presença de Brahmā e confessa com humildade. Em seu discurso, afirma-se a doutrina: Śiva, sendo yogaparāyaṇa (devotado ao yoga), não é suscetível ao encantamento; nem Kāma nem qualquer poder pode iludi-lo. Assim, o adhyāya ensina a inviolabilidade da consciência yóguica de Śiva e os limites de kāma/moha como forças cosmológicas.

Shlokas

Verse 1

ब्रह्मोवाच । तस्मिन् गते सानुचरे शिवस्थानं च मन्मथे । चरित्रमभवच्चित्रं तच्छृणुष्व मुनीश्वर

Brahmā disse: Quando ele (Kāma/Manmatha), com seus acompanhantes, chegou à morada de Śiva, ali se desenrolou uma sequência de acontecimentos maravilhosos. Ouve isso, ó senhor entre os sábios.

Verse 2

गत्वा तत्र महावीरो मन्मथो मोहकारकः । स्वप्रभावं ततानाशु मोहयामास प्राणिनः

Tendo chegado ali, o grande herói Manmatha (Kāma), causador de ilusão, rapidamente estendeu sua própria influência e fez com que os seres vivos se enamorassem e se confundissem.

Verse 3

वसंतोपि प्रभावं स्वं चकार हरमोहनम् । सर्वे वृक्षा एकदैव प्रफुल्ला अभवन्मुने

Até a Primavera manifestou seu poder, de modo a encantar Hara (Śiva). Ó sábio, todas as árvores, de uma só vez, rebentaram em plena floração.

Verse 4

विविधान्कृतवान्यत्नान् रत्या सह मनोभवः । जीवास्सर्वे वशं यातास्सगणेशश्शिवो न हि

Manobhava (Kāma), juntamente com Ratī, empregou esforços de muitas espécies; todos os seres vivos vieram a cair sob o seu domínio—contudo Śiva, mesmo com Gaṇeśa, não ficou de modo algum sob seu controle.

Verse 5

समधोर्मदनस्यासन्प्रयासा निप्फला मुने । जगाम स मम स्थानं निवृत्त्य विमदस्तदा

Ó sábio, os esforços de Madana (Kāma), que contendia comigo, tornaram-se infrutíferos. Então, retirando-se, foi para a sua própria morada, com o orgulho subjugado.

Verse 6

कृत्वा प्रणामं विधये मह्यं गद्गदया गिरा । उवाच मदनो मां चोदासीनो विमदो मुने

Ó sábio, então Madana (Kāma), após fazer reverência ao Ordenador (Brahmā) e também a mim, falou com a voz embargada; permanecia de lado, livre de orgulho.

Verse 7

काम उवाच । ब्रह्मन् शंभुर्मोहनीयो न वै योगपरायणः । न शक्तिर्मम नान्यस्य तस्य शंभोर्हि मोहने

Kāma disse: “Ó Brahmā, Śambhu não pode ser iludido, pois está inteiramente devotado ao Yoga. Nem eu nem qualquer outro temos poder para confundir esse Śambhu.”

Verse 8

समित्रेण मया ब्रह्मन्नुपाया विविधाः कृताः । रत्या सहाखिलास्ते च निष्फला अभवञ्च्छिवे

Ó Brahman, juntamente com meu amigo tentei muitos expedientes; porém todos eles—mesmo com a ajuda de Rati—mostraram-se infrutíferos no que diz respeito a Śiva.

Verse 9

शृणु ब्रह्मन्यथाऽस्माभिः कृतां हि हरमोहने । प्रयासा विविधास्तात गदतस्तान्मुने मम

Ó brâmane, escuta o que empreendemos para enredar (pôr à prova) Hara (o Senhor Śiva). Ó querido, ó sábio — ouve-me enquanto relato os muitos e variados esforços que fizemos.

Verse 10

यदा समाधिमाश्रित्य स्थितश्शंभुर्नियंत्रितः । तदा सुगंधिवातेन शीतलेनातिवेगिना

Quando Śambhu, perfeitamente autocontido, permanecia estabelecido em samādhi, então soprou com grande ímpeto um vento fresco, de doce fragrância.

Verse 11

उद्वीजयामि रुद्रं स्म नित्यं मोहनकारिणा । प्रयत्नतो महादेवं समाधिस्थं त्रिलोचनम्

“Eu continuamente procuro despertar Rudra—Mahādeva, o Senhor de três olhos—que permanece em samādhi, com esforço sincero e com atos capazes de atrair e encantar a mente.”

Verse 12

स्वसायकांस्तथा पंच समादाय शरासनम् । तस्याभितो भ्रमंतस्तु मोहयंस्तद्ग णानहम्

Tomando as suas cinco flechas e o seu arco, comecei a girar ao redor dele, confundindo por todos os lados os seus gaṇas, seus servidores.

Verse 13

मम प्रवेशमात्रेण सुवश्यास्सर्वजंतवः । अभवद्विकृतो नैव शंकरस्सगणः प्रभुः

“Com a minha simples entrada, todos os seres ficaram totalmente subjugados; contudo Śaṅkara, o Senhor soberano, juntamente com os seus gaṇas, não se perturbou nem se alterou nem um pouco.”

Verse 14

यदा हिमवतः प्रस्थं स गतः प्रमथाधिपः । तत्रागतस्तदैवाहं सरतिस्समधुर्विधे

Quando o senhor dos Pramathas foi à encosta do Himavān, eu também cheguei ali naquele mesmo momento, ó gentil, juntamente com meus companheiros.

Verse 15

यदा मेरुं गतो रुद्रो यदा वा नागकेशरम् । कैलासं वा यदा यातस्तत्राहं गतवांस्तदा

Sempre que Rudra ia ao Monte Meru, ou a Nāgakeśara, ou quando partia em jornada para Kailāsa—nesse mesmo momento eu também ia até lá, seguindo-O.

Verse 16

यदा त्यक्तसमाधिस्तु हरस्तस्थौ कदाचन । तदा तस्य पुरश्चक्रयुगं रचितवानहम्

Quando Hara (Śiva), certa vez, ergueu-se do seu samādhi e permaneceu de pé, então eu forjei diante d’Ele um par de armas-disco (cakras).

Verse 17

तच्च भ्रूयुगलं ब्रह्मन् हावभावयुतं मुहुः । नानाभावानकार्षीच्च दांपत्यक्रममुत्तमम्

Ó brâmane, aquele par de sobrancelhas, repetidas vezes, exibiu expressões graciosas, nascidas do amor; e manifestou muitos estados, revelando o mais excelente curso da harmonia conjugal.

Verse 18

नीलकंठं महादेवं सगणं तत्पुरःस्थिताः । अकार्षुमोहितं भावं मृगाश्च पक्षिणस्तथा

Postados diante de Nīlakaṇṭha Mahādeva—Śiva, acompanhado de seus gaṇas—até os veados e as aves foram atraídos a um estado mental encantado e iludido.

Verse 19

मयूरमिथुनं तत्राकार्षीद्भावं रसोत्सुकम् । विविधां गतिमाश्रित्य पार्श्वे तस्य पुरस्तथा

Ali, o casal de pavões foi tomado por sentimento amoroso, ávido de deleite; assumindo muitos movimentos graciosos, brincavam ao seu lado e também diante dele.

Verse 20

नालभद्विवरं तस्मिन् कदाचिदपि मच्छरः । सत्यं ब्रवीमि लोकेश मम शक्तिर्न मोहने

Meu inimigo jamais encontrou em mim, em tempo algum, a menor brecha. Digo a verdade, ó Senhor dos mundos: minha Śakti não é para a ilusão enganadora.

Verse 21

मधुरप्यकरोत्कर्म युक्तं यत्तस्य मोहने । तच्छृणुष्व महाभाग सत्यं सत्यं वदाम्यहम्

Ainda que parecesse suave e agradável, ele praticou um ato habilmente arquitetado para iludi-lo. Ouve, ó nobre—eu digo a verdade, somente a verdade.

Verse 22

चंपकान्केशरान्वालान्कारणान्पाटलांस्तथा । नागकेशरपुन्नागान्किंशुकान्केतकान्करान्

“(Deve-se oferecer) flores de campaka, flores semelhantes ao kesara (açafrão), flores vāla, flores kāraṇa e flores pāṭalā; bem como nāgakeśara, punnāga, kiṃśuka, ketaka e cachos de flores frescas como oferenda sagrada.”

Verse 23

मागंधिमल्लिकापर्णभरान्कुरवकांस्तथा । उत्फुल्लयति तत्र स्म यत्र तिष्ठति वै हरः

Onde quer que Hara (o Senhor Śiva) permaneça, ali a folhagem densa do jasmim perfumado e as flores de kuravaka desabrocham de imediato, como se despertadas ao pleno florescer por Sua presença santificadora.

Verse 24

सरांस्युत्फुल्लपद्मानि वीजयन् मलयानिलैः । यत्नात्सुगंधीन्यकरोदतीव गिरिशाश्रमे

Com as brisas frescas de Malaya, abanando os lagos repletos de lótus desabrochados, ele, com grande cuidado, tornou-os intensamente perfumados—e assim elevou a santidade e a serenidade do āśrama de Girīśa (Śiva).

Verse 25

लतास्सर्वास्सुमनसो दधुरंकुरसंचयान् । वृक्षांकं चिरभावेन वेष्टयंति स्म तत्र च

Ali, todas as trepadeiras, como se estivessem alegres e bem-dispostas, fizeram surgir cachos de brotos tenros; e, com afeto longo e persistente, enlaçaram os troncos das árvores.

Verse 26

तान्वृक्षांश्च सुपुष्पौघान् तैः सुगंधिसमीरणैः । दृष्ट्वा कामवशं याता मुनयोपि परे किमु

Ao ver aquelas árvores carregadas de multidões de belas flores, e as brisas perfumadas pelo seu aroma, até os sábios—por mais elevados—ficaram sob o domínio do desejo; quanto mais, então, os demais.

Verse 27

एवं सत्यपि शंभोर्न दृष्टं मोहस्य कारणम् । भावमात्रमकार्षीन्नो कोपो मय्यपि शंकरः

Ainda que assim fosse, em Śambhu não se viu causa alguma de ilusão. Ele mostrou apenas uma atitude exterior; e Śaṅkara tampouco teve ira contra mim.

Verse 28

इति सर्वमहं दृष्ट्वा ज्ञात्वा तस्य च भावनाम् । विमुखोहं शंभुमोहान्नियतं ते वदाम्यहम्

«Tendo assim visto tudo e compreendido também a sua intenção interior, afastei-me—certamente—por ilusão a respeito de Śambhu. Isto vos digo como verdade.»

Verse 29

तस्य त्यक्तसमाधेस्तु क्षणं नो दृष्टिगोचरे । शक्नुयामो वयं स्थातुं तं रुद्रं को विमोहयेत्

Nem por um instante, quando ele põe de lado o seu samādhi, ele entra no alcance da nossa visão. Como poderíamos nós permanecer diante desse Rudra—quem poderia alguma vez iludi-lo?

Verse 30

ज्वलदग्निप्रकाशाक्षं जट्टाराशिकरालिनम् । शृंगिणं वीक्ष्य कस्स्थातुं ब्रह्मन् शक्नोति तत्पुरः

Ó Brahmā, após contemplar esse Senhor de chifres—cujos olhos ardem com o fulgor do fogo flamejante e cuja terrível massa de jaṭā (madeixas emaranhadas) causa pavor—quem poderia permanecer diante d’Ele?

Verse 31

ब्रह्मोवाच । मनो भववचश्चेत्थं श्रुत्वाहं चतुराननः । विवक्षुरपि नावोचं चिंताविष्टोऽभवं तदा

Brahmā disse: “Ó Bhava (Śiva), ao ouvir tuas palavras assim, eu—o de quatro faces—ainda que desejasse falar, não falei. Então fiquei tomado, absorto em inquieta contemplação.”

Verse 32

मोहनेहं समर्थो न हरस्येति मनोभवः । वचः श्रुत्वा महादुःखान्निरश्वसमहं मुने

Ó sábio, ao ouvir as palavras de Manobhava: “Não sou capaz aqui de iludir Hara (Śiva)”, fui lançado em grande tristeza e fiquei totalmente desalentado.

Verse 33

निश्श्वासमारुता मे हि नाना रूपमहाबलः । जाता गता लोलजिह्वा लोलाश्चातिभयंकराः

“De fato, os ventos que saem do Meu sopro—de muitas formas e de força imensa—ergueram-se e moveram-se de um lado a outro. Com línguas tremeluzentes e agitação incessante, são sobremodo aterradores.”

Verse 34

अवादयंत ते सर्वे नानावाद्यानसंख्यकान् । पटहादिगणास्तांस्तान् विकरालान्महारवान्

Então todos começaram a tocar incontáveis tipos de instrumentos musicais—grandes grupos de tambores, como os paṭaha e outros—cada qual fazendo soar um bramido terrível, trovejante.

Verse 35

अथ ते मम निश्श्वाससंभवाश्च महागणाः । मारयच्छेदयेत्यूचुर्ब्रह्मणो मे पुरः स्थिताः

Então aqueles poderosos Gaṇas—nascidos do Meu próprio sopro—puseram-se diante de Mim, na presença de Brahmā, e bradaram: “Ordena-nos: devemos matar, devemos decepar?”

Verse 36

तेषां तु वदतां तत्र मारयच्छेदयेति माम् । वचः श्रुत्वा विधिं कामः प्रवक्तुमुपचक्रमे

Ali, enquanto falavam, suas palavras eram: “Mata! Corta!” Ouvindo tais dizeres e compreendendo sua intenção, Kāma começou a expor o seu plano.

Verse 37

मुनेऽथ मां समाभाष्य तान् दृष्ट्वा मदनो गणान् । उवाच वारयन् ब्रह्मन्गणानामग्रतः स्मरः

Ó sábio, então Kāma (Smara), depois de falar comigo e ao ver aqueles gaṇas, falou para contê-los, de pé à frente dos gaṇas, ó brâmane.

Verse 38

काम उवाच । हे ब्रह्मन् हे प्रजानाथ सर्वसृष्टिप्रवर्तक । उत्पन्नाः क इमे वीरा विकराला भयंकराः

Kāma disse: “Ó Brahman, ó Senhor das criaturas, iniciador de toda a criação—quem são estes heróis que surgiram, de forma tão monstruosa e aterradora?”

Verse 39

किं कर्मैते करिष्यंति कुत्र स्थास्यंति वा विधे । किन्नामधेया एते तद्वद तत्र नियोजय

“Ó Ordenador (Brahmā), que deveres cumprirão estes seres e onde, de fato, habitarão? Quais são os seus nomes? Dize-me isso e designa-os aos seus devidos postos.”

Verse 40

नियोज्य तान्निजे कृत्ये स्थानं दत्त्वा च नाम च । मामाज्ञापय देवेश कृपां कृत्वा यथोचिताम्

“Depois de os designares para seus deveres, e de lhes concederes lugar e nome, ó Senhor dos deuses, ordena também a mim, mostrando a compaixão devida.”

Verse 41

ब्रह्मोवाच । इति तद्वाक्यमाकर्ण्य मुनेऽहं लोककारकः । तमवोचं ह मदनं तेषां कर्मादिकं दिशन्

Brahmā disse: “Ó sábio, tendo assim ouvido essas palavras, eu—criador e ordenador dos mundos—falei então a Madana (Kāma), instruindo-o acerca de seus deveres e do proceder a ser realizado.”

Verse 42

ब्रह्मोवाच । एत उत्पन्नमात्रा हि मारयेत्यवदन् वचः । मुहुर्मुहुरतोमीषां नाम मारेति जायताम्

Brahmā disse: “Assim que nasceram, repetiam sem cessar as palavras: ‘Mata!’. Por isso, seu nome passou a ser ‘Māra’, os matadores, dito vez após vez.”

Verse 43

सदैव विघ्नं जंतूनां करिष्यन्ति गणा इमे । विना निजार्चनं काम नाना कामरतात्मनाम्

Estes gaṇas criarão sempre obstáculos aos seres vivos absorvidos em muitos desejos e prazeres, quando, por cobiça, perseguem seus fins sem antes realizar a devida adoração.

Verse 44

तवानुगमने कर्म मुख्यमेषां मनोभव । सहायिनो भविष्यंति सदा तव न संशयः

Ó Manobhava (Kāma), o dever principal deles é seguir a tua liderança; eles serão sempre teus auxiliares — disso não há dúvida.

Verse 45

यत्रयत्र भवान् याता स्वकर्मार्थं यदा यदा । गंता स तत्रतत्रैते सहायार्थं तदातदा

“Aonde quer que vás, e sempre que vás para cumprir o teu próprio dever, estes (assistentes) também irão ali e ali—naqueles mesmos momentos—para te auxiliar.”

Verse 46

चित्तभ्रांतिं करिष्यंति त्वदस्त्रवशवर्तिनाम् । ज्ञानिनां ज्ञानमार्गं च विघ्नयिष्यंति सर्वथा

“Aqueles que forem postos sob o domínio da tua arma divina terão a mente lançada na ilusão; e, de todas as formas, obstruirão o caminho do conhecimento dos verdadeiros conhecedores.”

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचो मे हि सरतिस्समहानुगः । किंचित्प्रसन्नवदनो बभूव मुनिसत्तम

Brahmā disse: “Tendo assim ouvido minhas palavras, aquele—acompanhado de seu cocheiro e de seus assistentes—tornou-se um tanto sereno no semblante, ó melhor dos sábios.”

Verse 48

श्रुत्वा तेपि गणास्सर्वे मदनं मां च सर्वतः । परिवार्य्य यथाकामं तस्थुस्तत्र निजाकृतिम्

Ouvindo isso, todos aqueles gaṇas também—tendo cercado Madana (Kāmadeva) e a mim por todos os lados—permaneceram ali como lhes aprouve, cada qual mantendo sua própria forma.

Verse 49

अथ ब्रह्मा स्मरं प्रीत्याऽगदन्मे कुरु शासनम् । एभिस्सहैव गच्छ त्वं पुनश्च हरमोहने

Então Brahmā, satisfeito, dirigiu-se a Kāma (Smara): «Cumpre a minha ordem. Vai mais uma vez com estes acompanhantes e, ali, na tarefa de enfeitiçar Hara (Śiva), prossegue».

Verse 50

मन आधाय यवाद्धि कुरु मारगणैस्सह । मोहो भवेद्यथा शंभोर्दारग्रहणहेतवे

«Firma a tua mente e, junto com as hostes de Māra, faz surgir a ilusão—para que Śambhu (Śiva) caia no enleio, com o propósito mesmo de tomar esposa».

Verse 51

इत्याकर्ण्य वचः कामः प्रोवाच वचनं पुनः । देवर्षे गौरवं मत्वा प्रणम्य विनयेन माम्

Tendo ouvido essas palavras, Kama falou novamente. Reconhecendo o status venerável do sábio divino, ele curvou-se diante de mim com humildade e dirigiu-se a mim respeitosamente.

Verse 52

काम उवाच । मया सम्यक् कृतं कर्म मोहने तस्य यत्नतः । तन्मोहो नाभवत्तात न भविष्यति नाधुना

Kama disse: "Com todo o esforço realizei devidamente minha tarefa de iludi-lo. No entanto, querido, essa ilusão não surgiu nele — nem surgirá, nem agora nem no futuro."

Verse 53

तव वाग्गौरवं मत्वा दृष्ट्वा मारगणानपि । गमिष्यामि पुनस्तत्र सदारोहं त्वदाज्ञया

Reconhecendo o peso e a autoritas de suas palavras, e tendo visto até mesmo aquelas hostes temíveis, voltarei novamente àquele lugar — junto com meu séquito — por seu comando.

Verse 54

मनो निश्चितमेतद्धि तन्मोहो न भविष्यति । भस्म कुर्यान्न मे देहमिति शंकास्ति मे विधे

Minha mente está firmemente decidida nisto; por isso, essa ilusão não tornará a surgir. Contudo, uma dúvida me aflige, ó Brahmā: «Ele reduzirá meu corpo a cinzas?»

Verse 55

इत्युक्त्वा समधुः कामस्सरतिस्सभयस्तदा । ययौ मारगणैः सार्द्धं शिवस्थानं मुनीश्वर

Tendo dito isso, Kāma—junto com Madhu e Sarati—ficou então tomado de medo. Ó senhor dos sábios, ele foi com as hostes de Māra para a morada de Śiva.

Verse 56

पूर्ववत् स्वप्रभावं च चक्रे मनसिजस्तदा । बहूपायं स हि मधुर्विविधां बुद्धिमावहन्

Então Manasija (Kāma) voltou a manifestar, como antes, o seu poder inato. E Madhu, com doçura, concebeu muitos expedientes, fazendo surgir diversos planos de persuasão.

Verse 57

उपायं स चकाराति तत्र मारगणोऽपि च । मोहोभवन्न वै शंभोरपि कश्चित्परात्मनः

Então ele arquitetou um estratagema, e também as hostes de Māra ali se reuniram. Contudo, em Śambhu—o Ser Supremo—não surgiu delusão alguma, pois ninguém pode confundi-Lo.

Verse 58

निवृत्त्य पुनरायातो मम स्थानं स्मरस्तदा । आसीन्मारगणोऽगर्वोऽहर्षो मेपि पुरस्थितः

Tendo recuado, Smara (Kāma) voltou novamente, lembrando-se da minha morada. Contudo, a tropa de Māra ali permanecia—sem arrogância e sem exultação—postada ao meu próprio portão.

Verse 59

कामः प्रोवाच मां तात प्रणम्य च निरुत्सवः । स्थित्वा मम पुरोऽगर्वो मारैश्च मधुना तदा

Então Kāma, abatido e sem qualquer júbilo, prostrou-se diante de mim e falou: permanecendo à minha frente sem orgulho, juntamente com os Maruts e com Madhu naquele momento.

Verse 60

कृतं पूर्वादधिकतः कर्म तन्मोहने विधे । नाभवत्तस्य मोहोपि कश्चिद्ध्यानरतात्मनः

Ó Criador (Brahmā), realizou-se um ato mais poderoso do que antes para iludi-lo; contudo, nenhuma ilusão surgiu naquela alma absorta em meditação.

Verse 61

न दग्धा मे तनुश्चैव तत्र तेन दयालुना । कारणं पूर्वपुण्यं च निर्विकारी स वै प्रभुः

Ali, meu corpo não foi queimado por Aquele Compassivo. A causa é o meu mérito de vidas anteriores; pois Ele é, de fato, o Senhor, imutável e não sujeito a modificações.

Verse 62

चेद्वरस्ते हरो भार्यां गृह्णीयादिति पद्मज । परोपायं कुरु तदा विगर्व इति मे मतिः

Ó Padmaja (Brahmā), se for concedida tal dádiva—que Hara (Śiva) tome tua esposa—então, nesse mesmo instante, concebe outro meio para afastá-la. Assim é, de fato, o meu parecer bem ponderado.

Verse 63

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सपरीवारो ययौ कामस्स्वमाश्रमम् । प्रणम्य मां स्मरन् शंभुं गर्वदं दीनवत्सलम्

Disse Brahmā: Tendo falado assim, Kāma, o deus do desejo, com o seu séquito, partiu para o próprio āśrama. Prostrando-se diante de mim e recordando Śambhu—Aquele que desfaz o orgulho e é compassivo com os humildes—seguiu o seu caminho.

Frequently Asked Questions

Kāma (Manmatha), aided by Rati and amplified by Vasanta’s springtime power, attempts multiple methods to enchant beings and to delude Śiva at Śiva’s abode, but fails; he then returns to Brahmā and admits Śiva cannot be mohanīya due to yogic steadfastness.

The episode encodes a hierarchy of forces: kāma/moha can dominate conditioned beings, but cannot penetrate yogic sovereignty. Śiva exemplifies consciousness established in yoga, where sensory-aesthetic stimuli do not compel action—an allegory for liberation through inner mastery.

Vasanta’s sudden universal blossoming and Kāma’s wide-ranging influence over prāṇins/jīvas illustrate desire’s expansive reach; the explicit exception—Śiva (and Gaṇeśa)—marks the boundary where yogic transcendence nullifies enchantment.