
O Adhyāya 9 é apresentado como o relato de Brahmā a um grande sábio sobre um episódio extraordinário, quando Manmatha (Kāma) segue com seus acompanhantes à morada de Śiva. Kāma, descrito como mohakāraka (aquele que produz ilusão), amplia sua influência inata; ao mesmo tempo, Vasanta (a Primavera) manifesta seu poder sazonal—as árvores florescem de uma só vez—indicando uma intensificação cósmica do desejo e do encanto estético. Acompanhado de Rati, Kāma emprega diversas estratégias para submeter os seres; o texto ressalta a amplitude de seu êxito sobre os jīvas comuns, mas exclui explicitamente Śiva (com Gaṇeśa). Em seguida, o capítulo se volta ao fracasso: os esforços de Kāma são declarados niṣphala (infrutíferos) diante de Śiva; ele recua, retorna à presença de Brahmā e confessa com humildade. Em seu discurso, afirma-se a doutrina: Śiva, sendo yogaparāyaṇa (devotado ao yoga), não é suscetível ao encantamento; nem Kāma nem qualquer poder pode iludi-lo. Assim, o adhyāya ensina a inviolabilidade da consciência yóguica de Śiva e os limites de kāma/moha como forças cosmológicas.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । तस्मिन् गते सानुचरे शिवस्थानं च मन्मथे । चरित्रमभवच्चित्रं तच्छृणुष्व मुनीश्वर
Brahmā disse: Quando ele (Kāma/Manmatha), com seus acompanhantes, chegou à morada de Śiva, ali se desenrolou uma sequência de acontecimentos maravilhosos. Ouve isso, ó senhor entre os sábios.
Verse 2
गत्वा तत्र महावीरो मन्मथो मोहकारकः । स्वप्रभावं ततानाशु मोहयामास प्राणिनः
Tendo chegado ali, o grande herói Manmatha (Kāma), causador de ilusão, rapidamente estendeu sua própria influência e fez com que os seres vivos se enamorassem e se confundissem.
Verse 3
वसंतोपि प्रभावं स्वं चकार हरमोहनम् । सर्वे वृक्षा एकदैव प्रफुल्ला अभवन्मुने
Até a Primavera manifestou seu poder, de modo a encantar Hara (Śiva). Ó sábio, todas as árvores, de uma só vez, rebentaram em plena floração.
Verse 4
विविधान्कृतवान्यत्नान् रत्या सह मनोभवः । जीवास्सर्वे वशं यातास्सगणेशश्शिवो न हि
Manobhava (Kāma), juntamente com Ratī, empregou esforços de muitas espécies; todos os seres vivos vieram a cair sob o seu domínio—contudo Śiva, mesmo com Gaṇeśa, não ficou de modo algum sob seu controle.
Verse 5
समधोर्मदनस्यासन्प्रयासा निप्फला मुने । जगाम स मम स्थानं निवृत्त्य विमदस्तदा
Ó sábio, os esforços de Madana (Kāma), que contendia comigo, tornaram-se infrutíferos. Então, retirando-se, foi para a sua própria morada, com o orgulho subjugado.
Verse 6
कृत्वा प्रणामं विधये मह्यं गद्गदया गिरा । उवाच मदनो मां चोदासीनो विमदो मुने
Ó sábio, então Madana (Kāma), após fazer reverência ao Ordenador (Brahmā) e também a mim, falou com a voz embargada; permanecia de lado, livre de orgulho.
Verse 7
काम उवाच । ब्रह्मन् शंभुर्मोहनीयो न वै योगपरायणः । न शक्तिर्मम नान्यस्य तस्य शंभोर्हि मोहने
Kāma disse: “Ó Brahmā, Śambhu não pode ser iludido, pois está inteiramente devotado ao Yoga. Nem eu nem qualquer outro temos poder para confundir esse Śambhu.”
Verse 8
समित्रेण मया ब्रह्मन्नुपाया विविधाः कृताः । रत्या सहाखिलास्ते च निष्फला अभवञ्च्छिवे
Ó Brahman, juntamente com meu amigo tentei muitos expedientes; porém todos eles—mesmo com a ajuda de Rati—mostraram-se infrutíferos no que diz respeito a Śiva.
Verse 9
शृणु ब्रह्मन्यथाऽस्माभिः कृतां हि हरमोहने । प्रयासा विविधास्तात गदतस्तान्मुने मम
Ó brâmane, escuta o que empreendemos para enredar (pôr à prova) Hara (o Senhor Śiva). Ó querido, ó sábio — ouve-me enquanto relato os muitos e variados esforços que fizemos.
Verse 10
यदा समाधिमाश्रित्य स्थितश्शंभुर्नियंत्रितः । तदा सुगंधिवातेन शीतलेनातिवेगिना
Quando Śambhu, perfeitamente autocontido, permanecia estabelecido em samādhi, então soprou com grande ímpeto um vento fresco, de doce fragrância.
Verse 11
उद्वीजयामि रुद्रं स्म नित्यं मोहनकारिणा । प्रयत्नतो महादेवं समाधिस्थं त्रिलोचनम्
“Eu continuamente procuro despertar Rudra—Mahādeva, o Senhor de três olhos—que permanece em samādhi, com esforço sincero e com atos capazes de atrair e encantar a mente.”
Verse 12
स्वसायकांस्तथा पंच समादाय शरासनम् । तस्याभितो भ्रमंतस्तु मोहयंस्तद्ग णानहम्
Tomando as suas cinco flechas e o seu arco, comecei a girar ao redor dele, confundindo por todos os lados os seus gaṇas, seus servidores.
Verse 13
मम प्रवेशमात्रेण सुवश्यास्सर्वजंतवः । अभवद्विकृतो नैव शंकरस्सगणः प्रभुः
“Com a minha simples entrada, todos os seres ficaram totalmente subjugados; contudo Śaṅkara, o Senhor soberano, juntamente com os seus gaṇas, não se perturbou nem se alterou nem um pouco.”
Verse 14
यदा हिमवतः प्रस्थं स गतः प्रमथाधिपः । तत्रागतस्तदैवाहं सरतिस्समधुर्विधे
Quando o senhor dos Pramathas foi à encosta do Himavān, eu também cheguei ali naquele mesmo momento, ó gentil, juntamente com meus companheiros.
Verse 15
यदा मेरुं गतो रुद्रो यदा वा नागकेशरम् । कैलासं वा यदा यातस्तत्राहं गतवांस्तदा
Sempre que Rudra ia ao Monte Meru, ou a Nāgakeśara, ou quando partia em jornada para Kailāsa—nesse mesmo momento eu também ia até lá, seguindo-O.
Verse 16
यदा त्यक्तसमाधिस्तु हरस्तस्थौ कदाचन । तदा तस्य पुरश्चक्रयुगं रचितवानहम्
Quando Hara (Śiva), certa vez, ergueu-se do seu samādhi e permaneceu de pé, então eu forjei diante d’Ele um par de armas-disco (cakras).
Verse 17
तच्च भ्रूयुगलं ब्रह्मन् हावभावयुतं मुहुः । नानाभावानकार्षीच्च दांपत्यक्रममुत्तमम्
Ó brâmane, aquele par de sobrancelhas, repetidas vezes, exibiu expressões graciosas, nascidas do amor; e manifestou muitos estados, revelando o mais excelente curso da harmonia conjugal.
Verse 18
नीलकंठं महादेवं सगणं तत्पुरःस्थिताः । अकार्षुमोहितं भावं मृगाश्च पक्षिणस्तथा
Postados diante de Nīlakaṇṭha Mahādeva—Śiva, acompanhado de seus gaṇas—até os veados e as aves foram atraídos a um estado mental encantado e iludido.
Verse 19
मयूरमिथुनं तत्राकार्षीद्भावं रसोत्सुकम् । विविधां गतिमाश्रित्य पार्श्वे तस्य पुरस्तथा
Ali, o casal de pavões foi tomado por sentimento amoroso, ávido de deleite; assumindo muitos movimentos graciosos, brincavam ao seu lado e também diante dele.
Verse 20
नालभद्विवरं तस्मिन् कदाचिदपि मच्छरः । सत्यं ब्रवीमि लोकेश मम शक्तिर्न मोहने
Meu inimigo jamais encontrou em mim, em tempo algum, a menor brecha. Digo a verdade, ó Senhor dos mundos: minha Śakti não é para a ilusão enganadora.
Verse 21
मधुरप्यकरोत्कर्म युक्तं यत्तस्य मोहने । तच्छृणुष्व महाभाग सत्यं सत्यं वदाम्यहम्
Ainda que parecesse suave e agradável, ele praticou um ato habilmente arquitetado para iludi-lo. Ouve, ó nobre—eu digo a verdade, somente a verdade.
Verse 22
चंपकान्केशरान्वालान्कारणान्पाटलांस्तथा । नागकेशरपुन्नागान्किंशुकान्केतकान्करान्
“(Deve-se oferecer) flores de campaka, flores semelhantes ao kesara (açafrão), flores vāla, flores kāraṇa e flores pāṭalā; bem como nāgakeśara, punnāga, kiṃśuka, ketaka e cachos de flores frescas como oferenda sagrada.”
Verse 23
मागंधिमल्लिकापर्णभरान्कुरवकांस्तथा । उत्फुल्लयति तत्र स्म यत्र तिष्ठति वै हरः
Onde quer que Hara (o Senhor Śiva) permaneça, ali a folhagem densa do jasmim perfumado e as flores de kuravaka desabrocham de imediato, como se despertadas ao pleno florescer por Sua presença santificadora.
Verse 24
सरांस्युत्फुल्लपद्मानि वीजयन् मलयानिलैः । यत्नात्सुगंधीन्यकरोदतीव गिरिशाश्रमे
Com as brisas frescas de Malaya, abanando os lagos repletos de lótus desabrochados, ele, com grande cuidado, tornou-os intensamente perfumados—e assim elevou a santidade e a serenidade do āśrama de Girīśa (Śiva).
Verse 25
लतास्सर्वास्सुमनसो दधुरंकुरसंचयान् । वृक्षांकं चिरभावेन वेष्टयंति स्म तत्र च
Ali, todas as trepadeiras, como se estivessem alegres e bem-dispostas, fizeram surgir cachos de brotos tenros; e, com afeto longo e persistente, enlaçaram os troncos das árvores.
Verse 26
तान्वृक्षांश्च सुपुष्पौघान् तैः सुगंधिसमीरणैः । दृष्ट्वा कामवशं याता मुनयोपि परे किमु
Ao ver aquelas árvores carregadas de multidões de belas flores, e as brisas perfumadas pelo seu aroma, até os sábios—por mais elevados—ficaram sob o domínio do desejo; quanto mais, então, os demais.
Verse 27
एवं सत्यपि शंभोर्न दृष्टं मोहस्य कारणम् । भावमात्रमकार्षीन्नो कोपो मय्यपि शंकरः
Ainda que assim fosse, em Śambhu não se viu causa alguma de ilusão. Ele mostrou apenas uma atitude exterior; e Śaṅkara tampouco teve ira contra mim.
Verse 28
इति सर्वमहं दृष्ट्वा ज्ञात्वा तस्य च भावनाम् । विमुखोहं शंभुमोहान्नियतं ते वदाम्यहम्
«Tendo assim visto tudo e compreendido também a sua intenção interior, afastei-me—certamente—por ilusão a respeito de Śambhu. Isto vos digo como verdade.»
Verse 29
तस्य त्यक्तसमाधेस्तु क्षणं नो दृष्टिगोचरे । शक्नुयामो वयं स्थातुं तं रुद्रं को विमोहयेत्
Nem por um instante, quando ele põe de lado o seu samādhi, ele entra no alcance da nossa visão. Como poderíamos nós permanecer diante desse Rudra—quem poderia alguma vez iludi-lo?
Verse 30
ज्वलदग्निप्रकाशाक्षं जट्टाराशिकरालिनम् । शृंगिणं वीक्ष्य कस्स्थातुं ब्रह्मन् शक्नोति तत्पुरः
Ó Brahmā, após contemplar esse Senhor de chifres—cujos olhos ardem com o fulgor do fogo flamejante e cuja terrível massa de jaṭā (madeixas emaranhadas) causa pavor—quem poderia permanecer diante d’Ele?
Verse 31
ब्रह्मोवाच । मनो भववचश्चेत्थं श्रुत्वाहं चतुराननः । विवक्षुरपि नावोचं चिंताविष्टोऽभवं तदा
Brahmā disse: “Ó Bhava (Śiva), ao ouvir tuas palavras assim, eu—o de quatro faces—ainda que desejasse falar, não falei. Então fiquei tomado, absorto em inquieta contemplação.”
Verse 32
मोहनेहं समर्थो न हरस्येति मनोभवः । वचः श्रुत्वा महादुःखान्निरश्वसमहं मुने
Ó sábio, ao ouvir as palavras de Manobhava: “Não sou capaz aqui de iludir Hara (Śiva)”, fui lançado em grande tristeza e fiquei totalmente desalentado.
Verse 33
निश्श्वासमारुता मे हि नाना रूपमहाबलः । जाता गता लोलजिह्वा लोलाश्चातिभयंकराः
“De fato, os ventos que saem do Meu sopro—de muitas formas e de força imensa—ergueram-se e moveram-se de um lado a outro. Com línguas tremeluzentes e agitação incessante, são sobremodo aterradores.”
Verse 34
अवादयंत ते सर्वे नानावाद्यानसंख्यकान् । पटहादिगणास्तांस्तान् विकरालान्महारवान्
Então todos começaram a tocar incontáveis tipos de instrumentos musicais—grandes grupos de tambores, como os paṭaha e outros—cada qual fazendo soar um bramido terrível, trovejante.
Verse 35
अथ ते मम निश्श्वाससंभवाश्च महागणाः । मारयच्छेदयेत्यूचुर्ब्रह्मणो मे पुरः स्थिताः
Então aqueles poderosos Gaṇas—nascidos do Meu próprio sopro—puseram-se diante de Mim, na presença de Brahmā, e bradaram: “Ordena-nos: devemos matar, devemos decepar?”
Verse 36
तेषां तु वदतां तत्र मारयच्छेदयेति माम् । वचः श्रुत्वा विधिं कामः प्रवक्तुमुपचक्रमे
Ali, enquanto falavam, suas palavras eram: “Mata! Corta!” Ouvindo tais dizeres e compreendendo sua intenção, Kāma começou a expor o seu plano.
Verse 37
मुनेऽथ मां समाभाष्य तान् दृष्ट्वा मदनो गणान् । उवाच वारयन् ब्रह्मन्गणानामग्रतः स्मरः
Ó sábio, então Kāma (Smara), depois de falar comigo e ao ver aqueles gaṇas, falou para contê-los, de pé à frente dos gaṇas, ó brâmane.
Verse 38
काम उवाच । हे ब्रह्मन् हे प्रजानाथ सर्वसृष्टिप्रवर्तक । उत्पन्नाः क इमे वीरा विकराला भयंकराः
Kāma disse: “Ó Brahman, ó Senhor das criaturas, iniciador de toda a criação—quem são estes heróis que surgiram, de forma tão monstruosa e aterradora?”
Verse 39
किं कर्मैते करिष्यंति कुत्र स्थास्यंति वा विधे । किन्नामधेया एते तद्वद तत्र नियोजय
“Ó Ordenador (Brahmā), que deveres cumprirão estes seres e onde, de fato, habitarão? Quais são os seus nomes? Dize-me isso e designa-os aos seus devidos postos.”
Verse 40
नियोज्य तान्निजे कृत्ये स्थानं दत्त्वा च नाम च । मामाज्ञापय देवेश कृपां कृत्वा यथोचिताम्
“Depois de os designares para seus deveres, e de lhes concederes lugar e nome, ó Senhor dos deuses, ordena também a mim, mostrando a compaixão devida.”
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इति तद्वाक्यमाकर्ण्य मुनेऽहं लोककारकः । तमवोचं ह मदनं तेषां कर्मादिकं दिशन्
Brahmā disse: “Ó sábio, tendo assim ouvido essas palavras, eu—criador e ordenador dos mundos—falei então a Madana (Kāma), instruindo-o acerca de seus deveres e do proceder a ser realizado.”
Verse 42
ब्रह्मोवाच । एत उत्पन्नमात्रा हि मारयेत्यवदन् वचः । मुहुर्मुहुरतोमीषां नाम मारेति जायताम्
Brahmā disse: “Assim que nasceram, repetiam sem cessar as palavras: ‘Mata!’. Por isso, seu nome passou a ser ‘Māra’, os matadores, dito vez após vez.”
Verse 43
सदैव विघ्नं जंतूनां करिष्यन्ति गणा इमे । विना निजार्चनं काम नाना कामरतात्मनाम्
Estes gaṇas criarão sempre obstáculos aos seres vivos absorvidos em muitos desejos e prazeres, quando, por cobiça, perseguem seus fins sem antes realizar a devida adoração.
Verse 44
तवानुगमने कर्म मुख्यमेषां मनोभव । सहायिनो भविष्यंति सदा तव न संशयः
Ó Manobhava (Kāma), o dever principal deles é seguir a tua liderança; eles serão sempre teus auxiliares — disso não há dúvida.
Verse 45
यत्रयत्र भवान् याता स्वकर्मार्थं यदा यदा । गंता स तत्रतत्रैते सहायार्थं तदातदा
“Aonde quer que vás, e sempre que vás para cumprir o teu próprio dever, estes (assistentes) também irão ali e ali—naqueles mesmos momentos—para te auxiliar.”
Verse 46
चित्तभ्रांतिं करिष्यंति त्वदस्त्रवशवर्तिनाम् । ज्ञानिनां ज्ञानमार्गं च विघ्नयिष्यंति सर्वथा
“Aqueles que forem postos sob o domínio da tua arma divina terão a mente lançada na ilusão; e, de todas as formas, obstruirão o caminho do conhecimento dos verdadeiros conhecedores.”
Verse 47
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचो मे हि सरतिस्समहानुगः । किंचित्प्रसन्नवदनो बभूव मुनिसत्तम
Brahmā disse: “Tendo assim ouvido minhas palavras, aquele—acompanhado de seu cocheiro e de seus assistentes—tornou-se um tanto sereno no semblante, ó melhor dos sábios.”
Verse 48
श्रुत्वा तेपि गणास्सर्वे मदनं मां च सर्वतः । परिवार्य्य यथाकामं तस्थुस्तत्र निजाकृतिम्
Ouvindo isso, todos aqueles gaṇas também—tendo cercado Madana (Kāmadeva) e a mim por todos os lados—permaneceram ali como lhes aprouve, cada qual mantendo sua própria forma.
Verse 49
अथ ब्रह्मा स्मरं प्रीत्याऽगदन्मे कुरु शासनम् । एभिस्सहैव गच्छ त्वं पुनश्च हरमोहने
Então Brahmā, satisfeito, dirigiu-se a Kāma (Smara): «Cumpre a minha ordem. Vai mais uma vez com estes acompanhantes e, ali, na tarefa de enfeitiçar Hara (Śiva), prossegue».
Verse 50
मन आधाय यवाद्धि कुरु मारगणैस्सह । मोहो भवेद्यथा शंभोर्दारग्रहणहेतवे
«Firma a tua mente e, junto com as hostes de Māra, faz surgir a ilusão—para que Śambhu (Śiva) caia no enleio, com o propósito mesmo de tomar esposa».
Verse 51
इत्याकर्ण्य वचः कामः प्रोवाच वचनं पुनः । देवर्षे गौरवं मत्वा प्रणम्य विनयेन माम्
Tendo ouvido essas palavras, Kama falou novamente. Reconhecendo o status venerável do sábio divino, ele curvou-se diante de mim com humildade e dirigiu-se a mim respeitosamente.
Verse 52
काम उवाच । मया सम्यक् कृतं कर्म मोहने तस्य यत्नतः । तन्मोहो नाभवत्तात न भविष्यति नाधुना
Kama disse: "Com todo o esforço realizei devidamente minha tarefa de iludi-lo. No entanto, querido, essa ilusão não surgiu nele — nem surgirá, nem agora nem no futuro."
Verse 53
तव वाग्गौरवं मत्वा दृष्ट्वा मारगणानपि । गमिष्यामि पुनस्तत्र सदारोहं त्वदाज्ञया
Reconhecendo o peso e a autoritas de suas palavras, e tendo visto até mesmo aquelas hostes temíveis, voltarei novamente àquele lugar — junto com meu séquito — por seu comando.
Verse 54
मनो निश्चितमेतद्धि तन्मोहो न भविष्यति । भस्म कुर्यान्न मे देहमिति शंकास्ति मे विधे
Minha mente está firmemente decidida nisto; por isso, essa ilusão não tornará a surgir. Contudo, uma dúvida me aflige, ó Brahmā: «Ele reduzirá meu corpo a cinzas?»
Verse 55
इत्युक्त्वा समधुः कामस्सरतिस्सभयस्तदा । ययौ मारगणैः सार्द्धं शिवस्थानं मुनीश्वर
Tendo dito isso, Kāma—junto com Madhu e Sarati—ficou então tomado de medo. Ó senhor dos sábios, ele foi com as hostes de Māra para a morada de Śiva.
Verse 56
पूर्ववत् स्वप्रभावं च चक्रे मनसिजस्तदा । बहूपायं स हि मधुर्विविधां बुद्धिमावहन्
Então Manasija (Kāma) voltou a manifestar, como antes, o seu poder inato. E Madhu, com doçura, concebeu muitos expedientes, fazendo surgir diversos planos de persuasão.
Verse 57
उपायं स चकाराति तत्र मारगणोऽपि च । मोहोभवन्न वै शंभोरपि कश्चित्परात्मनः
Então ele arquitetou um estratagema, e também as hostes de Māra ali se reuniram. Contudo, em Śambhu—o Ser Supremo—não surgiu delusão alguma, pois ninguém pode confundi-Lo.
Verse 58
निवृत्त्य पुनरायातो मम स्थानं स्मरस्तदा । आसीन्मारगणोऽगर्वोऽहर्षो मेपि पुरस्थितः
Tendo recuado, Smara (Kāma) voltou novamente, lembrando-se da minha morada. Contudo, a tropa de Māra ali permanecia—sem arrogância e sem exultação—postada ao meu próprio portão.
Verse 59
कामः प्रोवाच मां तात प्रणम्य च निरुत्सवः । स्थित्वा मम पुरोऽगर्वो मारैश्च मधुना तदा
Então Kāma, abatido e sem qualquer júbilo, prostrou-se diante de mim e falou: permanecendo à minha frente sem orgulho, juntamente com os Maruts e com Madhu naquele momento.
Verse 60
कृतं पूर्वादधिकतः कर्म तन्मोहने विधे । नाभवत्तस्य मोहोपि कश्चिद्ध्यानरतात्मनः
Ó Criador (Brahmā), realizou-se um ato mais poderoso do que antes para iludi-lo; contudo, nenhuma ilusão surgiu naquela alma absorta em meditação.
Verse 61
न दग्धा मे तनुश्चैव तत्र तेन दयालुना । कारणं पूर्वपुण्यं च निर्विकारी स वै प्रभुः
Ali, meu corpo não foi queimado por Aquele Compassivo. A causa é o meu mérito de vidas anteriores; pois Ele é, de fato, o Senhor, imutável e não sujeito a modificações.
Verse 62
चेद्वरस्ते हरो भार्यां गृह्णीयादिति पद्मज । परोपायं कुरु तदा विगर्व इति मे मतिः
Ó Padmaja (Brahmā), se for concedida tal dádiva—que Hara (Śiva) tome tua esposa—então, nesse mesmo instante, concebe outro meio para afastá-la. Assim é, de fato, o meu parecer bem ponderado.
Verse 63
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सपरीवारो ययौ कामस्स्वमाश्रमम् । प्रणम्य मां स्मरन् शंभुं गर्वदं दीनवत्सलम्
Disse Brahmā: Tendo falado assim, Kāma, o deus do desejo, com o seu séquito, partiu para o próprio āśrama. Prostrando-se diante de mim e recordando Śambhu—Aquele que desfaz o orgulho e é compassivo com os humildes—seguiu o seu caminho.
Kāma (Manmatha), aided by Rati and amplified by Vasanta’s springtime power, attempts multiple methods to enchant beings and to delude Śiva at Śiva’s abode, but fails; he then returns to Brahmā and admits Śiva cannot be mohanīya due to yogic steadfastness.
The episode encodes a hierarchy of forces: kāma/moha can dominate conditioned beings, but cannot penetrate yogic sovereignty. Śiva exemplifies consciousness established in yoga, where sensory-aesthetic stimuli do not compel action—an allegory for liberation through inner mastery.
Vasanta’s sudden universal blossoming and Kāma’s wide-ranging influence over prāṇins/jīvas illustrate desire’s expansive reach; the explicit exception—Śiva (and Gaṇeśa)—marks the boundary where yogic transcendence nullifies enchantment.