
Brahmā dirige-se a um ouvinte erudito e apresenta o poder purificador de ouvir a história do grande tapas de Sandhyā, afirmando que ele destrói imediatamente o pecado acumulado. Após Vasiṣṭha retornar ao lar, Sandhyā compreende a intenção interior e a disciplina do ascetismo, prepara-se e inicia suas austeridades na margem do rio Bṛhallohita. Seguindo a instrução de Vasiṣṭha, ela utiliza um mantra como instrumento operativo de sua sādhana e adora Śaṅkara com devoção concentrada. Com a mente unidirecionada em Śambhu, sustenta um tapas intenso por uma vasta duração mítica, equivalente a um caturyuga, revelando a firmeza extrema de sua prática. Satisfeito com essa austeridade, Śiva torna-se gracioso e manifesta sua própria forma, revelando-se por dentro e por fora, e também no céu — uma teofania que valida a disciplina. O Senhor aparece exatamente na forma que Sandhyā havia contemplado, ressaltando o vínculo entre dhyāna (contemplação) e pratyakṣa (percepção direta). Ao ver o Senhor sereno e sorridente diante de si, Sandhyā sente alegria com reverente hesitação; pergunta-se como louvá-lo, fecha os olhos em recolhimento interior e se prepara para entoar um stotra ou receber instruções e dádivas.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । सुतवर्य महाप्राज्ञ शृणु संध्यातपो महत् । यच्छ्रुत्वा नश्यते पापसमूहस्तत्क्षणाद्ध्रुवम्
Brahmā disse: Ó melhor dos Sūtas, ó grandemente sábio, escuta a grande disciplina da Sandhyā (adoração do crepúsculo). Ao ouvi-la, toda a massa de pecados é certamente destruída naquele mesmo instante.
Verse 2
उपविश्य तपोभावं वसिष्ठे स्वगृहं गते । संध्यापि तपसो भावं ज्ञात्वा मोदमवाप ह
Depois de se sentar e entrar na disposição interior de austeridade, quando Vasiṣṭha regressou à sua própria morada, Sandhyā também, compreendendo o espírito e a intenção desse tapas, alcançou a alegria.
Verse 3
ततस्सानंदमनसो वेषं कृत्वा तु यादृशम् । तपश्चर्तुं समारेभे बृहल्लोहिततीरगा
Então, com a mente cheia de alegria serena, ela assumiu o traje adequado e começou a realizar austeridades na margem do rio Bṛhallohitā.
Verse 4
यथोक्तं तु वशिष्ठेन मंत्रं तपसि साधनम् । मंत्रेण तेन सद्भक्त्या पूजयामास शंकरम्
Tal como Vasiṣṭha a tinha instruído, ela adotou esse mantra como meio para o seu tapas; e com esse mesmo mantra, em verdadeira devoção, adorou Śaṅkara.
Verse 5
एकान्तमनसस्तस्याः कुर्वंत्या सुमहत्तपः । शंभौ विन्यस्तचित्ताया गतमेकं चतुर्युगम्
Com a mente recolhida na solidão, ela realizou uma austeridade imensamente grandiosa; e, com a consciência firmada em Śambhu (o Senhor Śiva), transcorreu um ciclo completo de quatro yugas.
Verse 6
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे संध्याचरित्रवर्णनं नाम षष्ठोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa, na Segunda seção, a Rudra Saṃhitā—em sua Segunda divisão, o Satī Khaṇḍa—encerra-se o Sexto Capítulo, intitulado “A Descrição da Observância de Sandhyā e o Seu Relato”.
Verse 7
यद्रूपं चिंतयंती सा तेन प्रत्यक्षतां गतः
Qualquer que fosse a forma do Senhor que Satī contemplasse no coração, por essa mesma contemplação Ele se tornou diretamente manifesto diante dela.
Verse 8
अथ सा पुरतो दृष्ट्वा मनसा चिंतितं प्रभुम् । प्रसन्नवदनं शांतं मुमोदातीव शंकरम्
Então ela viu diante de si o Senhor que havia contemplado na mente—Śaṅkara, de semblante gracioso e presença serena—e rejubilou-se imensamente.
Verse 9
ससाध्वसमहं वक्ष्ये किं कथं स्तौमि वा हरम् । इति चिंतापरा भूत्वा न्यमीलयत चक्षुषी
Tomada de temor reverente, pensou: “Que direi, e como poderei louvar de fato Hara (Śiva)?” Absorvida nessa inquieta reflexão, fechou suavemente os olhos.
Verse 10
निमीलिताक्ष्यास्तस्यास्तु प्रविश्य हृदयं हरः । दिव्यं ज्ञानं ददौ तस्यै वाचं दिव्ये च चक्षुषी
Quando ela fechou os olhos, Hara entrou em seu coração e lhe concedeu conhecimento divino, juntamente com uma voz divina e olhos divinos (visão interior).
Verse 11
दिव्यज्ञानं दिव्यचक्षुर्दिव्या वाचमवाप सा । प्रत्यक्षं वीक्ष्य दुर्गेशं तुष्टाव जगतां पतिम्
Ela alcançou conhecimento divino, visão divina e uma voz divina. Então, vendo Durgeśa manifestado diante dela, louvou o Senhor dos mundos.
Verse 12
संध्योवाच । निराकारं ज्ञानगम्यं परं यन्नैव स्थूलं नापि सूक्ष्मं न चोच्चम् । अंतश्चिंत्यं योगिभिस्तस्य रूपं तस्मै तुभ्यं लोककर्त्रे नमोस्तु
Sandhyā disse: Ó Supremo—sem forma e cognoscível pela verdadeira sabedoria—Tu não és nem grosseiro nem sutil, nem alto nem baixo. Os iogues contemplam no íntimo a Tua forma real; a Ti, Criador e Sustentador dos mundos, sejam minhas reverências.
Verse 13
सर्वं शांतं निर्मलं निर्विकारं ज्ञानागम्यं स्वप्रकाशेऽविकारम् । खाध्वप्रख्यं ध्वांतमार्गात्परस्तद्रूपं यस्य त्वां नमामि प्रसन्नम्
Eu me prostro diante de Ti, ó Senhor gracioso, cuja forma é toda serenidade, pureza e imutabilidade—alcançável pela verdadeira sabedoria, auto-luminosa e sempre sem alteração; vasta como a amplidão do espaço e além do caminho das trevas (ignorância).
Verse 14
एकं शुद्धं दीप्यमानं तथाजं चिदानंदं सहजं चाविकारि । नित्यानंदं सत्यभूतिप्रसन्नं यस्य श्रीदं रूपमस्मै नमस्ते
Saudações Àquele cuja forma concede auspiciosa prosperidade: Ele, o Uno, puro, auto-luminoso, não nascido; cuja essência é Consciência e Bem-aventurança; inato e imutável; bem-aventurança eterna, graciosamente satisfeito pela Verdade e pelo poder sagrado (bhūti).
Verse 15
विद्याकारोद्भावनीयं प्रभिन्नं सत्त्वच्छंदं ध्येयमात्मस्वरूपम् । सारं पारं पावनानां पवित्रं तस्मै रूपं यस्य चैवं नमस्ते
Saudações Àquele cuja própria Forma é assim: realizável pela manifestação do conhecimento sagrado; distinta e transcendente; de sattva puro e plenamente consonante com a Verdade; digna de ser meditada como a natureza essencial do próprio Ser. Ele é a quintessência e a outra margem, o Purificador de tudo o que purifica, o Santíssimo supremo.
Verse 16
यत्त्वाकारं शुद्धरूपं मनोज्ञं रत्नाकल्पं स्वच्छकर्पूरगौरम् । इष्टाभीती शूलमुंडे दधानं हस्तैर्नमो योगयुक्ताय तुभ्यम्
Saudações a Ti, firme no Yoga—cuja forma é totalmente pura e encantadora, ornada como joia e radiante com a brancura límpida do cânfora; e que, com Tuas mãos, sustentas a dádiva que concede o desejado, o gesto que afasta o medo, o tridente e a caveira. A Ti, minha reverência.
Verse 17
गगनं भूर्दिशश्चैव सलिलं ज्योतिरेव च । पुनः कालश्च रूपाणि यस्य तुभ्यं नमोस्तु ते
Saudações a Ti: a Ti pertencem o céu, a terra, as direções, as águas e o próprio princípio da luz; e também a Ti pertencem o tempo e todas as formas. A Ti, ó Senhor, minha reverente inclinação.
Verse 18
प्रधानपुरुषौ यस्य कायत्वेन विनिर्गतौ । तस्मादव्यक्तरूपाय शंकराय नमोनमः
Saudações, de novo e de novo, a Śaṅkara, de cujo próprio corpo emergem Pradhāna (a Natureza primordial) e Puruṣa (o princípio consciente). Portanto, reverência ao Senhor de forma não manifesta (avyakta).
Verse 19
यो ब्रह्मा कुरुते सृष्टिं यो विष्णुः कुरुते स्थितिम् । संहरिष्यति यो रुद्रस्तस्मै तुभ्यं नमोनमः
Saudações, repetidas vezes, a Ti—Tu que, como Brahmā, realizas a criação; que, como Viṣṇu, a sustentas; e que, como Rudra, a recolherás no fim. A esse Senhor supremo, a Ti me prostro.
Verse 20
नमोनमः कारणकारणाय दिव्यामृतज्ञानविभूतिदाय । समस्तलोकांतरभूतिदाय प्रकाशरूपाय परात्पराय
Saudações, repetidas vezes, a Śiva, a Causa de todas as causas—que concede o conhecimento divino e imortal e a majestade espiritual; que outorga existência e bem-estar em todos os mundos; cuja natureza é a consciência luminosa, o Supremo além do supremo.
Verse 21
यस्याऽपरं नो जगदुच्यते पदात् क्षितिर्दिशस्सूर्य इंदुर्मनौजः । बर्हिर्मुखा नाभितश्चान्तरिक्षं तस्मै तुभ्यं शंभवे मे नमोस्तु
De Teus pés se diz que se origina todo este universo—terra, direções, sol, lua e a força vital da mente; Teu rosto é o fogo sagrado do altar, e a região do Teu umbigo é o espaço intermédio. A esse Senhor auspicioso, Śambhu, a Ti somente seja minha reverente saudação.
Verse 22
त्वं परः परमात्मा च त्वं विद्या विविधा हरः । सद्ब्रह्म च परं ब्रह्म विचारणपरायणः
Tu és o Supremo, e Tu és também o Ser Supremo (Paramātman). Tu és as múltiplas formas do conhecimento sagrado, ó Hara. Tu és o Brahman verdadeiro e o Brahman transcendente—sempre dedicado ao discernimento e à investigação da Realidade.
Verse 23
यस्य नादिर्न मध्यं च नांतमस्ति जगद्यतः । कथं स्तोष्यामि तं देवं वाङ्मनोगोचरं हरम्
Aquele de quem este universo se origina não tem começo, nem meio, nem fim. Como poderei louvar dignamente esse Deus—Hara—que está além do alcance da fala e até da mente?
Verse 24
यस्य ब्रह्मादयो देव मुनयश्च तपोधनाः । न विप्रण्वंति रूपाणि वर्णनीयः कथं स मे
Nem Brahmā e os demais deuses, nem os sábios munis ricos em austeridade, compreendem plenamente as Suas formas. Como, então, poderia eu descrevê-Lo de modo adequado?
Verse 25
स्त्रिया मया ते किं ज्ञेया निर्गुणस्य गुणाः प्रभो । नैव जानंति यद्रूपं सेन्द्रा अपि सुरासुराः
Ó Senhor, como poderia eu—uma mulher—compreender os “atributos” de Ti, que estás além de todo atributo? De fato, nem os deuses nem os asuras, Indra incluído, conhecem a Tua forma real.
Verse 26
नमस्तुभ्यं महेशान नमस्तुभ्यं तमोमय । प्रसीद शंभो देवेश भूयोभूयो नमोस्तु ते
Saudações a Ti, ó Maheśāna; saudações a Ti, ó Senhor que permeias até mesmo a escuridão (tamas). Sê gracioso, ó Śambhu, ó Senhor dos deuses—uma e outra vez, a Ti minhas reverências.
Verse 27
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्यास्संस्तुतः परमेश्वरः । सुप्रसन्नतरश्चाभूच्छंकरो भक्तवत्सलः
Brahmā disse: Ao ouvir as palavras dela e ser louvado, o Senhor Supremo—Śaṅkara, sempre afetuoso com Seus devotos—tornou-se ainda mais gracioso e profundamente satisfeito.
Verse 28
अथ तस्याश्शरीरं तु वल्कलाजिनसंयुतम् । परिच्छन्नं जटाव्रातैः पवित्रे मूर्ध्नि राजितैः
Então seu corpo foi vestido com trajes de casca de árvore e pele de veado; ela estava coberta por uma massa de cabelos em jaṭā, e sua cabeça resplandecia com o emblema sagrado e purificador.
Verse 29
हिमानीतर्जितांभोजसदृशं वदनं तदा । निरीक्ष्य कृपयाविष्टो हरः प्रोवाच तामिदम्
Então Hara, ao ver o seu rosto—semelhante a um lótus vergado pelo frio da geada—foi tomado de compaixão e lhe disse estas palavras.
Verse 30
महेश्वर उवाच । प्रीतोस्मि तपसा भद्रे भवत्याः परमेण वै । स्तवेन च शुभप्राज्ञे वरं वरय सांप्रतम्
Maheśvara disse: “Ó bem-aventurada, estou verdadeiramente satisfeito com a tua austeridade suprema e com o teu hino de louvor, ó tu de sabedoria auspiciosa. Agora, neste mesmo instante, escolhe uma dádiva.”
Verse 31
येन ते विद्यते कार्यं वरेणास्मिन्मनोगतम् । तत्करिष्ये च भद्रं ते प्रसन्नोहं तव व्रतैः
Qualquer propósito que tenhas no coração para ser realizado por esta dádiva, eu o cumprirei. Que a auspiciosidade seja tua; estou satisfeito com teus votos e observâncias.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा महेशस्य प्रसन्नमनसस्तदा । संध्योवाच सुप्रसन्ना प्रणम्य च मुहुर्मुहुः
Brahmā disse: Tendo assim ouvido Mahēśa, cuja mente então estava serena e graciosa, Saṃdhyā, grandemente jubilosa, falou, prostrando-se repetidas vezes.
Verse 33
संध्योवाच । यदि देयो वरः प्रीत्या वरयोग्यास्म्यहं यदि । यदि शुद्धास्म्यहं जाता तस्मात्पापान्महेश्वर
Saṃdhyā disse: “Se, por Teu amor gracioso, um dom deve ser concedido—se eu sou de fato digna de recebê-lo, e se nasci purificada—então, ó Maheśvara, liberta-me dos pecados.”
Verse 34
यदि देव प्रसव्रोऽसि तपसा मम सांप्रतम् । वृतस्तदायं प्रथमो वरो मम विधीयताम्
Ó Senhor, se agora estás verdadeiramente bem-disposto para comigo por causa das minhas austeridades, concede-me então este primeiro dom que escolho.
Verse 35
उत्पन्नमात्रा देवेश प्राणिनोस्मिन्नभः स्थले । न भवंतु समेनैव सकामास्संभवंतु वै
Ó Senhor dos deuses, assim que os seres nascerem nesta região do céu, que não venham todos a existir de modo igual; antes, que aqueles que têm desejos nasçam conforme suas inclinações particulares e tendências kármicas.
Verse 36
यद्धि वृत्ता हि लोकेषु त्रिष्वपि प्रथिता यथा । भविष्यामि तथा नान्या वर एको वृतो मया
“Assim como é afamado o curso dos acontecimentos nos três mundos, assim eu me tornarei, e não de outro modo. Este único dom foi o que escolhi.”
Verse 37
सकामा मम सृष्टिस्तु कुत्रचिन्न पतिष्यति । यो मे पतिर्भवेन्नाथ सोपि मेऽतिसुहृच्च वै
Meu anseio, nascido do desejo, não se arruinará em lugar algum. Ó Senhor, quem quer que se torne meu esposo, ele também será, com certeza, meu amigo mais íntimo e mais querido.
Verse 38
यो द्रक्ष्यति सकामो मां पुरुषस्तस्य पौरुषम् । नाशं गमिष्यति तदा स च क्लीबो भविष्यति
Qualquer homem que me contemple com desejo lascivo: seu vigor viril então se arruinará, e ele se tornará impotente.
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचस्तस्यश्शंकरो भक्तवत्सलः । उवाच सुप्रसन्नात्मा निष्पापायास्तयेरिते
Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras dela, Śaṅkara—sempre afetuoso para com os Seus devotos—falou com o coração supremamente benevolente, em resposta ao dizer daquela sem pecado.
Verse 40
महेश्वर उवाच । शृणु देवि च संध्ये त्वं त्वत्पापं भस्मतां गतम् । त्वयि त्यक्तो मया क्रोधः शुद्धा जाता तपःकरात्
Maheshvara disse: «Ouve, ó Deusa. Neste sandhyā sagrado, o teu pecado foi reduzido a cinzas. Lancei fora a Minha ira para contigo; pelo poder da tua austeridade, tornaste-te purificada».
Verse 41
यद्यद्वृतं त्वया भद्रे दत्तं तदखिलं मया । सुप्रसन्नेन तपसा तव संध्ये वरेण हि
«Ó auspiciosa, qualquer dádiva que escolheste, Eu a concedi por inteiro—pela tua penitência realizada com plena serenidade e pelo poder do sandhyā sagrado e da bênção a ele vinculada.»
Verse 42
प्रथमं शैशवो भावः कौमाराख्यो द्वितीयकः । तृतीयो यौवनो भावश्चतुर्थो वार्द्धकस्तथा
A primeira condição é a infância; a segunda é chamada de meninice. A terceira condição é a juventude, e a quarta, do mesmo modo, é a velhice.
Verse 43
तृतीये त्वथ संप्राप्ते वयोभागे शरीरिणः । सकामास्स्युर्द्वितीयांतो भविष्यति क्वचित् क्वचित्
Quando os seres corporificados alcançam a terceira etapa da vida, tendem a tornar-se movidos pelo desejo; e, em alguns casos, a parte final da segunda etapa também se torna assim.
Verse 44
तपसा तव मर्यादा जगति स्थापिता मया । उत्पन्नमात्रा न यथा सकामास्स्युश्शरीरिणः
“Pela tua tapas (austeridade), estabeleci no mundo a tua justa ordenança—para que os seres encarnados, ao nascerem, não sejam de pronto impelidos pelo desejo.”
Verse 45
त्वं च लोके सतीभावं तादृशं समवाप्नुहि । त्रिषु लोकेषु नान्यस्या यादृशं संभविष्यति
“E tu também, neste mundo, alcançarás tal estado de Satī (Satī-bhāva). Nos três mundos não haverá outra mulher em quem surjam natureza e excelência semelhantes.”
Verse 46
यः पश्यति सकामस्त्वां पाणिग्राहमृते तव । स सद्यः क्लीबतां प्राप्य दुर्बलत्वं गमिष्यति
“Quem, impelido pelo desejo, te olhar sem a santidade do teu matrimónio legítimo (o rito da tomada da mão), de pronto se tornará impotente e cairá em fraqueza.”
Verse 47
पतिस्तव महाभागस्तपोरूपसमन्वितः । सप्तकल्पांतजीवी च भविष्यति सह त्वया
Ó ditosa, teu esposo será dotado da própria forma do tapas, a austeridade sagrada. Ele viverá até o fim de sete kalpas e permanecerá contigo, unido a ti.
Verse 48
इति ते ये वरा मत्तः प्रार्थितास्ते कृता मया । अन्यच्च ते वदिष्यामि पूर्वजन्मनि संस्थितम्
«Assim, as dádivas que Me pediste foram por Mim concedidas. E, além disso, dir-te-ei também o que ficou estabelecido em teu nascimento anterior.»
Verse 49
अग्नौ शरीत्यागस्ते पूर्वमेव प्रतिश्रुतः । तदुपायं वदामि त्वां तत्कुरुष्व न संशयः
“Já tinhas jurado abandonar o teu corpo no fogo. Vou agora dizer-te o meio para o conseguires — faz exatamente assim, sem qualquer dúvida.”
Verse 50
स च मेधातिथिर्यज्ञे मुने द्वादशवार्षिके । कृत्स्नप्रज्वलिते वह्नावचिरात् क्रियतां त्वया
Ó sábio, neste sacrifício de doze anos, que Medhātithi também te ofereça sem demora no fogo sacrificial que arde por todos os lados.
Verse 51
एतच्छैलोपत्यकायां चंद्रभागानदीतटे । मेधातिथिर्महायज्ञं कुरुते तापसाश्रमे
No vale desta mesma montanha, à margem do rio Chandrabhāgā, o sábio Medhātithi realiza um grande yajña em seu eremitério de austeridades.
Verse 52
तत्र गत्वा स्वयं छंदं मुनिभिर्न्नोपलक्षिता । मत्प्रसादाद्वह्निजाता तस्य पुत्री भविष्यसि
“Vai até lá; por tua própria vontade entrarás no rito sagrado, sem que os munis te percebam. Por minha graça nascerás do fogo e te tornarás sua filha.”
Verse 53
यस्ते वरो वाञ्छनीयः स्वामी मनसि कश्चन । तं निधाय निजस्वांते त्यज वह्नौ वपुः स्वकम्
“Qualquer que seja o Senhor, o Amado Mestre que desejas no coração como esposo—firma-O no íntimo do teu ser—e lança teu corpo ao fogo sagrado do yajña.”
Verse 54
यदा त्वं दारुणं संध्ये तपश्चरसि पर्वते । यावच्चतुर्युगं तस्य व्यतीते तु कृते युगे
Quando empreenderes austeridades ferozes na Sandhyā —o limiar sagrado da aurora e do crepúsculo— sobre a montanha, e quando tiver decorrido a extensão de quatro yugas, então, nesse Kṛta-yuga já consumado, o fruto destinado manifestar-se-á sem falta.
Verse 55
त्रेतायाः प्रथमे भागे जाता दक्षस्य कन्यका । वाक्पाश्शीलसमापन्ना यथा योग्यं विवाहिताः
Na primeira parte do Tretā-yuga nasceram as filhas de Dakṣa. Dotadas de eloquência, recato com autocontenção e boa conduta, foram dadas em casamento a maridos apropriados, conforme a devida norma.
Verse 57
तन्मध्ये स ददौ कन्या विधवे सप्तविंशतिः । चन्द्रोऽन्यास्संपरित्यज्य रोहिण्यां प्रीतिमानभूत् । तद्धेतोर्हि यदा चन्द्रश्शप्तो दक्षेण कोपिना । तदा भवत्या निकटे सर्वे देवास्समागताः
Entre elas, ele deu vinte e sete filhas em casamento ao deus Lua. Mas a Lua, abandonando as outras, afeiçoou-se com amor especial a Rohiṇī. Por isso, quando a Lua foi amaldiçoada pelo irado Dakṣa por tal motivo, todos os Devas se reuniram junto de ti, ó Devī.
Verse 58
न दृष्टाश्च त्वया संध्ये ते देवा ब्रह्मणा सह । मयि विन्यस्तमनसा खं च दृष्ट्वा लभेत्पुनः
Ó Sandhyā, tu não viste esses Devas juntamente com Brahmā. Firma toda a tua mente em Mim e contempla o céu como a Minha vastidão que tudo permeia; então os alcançarás novamente e recobrarás a visão deles.
Verse 59
चंद्रस्य शापमोक्षार्थं जाता चंद्रनदी तदा । सृष्टा धात्रा तदैवात्र मेधातिथिरुपस्थितः
Então, para libertar a Lua do peso da maldição, veio à existência o rio chamado Candranadī. Nesse mesmo instante, por Dhātṛ, o Criador, Medhātithi também foi gerado e ali apareceu.
Verse 60
तपसा सत्समो नास्ति न भूतो न भविष्यति । येन यज्ञस्समारब्धो ज्योतिष्टोमो महाविधिः
Nenhum mérito sagrado se iguala à austeridade (tapas)—não houve no passado nem haverá no futuro—pois é pela austeridade que se inicia e se põe em movimento, com êxito, o grande sacrifício Jyotiṣṭoma, segundo a regra ritual suprema.
Verse 61
तत्र प्रज्वलितो वह्निस्तस्मिन्त्यज वपुः स्वकम् । सुपवित्रा त्वमिदानीं संपूर्णोस्तु पणस्तव
Ali o fogo arde em chamas; lança nele o teu próprio corpo e abandona-o. Agora estás totalmente purificada—que o teu voto solene se cumpra por inteiro.
Verse 62
एतन्मया स्थापितन्ते कार्यार्थं भो तपस्विनि । तत्कुरुष्व महाभागे याहि यज्ञे महामुनेः । तस्याहितं च देवेशस्तत्रैवांतरधीयत
Ó asceta, dispus isto para ti em vista do que deve ser realizado. Portanto, ó muito afortunada, faze assim e vai ao yajña daquele grande sábio. Tendo-lhe transmitido o que lhe era benéfico, o Senhor dos deuses (Śiva) desapareceu ali mesmo.
Sandhyā undertakes prolonged mantra-guided tapas (per Vasiṣṭha’s instruction) at the Bṛhallohita riverbank, after which Śiva (Śaṅkara/Śambhu) is pleased and manifests directly before her.
It encodes the Śaiva principle that sustained dhyāna with mantra and devotion can culminate in pratyakṣa-darśana: the deity’s manifestation corresponds to the devotee’s stabilized inner visualization, validated by grace.
Śiva is said to reveal his own form ‘within and without’ and ‘in the sky,’ emphasizing omnipresence while still granting a concrete, perceivable theophany to the devotee.