
O Adhyāya 17 descreve a culminação da observância disciplinada de Satī no voto (vrata) chamado Nandā-vrata. Após o louvor dos deuses, Satī jejua e presta culto no dia śukla-aṣṭamī (oitavo dia da quinzena clara) do mês de Āśvina, concentrada em meditação. Ao concluir o voto, Śiva (Hara) manifesta-se diretamente (pratyakṣa), com atributos iconográficos: corpo belo e claro, cinco faces e três olhos, adornado com a lua, resplandecente de cinza sagrada, quatro braços, portando o tridente e gestos de proteção e concessão de dádivas, com o Gaṅgā sobre a cabeça. Satī, modesta e reverente, prostra-se a seus pés. Śiva a chama de filha de Dakṣa, declara-se satisfeito com o voto e a convida a escolher uma graça, embora conheça sua intenção interior—realçando a teologia da graça e o valor didático de enunciar o desejo nos rituais de voto. A narração de Brahmā enfatiza a soberania de Śiva e seu propósito pedagógico ao suscitar o pedido de Satī.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सर्वदेवैश्च कृता शंभोर्नुतिः परा । शिवाच्च सा वरं प्राप्ता शृणु ह्यादरतो मुने
Brahmā disse: Tendo assim falado, todos os deuses ofereceram a Śaṁbhu (o Senhor Śiva) um hino supremo de louvor. E de Śiva ela obteve uma dádiva. Ouve com reverência, ó sábio.
Verse 2
अथो सती पुनः शुक्लपक्षेऽष्टम्यामुपोषिता । आश्विने मासि सर्वेशं पूजयामास भक्तितः
Então Satī voltou a observar o jejum no oitavo dia lunar da quinzena clara. No mês de Āśvina, ela adorou Sarveśa—o Senhor Śiva, Senhor de tudo—com devoção de todo o coração.
Verse 3
इति नंदाव्रते पूर्णे नवम्यां दिनभागतः । तस्यास्तु ध्यानमग्नायाः प्रत्यक्षमभवद्धरः
Assim, quando o voto de Nandā se completou, no nono dia lunar, à medida que o dia avançava, o Sustentador de tudo (o Senhor Śiva) manifestou-se diretamente diante dela, pois ela estava absorta em meditação.
Verse 4
सर्वाङ्गसुन्दरो गौरः पंचवक्त्रस्त्रिलोचनः । चंद्रभालः प्रसन्नात्मा शितिकंठश्चतुर्भुज
Ele é belo em cada membro, radiante e claro; de cinco faces e três olhos. Sua fronte é ornada pela lua; seu íntimo é sereno e gracioso. De garganta azul e quatro braços—assim é louvada a auspiciosa forma saguṇa do Senhor Śiva.
Verse 5
त्रिशूलब्रह्मकवराभयधृग्भस्मभास्वरः । स्वर्धुन्या विलसच्छीर्षस्सकलाङ्गमनोहरः
Radiante com a cinza sagrada (vibhūti), Ele portava o tridente, a proteção de Brahmā e o gesto de destemor. Com a Gaṅgā celeste adornando Sua cabeça, era encantador na beleza de todos os Seus membros.
Verse 6
महालावण्यधामा च कोटिचन्द्रसमाननः । कोटिस्मरसमाकांतिस्सर्वथा स्त्रीप्रियाकृतिः
Era um fulgor, morada de grande beleza; Seu rosto era como dez milhões de luas. Seu encanto igualava o de dez milhões de Kāmas, e em tudo Sua forma era deleitosa e amada pelas mulheres.
Verse 7
प्रत्यक्षतो हरं वीक्ष्य सती सेदृविधं प्रभुम् । ववन्दे चरणौ तस्य सुलज्जावनतानना
Vendo Hara diretamente diante dela — seu próprio Senhor assim manifesto — Satī, com pudor e o rosto suavemente inclinado, prostrou-se e reverenciou Seus pés.
Verse 8
अथ प्राह महादेवस्सतीं सद्व्रतधारिणीम् । तामिच्छन्नपि भार्यार्थं तपश्चर्याफलप्रदः
Então Mahādeva — doador do fruto das austeridades — falou a Satī, firme observante de nobres votos. Embora a desejasse como esposa, dirigiu-se a ela de modo a preservar a santidade e a fruição do tapas.
Verse 9
महादेव उवाच । दक्षनंदिनि प्रीतोस्मि व्रतेनानेन सुव्रते । वरं वरय संदास्ये यत्तवाभिमतं भवेत्
Mahādeva disse: “Ó amada filha de Dakṣa, ó virtuosa observante deste voto, estou satisfeito contigo por causa deste vrata. Escolhe uma dádiva; certamente te concederei o que teu coração desejar.”
Verse 10
ब्रह्मोवाच । जानन्नपीह तद्भावं महादेवो जगत्पतिः । जगौ वरं वृणीष्वेति तद्वाक्यश्रवणेच्छया
Brahmā disse: Embora Mahādeva, Senhor dos mundos, já conhecesse aqui a intenção íntima dela, disse: «Escolhe um dom», desejando ouvir as suas próprias palavras.
Verse 11
सापि त्रपावशा युक्ता वक्तुं नो हृदि यत्स्थितम् । शशाक सा त्वभीष्टं यत्तल्लज्जाच्छादितं पुनः
Ela também, dominada pela modéstia, não conseguiu dizer o que habitava no coração. Embora desejasse expressá-lo, esse intento querido foi novamente velado pela timidez.
Verse 12
प्रेममग्नाऽभवत्साति श्रुत्वा शिववचः प्रियम् । तज्ज्ञात्वा सुप्रसन्नोभूच्छंकरो भक्तवत्सलः
Ao ouvir as palavras amadas do Senhor Śiva, Satī ficou totalmente imersa no amor. Conhecendo o seu coração, Śaṅkara—sempre afetuoso para com os devotos—ficou extremamente satisfeito.
Verse 13
वरं ब्रूहि वरं ब्रूहि प्राहेति स पुनर्द्रुतम् । सतीभक्तिवशश्शंभुरंतर्यामी सतां गतिः
E, repetidas vezes, ele disse depressa: “Dize o teu dom—dize o teu dom!” Pois Śambhu, embora seja o Regente interior de todos (antaryāmī), torna-Se receptivo à devoção de Satī; Ele é o refúgio e o fim supremo dos justos.
Verse 14
अथ त्रपां स्वां संधाय यदा प्राह हरं सती । यथेष्टं देहि वरद वरमित्यनिवारकम्
Então Satī, compondo a sua modéstia, falou a Hara (o Senhor Śiva): “Ó Doador de dádivas, concede-me uma dádiva segundo a Tua vontade—uma dádiva que ninguém possa obstruir ou impedir.”
Verse 15
तदा वाक्यस्यावसानमनवेक्ष्य वृषध्वजः । भव त्वं मम भार्येति प्राह तां भक्तवत्सलः
Então Vṛṣadhvaja—Śiva, cujo emblema é o touro—sem esperar que ela concluísse as palavras, falou-lhe com afeto pelo Seu devoto: «Torna-te Minha esposa».
Verse 16
एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य साभीष्टफल भावनम् । तूष्णीं तस्थौ प्रमुदिता वरं प्राप्य मनोगतम्
Ao ouvir Suas palavras—palavras certas de conceder o fruto desejado—ela permaneceu em silêncio, jubilosa, por ter alcançado a dádiva há muito acalentada em seu coração.
Verse 17
इति श्रीशैवे महापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां द्वितीये सतीखंडे सतीवरलाभो नाम सप्तदशोऽध्यायः
Assim, no Mahāpurāṇa Śaiva, no segundo livro chamado Rudra-saṃhitā, em sua segunda seção, o Satī-khaṇḍa, conclui-se o décimo sétimo capítulo intitulado «A Obtenção da Dádiva por Satī».
Verse 18
ततो भावान्समादाय शृंगाराख्यो रसस्तदा । तयोश्चित्ते विवेशाशु कला हावा यथोदितम्
Depois, recolhendo os estados interiores apropriados, ergueu-se o sentimento estético chamado Śṛṅgāra (amor). Como foi descrito, suas expressões refinadas—graça artística e gestos amorosos—penetraram depressa no coração de ambos.
Verse 19
तत्प्रवेशात्तु देवर्षे लोकलीलानुसारिणोः । काप्यभिख्या तयोरासीच्चित्रा चन्द्रमसोर्यथा
Ó sábio divino, ao entrarem naquele lugar, aqueles dois—que seguiam a līlā, o jogo do mundo—passaram a ser conhecidos por uma fama singular, maravilhosa como o fulgor da lua.
Verse 20
रेजे सती हरं प्राप्य स्निग्धभिन्नांजनप्रभा । चन्द्राभ्याशेऽभ्रलेखेव स्फटिकोज्ज्वलवर्ष्मणः
Tendo alcançado Hara (o Senhor Śiva), Satī resplandeceu; sua tez era como o brilho do añjana macio, recém-moído. Era como um tênue traço de nuvem junto à lua, enquanto a forma dele, límpida como cristal, fulgurava em luz.
Verse 21
अथ सा तमुवाचेदं हरं दाक्षायणी मुहुः । सुप्रसन्ना करौ बद्ध्वा नतका भक्तवत्सलम्
Então Dakṣāyaṇī (Satī), grandemente satisfeita, repetidas vezes disse estas palavras a Hara. Com as mãos unidas em reverência e inclinando-se, dirigiu-se ao Senhor, sempre afetuoso com seus devotos.
Verse 22
सत्युवाच । देवदेव महादेव विवाह विधिना प्रभौ । पितुर्मे गोचरीकृत्य मां गृहाण जगत्पते
Satī disse: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor—aceita-me em matrimônio segundo o rito devido, depois de trazer meu pai ao consentimento. Ó Senhor do universo, recebe-me.”
Verse 23
ब्रह्मोवाच । एवं सतीवचः श्रुत्वा महेशो भक्तवत्सलः । तथास्त्विति वचः प्राह निरीक्ष्य प्रेमतश्च ताम्
Brahmā disse: Ao ouvir as palavras de Satī, Maheśa—sempre afetuoso para com os devotos—fitou-a com amor e respondeu: “Assim seja.”
Verse 24
दाक्षायण्यपि तं नत्वा शंभुं विज्ञाप्य भक्तितः । प्राप्ताज्ञा मातुरभ्याशमगान्मोहमुदान्विता
Dākṣāyaṇī (Satī) também se prostrou diante de Śambhu e, com bhakti, informou-O reverentemente; tendo obtido Seu consentimento, e tomada pela ilusão, foi à presença de sua mãe.
Verse 25
हरोपि हिमवत्प्रस्थं प्रविश्य च निजाश्रमम् । दाक्षायणीवियोगाद्वै कृच्छ्रध्यानपरोऽभवत्
Hara também entrou nas terras altas do Himavat e retornou ao Seu próprio āśrama; e, por causa da separação da filha de Dakṣa (Satī), tornou-se inteiramente dedicado a uma meditação austera e difícil.
Verse 26
समाधाय मनः शंभुर्लौकिकीं गतिमाश्रितः । चिंतयामास देवर्षे मनसा मां वृषध्वजः
Tendo composto a mente, Śambhu—assumindo exteriormente um proceder mundano—passou a contemplar-me interiormente, ó sábio divino; o Senhor do estandarte do Touro meditou em mim no íntimo do seu coração.
Verse 27
ततस्संचिंत्यमानोहं महेशेन त्रिशूल्रिना । पुरस्तात्प्राविशं तूर्णं हरसिद्धिप्रचोदितः
Então, enquanto eu era contemplada por Maheśa—o Senhor portador do tridente—apresentei-me rapidamente diante d’Ele, impelida pelo poder infalível de Hara.
Verse 28
यत्रासौ हिमवत्प्रस्थे तद्वियोगी हरः स्थितः । सरस्वतीयुतस्तात तत्रैव समुपस्थितः
Naquela região, nas encostas do Himavān, Hara (Śiva) permaneceu, angustiado pela separação dela. E ali mesmo, ó querido, chegou Brahmā, acompanhado de Sarasvatī.
Verse 29
सरस्वतीयुतं मां च देवर्षे वीक्ष्य स प्रभुः । उत्सुकः प्रेमबद्धश्च सत्या शंभुरुवाच ह
Ó sábio divino, ao ver-me junto de Sarasvatī, o Senhor supremo Śambhu—ávido e preso pelo amor—falou então a Satī.
Verse 30
शंभुरुवाच । अहं ब्रह्मन्स्वार्थपरः परिग्रहकृतौ च यत् । तदा स्वत्वमिवस्वार्थे प्रतिभाति ममाधुना
Śambhu disse: “Ó Brâmane, quando me voltei ao interesse próprio e me ocupei do ato de apropriar-me, ainda agora esse interesse me aparece como se fosse ‘meu’, como se fosse verdadeira posse.”
Verse 31
अहमाराधितस्सत्याद्दाक्षायण्याथ भक्तितः । तस्यै वरो मया दत्तो नंदाव्रतप्रभावतः
Em verdade, Satī, filha de Dakṣa, adorou-me com devoção; por isso, pelo poder do voto de Nandā, concedi-lhe uma dádiva.
Verse 32
भर्ता भवेति च तया मत्तो ब्रह्मन् वरो वृतः । मम भार्या भवेत्युक्तं मया तुष्टेन सर्वथा
Ó brâmane, ela escolheu de mim a dádiva: “Que Ele seja meu esposo.” E Eu, plenamente satisfeito, declarei: “Que ela, de fato, se torne minha esposa.”
Verse 33
अथावदत्तदा मां सा सती दाक्षायणी त्विति । पितुर्मे गोचरीकृत्य मां गृहाण जगत्पते
Então Satī, filha de Dakṣa, falou-me: “Eu sou Dākṣāyaṇī (Satī). Tendo-me colocado sob o olhar e a atenção de meu pai, ó Senhor dos mundos, aceita-me como tua.”
Verse 34
तदप्यंगीकृतं ब्रह्मन्मया तद्भक्ति तुष्टितः । सा गता भवनं मातुरहमत्रागतो विधे
Ó Brâmane, eu também aceitei aquela proposta, satisfeito com a devoção dela. Ela foi à casa de sua mãe, e eu vim para cá, ó Vidhe, Ordenador dos destinos.
Verse 35
तस्मात्त्वं गच्छ भवनं दक्षस्य मम शासनात् । तां दक्षोपि यथा कन्यां दद्यान्मेऽरं तथा वद
Portanto, por Minha ordem, vai à casa de Dakṣa. Fala de tal modo que Dakṣa também, devidamente, conceda essa donzela a Mim em casamento.
Verse 36
सतीवियोगभंगस्स्याद्यथा मे त्वं तथा कुरु । समाश्वासय तं दक्षं सर्वविद्याविशारदः
Age de modo que a Minha separação de Satī seja desfeita. Como Eu desejo, assim faze. Ó mestre versado em todos os ramos do saber, vai e consola Dakṣa.
Verse 37
ब्रह्मोवाच । इत्युदीर्य महादेवस्सकाशे मे प्रजापतेः । सरस्वतीं विलोक्याशु वियोगवशगोभवत्
Brahmā disse: Tendo Mahādeva falado assim na presença de mim, o Prajāpati, ele então fitou Sarasvatī; e, de imediato, ficou sob o impelente domínio da separação, em ardente saudade.
Verse 38
तेनाहमपि चाज्ञप्तः कृतकृत्यो मुदान्वितः । प्रावोचं चेति जगतां नाथं तं भक्तवत्सलम्
Assim, eu também fui instruído por ele; sentindo meu dever cumprido e cheio de alegria, ergui a voz louvando aquele Senhor dos mundos, o afetuoso protetor de Seus devotos.
Verse 39
ब्रह्मोवाच । यदात्थ भगवञ्शम्भो तद्विचार्य सुनिश्चितम् । देवानां मुख्यस्स्वार्थो हि ममापि वृषभध्वज
Brahmā disse: “Ó Śambhu, o Bem-aventurado, refleti bem sobre o que disseste e fiquei firmemente convencido. De fato, o bem supremo dos deuses—e também o meu, ó Senhor cujo estandarte traz o touro—está nisso.”
Verse 40
दक्षस्तुभ्यं सुतां स्वां च स्वयमेव प्रदास्यति । अहं चापि वदिष्यामि त्वद्वाक्यं तत्समक्षतः
O próprio Dakṣa te dará sua filha em casamento. E eu também direi, diante dele, face a face, as tuas próprias palavras.
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इत्युदीर्य्य महादेवमहं सर्वेश्वरं प्रभुम् । अगमं दक्षनिलयं स्यंदनेनातिवेगिना
Brahmā disse: “Tendo assim me dirigido a Mahādeva—o Senhor Supremo, soberano de tudo—fui então à morada de Dakṣa, num carro de velocidade extraordinária.”
Verse 42
नारद उवाच । विधे प्राज्ञ महाभाग वद नो वदतां वर । सत्यै गृहागतायै स दक्षः किमकरोत्ततः
Narada disse: “Ó Criador (Brahmā), sábio e grandemente afortunado—o melhor entre os que falam—dize-nos: quando Satī chegou à casa de seu pai, o que fez Dakṣa em seguida?”
Verse 43
ब्रह्मोवाच । तपस्तप्त्वा वरं प्राप्य मनोभिलषितं सती । गृहं गत्वा पितुर्मातुः प्रणाममकरोत्तदा
Brahmā disse: Tendo praticado austeridades e alcançado a dádiva desejada no íntimo do coração, Satī voltou para casa e, então, prostrou-se com reverência diante de seu pai e de sua mãe.
Verse 44
मात्रे पित्रेऽथ तत्सर्वं समाचख्यौ महेश्वरात् । वरप्राप्तिः स्वसख्या वै सत्यास्तुष्टस्तु भक्तितः
Então ela contou tudo à sua mãe e a seu pai—como, por Maheśvara, o dom (vara) fora alcançado. De fato, sua companheira Satyā ficou satisfeita e alegre por causa da devoção (bhakti).
Verse 45
माता पिता च वृत्तांतं सर्वं श्रुत्वा सखीमुखात् । आनन्दं परमं लेभे चक्रे च परमोत्सवम्
Tendo ouvido todo o relato da boca da amiga, sua mãe e seu pai alcançaram alegria suprema e organizaram uma celebração magnífica.
Verse 46
द्रव्यं ददौ द्विजातिभ्यो यथाभीष्टमुदारधीः । अन्येभ्यश्चांधदीनेभ्यो वीरिणी च महामनाः
Aquela senhora de nobre ânimo e entendimento generoso deu riquezas aos dvija (os duas-vezes-nascidos) conforme o desejo de cada um; e ela, de grande alma, também concedeu dádivas a outros—aos cegos e aos desvalidos.
Verse 47
वीरिणी तां समालिंग्य स्वसुतां प्रीतिवर्द्धिनीम् । मूर्ध्न्युपाघ्राय मुदिता प्रशशंस मुहुर्मुहुः
Vīriṇī abraçou a própria filha, que aumentava sua alegria e afeição. Jubilosa, beijou (aspirou o perfume) o alto da cabeça e a louvou repetidas vezes.
Verse 48
अथ दक्षः कियत्काले व्यतीते धर्मवित्तमः । चिंतयामास देयेयं स्वसुता शम्भवे कथम्
Então, passado algum tempo, Dakṣa—o mais versado no dharma—começou a refletir: “Como poderei dar minha própria filha a Śambhu (o Senhor Śiva)?”
Verse 49
आगतोपि महादेवः प्रसन्नस्स जगाम ह । पुनरेव कथं सोपि सुतार्थेऽत्रागमिष्यति
Ainda que Mahādeva tenha vindo, Ele partiu de novo, satisfeito. Como, então, voltará aqui outra vez por causa de um filho?
Verse 50
प्रास्थाप्योथ मया कश्चिच्छंभोर्निकटमंजसा । नैतद्योग्यं निगृह्णीयाद्यद्येवं विफलार्दना
Então enviarei alguém depressa para junto de Śambhu. Contudo, quem não for apto não deve assumir isto; se assim se fizer, o esforço será vão e trará aflição.
Verse 51
अथवा पूजयिष्यामि तमेव वृषभध्वजम् । मदीयतनया भक्त्या स्वयमेव यथा भवेत्
Ou então, adorarei esse mesmo Senhor—Śiva, cujo estandarte traz o touro—para que, pela devoção de minha filha, Ele, por Sua própria vontade, venha a ser o escolhido e esposo dela.
Verse 52
तथैव पूजितस्सोपि वांछत्यार्यप्रयत्नतः । शंभुर्भवतु मद्भर्त्तेत्येवं दत्तवरेणतत्
Assim, devidamente venerado, ela também—por esforço nobre e sincero—desejou esta dádiva: “Que Śambhu se torne meu esposo.” Desse modo, essa graça lhe foi concedida.
Verse 53
इति चिंतयतस्तस्य दक्षस्य पुरतोऽन्वहम् । उपस्थितोहं सहसा सरस्वत्यन्वितस्तदा
Enquanto Dakṣa assim refletia, dia após dia, então eu apareci de súbito diante dele, acompanhado de Sarasvatī.
Verse 54
मां दृष्ट्वा पितरं दक्षः प्रणम्यावनतः स्थितः । आसनं च ददौ मह्यं स्वभवाय यथोचितम्
Ao ver-me, Dakṣa prostrou-se diante de seu pai e permaneceu de pé com humildade. Em seguida, conforme o que era devido à sua posição e casa, ofereceu-me um assento condigno da ocasião.
Verse 55
ततो मां सर्वलोकेशं तत्रागमन कारणम् । दक्षः पप्रच्छ स क्षिप्रं चिंताविष्टोपि हर्षितः
Então Dakṣa perguntou-me depressa—eu, Śiva, Senhor de todos os mundos—qual era a razão de eu ter vindo ali. Embora por dentro estivesse tomado por inquietas preocupações, por fora ainda parecia satisfeito.
Verse 56
दक्ष उवाच । तवात्रागमने हेतुः कः प्रवेशे स सृष्टिकृत् । ममोपरि सुप्रसादं कृत्वाचक्ष्व जगद्गुरो
Dakṣa disse: “Qual é a razão da tua vinda aqui, e quem é o Criador que dispôs a tua entrada nesta assembleia? Ó mestre do mundo, sê gracioso comigo e dize-me.”
Verse 57
पुत्रस्नेहात्कार्यवशादथ वा लोककारक । ममाश्रमं समायातो हृष्टस्य तव दर्शनात्
Ó benfeitor dos mundos, seja por afeição ao teu filho ou compelido por alguma tarefa, vieste ao meu eremitério; e ao ver-te, encho-me de alegria.
Verse 58
ब्रह्मोवाच । इति पृष्टस्स्वपुत्रेण दक्षेण मुनिसत्तम । विहसन्नब्रुवं वाक्यं मोदयंस्तं प्रजापतिम्
Brahmā disse: Ó melhor dos sábios, quando meu próprio filho Dakṣa assim me perguntou, sorri e proferi palavras que alegraram aquele Prajāpati.
Verse 59
ब्रह्मोवाच । शृणु दक्ष यदर्थं त्वत्समीपमहमागतः । त्वत्तोकस्य हितं मेपि भवतोपि तदीप्सितम्
Brahmā disse: “Ouve, ó Dakṣa, com que propósito vim para junto de ti. O bem-estar de tua filha eu também o desejo, e esse mesmo bem é o que tu próprio buscas.”
Verse 60
तव पुत्री समाराध्य महादेवं जगत्पतिम् । यो वरः प्रार्थितस्तस्य समयोयमुपागतः
“Tua filha, tendo venerado devidamente Mahādeva—Senhor do universo—alcançou Sua graça. Agora chegou o tempo da dádiva que foi suplicada.”
Verse 61
शंभुना तव पुत्र्यर्थं त्वत्सकाशमहं धुवम् । प्रस्थापितोस्मि यत्कृत्यं श्रेय स्तदवधारय
“Pela causa de tua filha, Śambhu certamente me enviou à tua presença. Portanto, compreende bem o que deve ser feito agora—o que conduz ao bem supremo.”
Verse 62
वरं दत्त्वा गतो रुद्रस्तावत्प्रभृति शंकरः । त्वत्सुताया वियोगेन न शर्म लभतेंजसा
“Tendo concedido a dádiva, Rudra partiu. Desde então, Śaṅkara, pela separação de tua filha (Satī), não conseguia alcançar facilmente a paz do coração.”
Verse 63
अलब्धच्छिद्रमदनो जिगाय गिरिशं न यम् । सर्वैः पुष्पमयैर्बाणैर्यत्नं कृत्वापि भूरिशः
“Nem mesmo Madana (Kāma), embora se esforçasse grandemente e disparasse todas as suas flechas feitas de flores, pôde encontrar em Girīśa (o Senhor Śiva) uma única brecha vulnerável para vencê-Lo.”
Verse 64
स कामबाणविद्धोपि परित्यज्यात्म चिंतनम् । सतीं विचिंतयन्नास्ते व्याकुलः प्राकृतो यथा
Embora trespassado pelas flechas de Kāma, ele abandonou a contemplação interior e ficou sentado, inquieto, a pensar em Satī—como um homem comum do mundo.
Verse 65
विस्मृत्य प्रश्रुतां वाणीं गणाग्रे विप्रयोगतः । क्व सतीत्येवमभितो भाषते निकृतावपि
Pela dor da separação, ele esqueceu as palavras antes proferidas diante dos gaṇas; e, embora enganado, continuava a dizer por toda parte: «Onde está Satī?»
Verse 66
मया यद्वांछितं पूर्वं त्वया च मदनेन च । मरीच्याद्यैमुनिवरैस्तत्सिद्धमधुना सुत
«Meu filho, aquilo que eu outrora desejei—e que tu e Kāma (o deus do amor) também desejastes—agora foi realizado pelos grandes sábios, a começar por Marīci.»
Verse 67
त्वत्पुत्र्याराधितश्शंभुस्सोपि तस्या विचिंतनात् । अनुशोधयितुं प्रेप्सुर्वर्त्तते हिमवद्गिरौ
Śambhu, a quem tua filha adorou com devoção, também—pela contemplação dela—está agora desejoso de seguir e averiguar o assunto; por isso permanece no monte Himavat.
Verse 68
यथा नानाविधैर्भावैस्सत्त्वात्तेन व्रतेन च । शंभुराराधितस्तेन तथैवाराध्यते सती
Assim como ele propiciou Śambhu (Śiva) por muitos modos de devoção, pela pureza do ser (sattva) e por esse voto sagrado (vrata), do mesmo modo Satī também deve ser adorada e apaziguada.
Verse 69
तस्मात्तु दक्षतनयां शंभ्वर्थं परिकल्पिताम् । तस्मै देह्यविलंबेन कृता ते कृतकृत्यता
Portanto, sem demora, concede-lhe a filha de Dakṣa, destinada para Śambhu. Ao entregá-la a ele, teu propósito se cumprirá e teu dever ficará completo.
Verse 70
अहं तमानयिष्यामि नारदेन त्वदालयम् । तस्मै त्वमेनां संयच्छ तदर्थे परिकल्पिताम्
“Eu o trarei à tua morada por meio de Nārada. Portanto, entrega-lhe esta donzela, pois ela foi devidamente destinada para esse mesmo propósito.”
Verse 71
ब्रह्मोवाच । श्रुत्वा मम वचश्चेति स मे पुत्रोतिहर्षितः । एवमेवेतिमां दक्ष उवाच परिहर्षितः
Brahmā disse: Ao ouvir minhas palavras, meu filho ficou extremamente jubiloso. Então Dakṣa, muito satisfeito, respondeu-me: “Assim seja—exatamente assim.”
Verse 72
ततस्सोहं मुने तत्रागममत्यंतहर्षितः । उत्सुको लोकनिरतो गिरिशो यत्र संस्थितः
Então, ó sábio, fui até lá, tomado de alegria imensa—ávido e atento para contemplar o mundo sagrado onde Girīśa (Śiva, Senhor da Montanha) permanecia.
Verse 73
गते नारद दक्षोपि सदार तनयो ह्यपि । अभवत्पूर्णकामस्तु पीयूषैरिव पूरितः
Quando Nārada se retirou, Dakṣa também—com sua esposa e seu filho—ficou plenamente satisfeito, como se estivesse repleto de néctar; seus desejos pareciam realizados.
Satī completes the Nandā-vrata with fasting and worship in Āśvina (śukla-aṣṭamī), enters deep meditation, and Śiva appears directly (pratyakṣa) and invites her to choose a boon.
The chapter models a bhakti-tapas pathway: disciplined observance (vrata + upavāsa) matures into dhyāna, which culminates in darśana—signifying that divine encounter is both grace-given and practice-conditioned.
Śiva’s manifested form is described with key dhyāna markers—pañcavaktra, trilocana, caturbhuja, śitikaṇṭha, ash-brilliance, trident-bearing, and Gaṅgā on the head—linking narrative to iconography and meditation practice.