
O Adhyāya 44 inicia-se com Brahmā descrevendo Menā (esposa de Himavat e mãe de Pārvatī) recuperando por um momento a compostura, mas logo ficando intensamente agitada: lamenta-se e, em seguida, volta-se a uma repreensão severa dirigida ao sábio que a aconselhara. Menā critica o desfecho das garantias anteriores sobre o destino de Pārvatī de casar-se com Śiva, interpretando os acontecimentos posteriores como engano ou como um resultado invertido. Ela apresenta a dura tapas de sua filha como gerando um “fruto” doloroso e expressa desespero: perda da honra e da estabilidade familiar, incerteza quanto a um refúgio, e ira diante da suposta traição do conselheiro. Seu discurso se intensifica em metáforas amargas voltadas à filha: trocar ouro por vidro, abandonar o sândalo pela lama, e capturar um corvo após deixar voar um cisne—imagens de juízo equivocado, inversão de valores e escolha trágica. No arco mais amplo, o capítulo contrapõe a dor materna e a ansiedade social à finalidade divina da união Śiva–Pārvatī, preparando uma resolução em que a perspectiva humana é corrigida pelo propósito cósmico.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । संज्ञां लब्धा ततस्सा च मेना शैलप्रिया सती । विललापातिसंक्षुब्धा तिरस्कारमथाकरोत्
Brahmā disse: Então Menā, a virtuosa senhora amante das montanhas, recobrou a consciência. Muito agitada, começou a lamentar-se e, em seguida, expressou sua reprovação.
Verse 2
तत्र तावत्स्वपुत्रांश्च निनिन्द खलिता मुहुः । प्रथमं सा ततः पुत्री कथयामास दुर्वचः
Ali, tomada pela agitação, ela censurou repetidas vezes os próprios filhos. Em seguida, antes de tudo, aquela filha proferiu palavras duras e impróprias.
Verse 3
मेनोवाच । मुने पुरा त्वया प्रोक्तं वरिष्यति शिवा शिवम् । पश्चाद्धिमवतः कृत्यं पूजार्थं विनिवेशितम्
Menā disse: “Ó sábio, outrora declaraste que Śivā (Pārvatī) escolheria Śiva como seu Senhor. Depois disso, o dever de Himavat—providenciar o que é necessário para o culto—foi devidamente posto em andamento.”
Verse 4
ततो दृष्टं फलं सत्यं विपरीतमनर्थकम् । मुनेऽधमाहं दुर्बुद्धे सर्वथा वञ्चिता त्वया
Então vi o fruto real—verdadeiramente o contrário e totalmente ruinoso. Ó sábio! Eu, mulher miserável, fui por ti completamente enganada, ó de mente perversa.
Verse 5
पुनस्तया तपस्तप्तं दुष्करं मुनिभिश्च यत् । तस्य लब्धं फलं ह्येतत्पश्यतां दुःखदायकम्
Mais uma vez ela empreendeu aquela austeridade severa, tão difícil que até os sábios munis a consideram árdua. Contudo, o fruto que dela obteve tornou-se causa de tristeza para os que o presenciaram.
Verse 6
किं करोमि क्व गच्छामि को मे दुःखं व्यपोहताम् । कुलादिकं विनष्टं मे विहितं जीवितं मम
“Que devo fazer? Para onde irei? Quem afastará a minha dor? Minha família e tudo o que lhe pertencia foi destruído; até a minha própria vida agora parece um destino imposto para sofrer.”
Verse 7
क्व गता ऋषयो दिव्याः श्मश्रूणि त्रोटयाम्यहम् । तपस्विनी च या पत्नी सा धूर्ता स्वयमागता
“Para onde foram os ṛṣis divinos? Na minha agitação arrancarei a minha barba! E aquela esposa que é de fato asceta—essa astuta—veio aqui por si mesma!”
Verse 8
केषाञ्चैवापराधेन सर्वं नष्टं ममाधुना । इत्युक्त्वा वीक्ष्य च सुतामुवाच वचनं कटु
“Pela ofensa de certas pessoas, tudo o que é meu está agora arruinado.” Dizendo isso, olhou para a filha e falou-lhe com palavras duras.
Verse 9
किं कृतं ते सुते दुष्टे कर्म दुःखकरं मम । हेम दत्त्वा त्वयानीतः काचो वै दुष्टया स्वयम्
“Ó filha perversa, que ato doloroso fizeste contra mim? Tendo dado ouro, trouxeste de volta apenas vidro—na verdade, tu mesma, por tua mente desviada, fizeste isso.”
Verse 10
हित्वा तु चन्दनं भूयो लेपितः कर्दमस्त्वया । हंसमुड्डीय काको वै गृहीतो हस्तपञ्जरे
“Abandonando a pasta de sândalo, voltaste a besuntar-te de lama. Voaste para apanhar um cisne, mas na gaiola das tuas mãos prendeste apenas um corvo.”
Verse 11
हित्वा ब्रह्मजलं दूरे पीतं कूपोदकं त्वया । सूर्यं हित्वा तु खद्योतो गृहीतो यत्नतस्त्वया
“Lançando para longe a água vasta como oceano (da verdade mais alta), escolheste beber apenas água de poço. Abandonando o Sol, com grande esforço agarraste um simples vaga-lume.”
Verse 12
तण्डुलांश्च तथा हित्वा कृतं वै तुषभक्षणम् । प्रक्षिप्याज्यं तथा तैलं कारण्डं भुक्तमादरात्
Abandonando até mesmo os grãos de arroz, ele de fato passou a comer casca e farelo. Misturando ghee e óleo, comeu reverentemente aquele alimento grosseiro, com cuidado.
Verse 13
सिंहसेवां तथा मुक्त्वा शृगालस्सेवितस्त्वया । ब्रह्मविद्यां तथा मुक्त्वा कुगाथा च श्रुता त्वया
Abandonando o serviço ao leão, passaste a servir ao chacal; abandonando a sagrada Brahmavidyā, o conhecimento de Brahman, deste ouvidos a histórias vis e sem valor.
Verse 14
गृहे यज्ञविभूतिं हि दूरीकृत्य सुमंगलाम् । गृहीतश्च चिताभस्म त्वया पुत्रि ह्यमंगलम्
Afastaste da casa a auspiciosa cinza sagrada do sacrifício; e, no entanto, minha filha, tomaste a cinza da pira funerária — isso é, de fato, inauspicioso.
Verse 15
सर्वान् देववरांस्त्यक्त्वा विष्ण्वादीन्परमेश्वरान् । कृतं त्वया कुबुद्ध्या वै शिवार्थं तप ईदृशम्
Abandonando todos os deuses excelentes — Viṣṇu e as demais divindades supremas — tu, com entendimento equivocado, empreendeste tal austeridade em favor de Śiva.
Verse 16
धिक्त्वा च तव बुद्धिश्च धिग्रूपं चरितं तव । धिक् चोपदेशकर्त्तारं धिक्सख्यावपि ते तथा
Vergonha para ti — e vergonha para o teu entendimento! Vergonha para a tua forma e para a tua conduta. Vergonha também para quem te deu tal conselho, e vergonha até para a tua amizade.
Verse 17
आवां च धिक्तथा पुत्री यौ ते जन्मप्रवर्तकौ । धिक्ते नारद बुद्धिञ्च सप्तर्षींश्च सुबुद्धिदान्
«Vergonha sobre nós — e igualmente sobre nossa filha — por termos sido instrumentos que puseram em movimento o teu nascimento. E vergonha também sobre o teu conselho, ó Nārada, e sobre os Sete Ṛṣis, embora sejam doadores de bom discernimento.»
Verse 18
धिक्कुलं धिक्क्रियादाक्ष्यं सर्वं धिग्यत्कृतं त्वया । गृहन्तु धुक्षितं त्वेतन्मरणं तु ममैव हि
Vergonha desta linhagem! Vergonha dessa perícia ritual—vergonha de tudo o que fizeste. Que este fogo aceso consuma este corpo; pois a morte, em verdade, é só minha para abraçar.
Verse 19
पार्वतानामयं राजा नायातु निकटे मम । सप्तर्षयस्स्वयं नैव दर्शयन्तु मुखम्मम
“Que esse rei das montanhas não se aproxime de mim; e que nem mesmo os Sete Sábios (Saptarṣi) me mostrem os seus rostos.”
Verse 20
साधितं किञ्च सर्वैस्तु मिलित्वा घातितं कुलम् । वन्ध्याहं न कथं जाता गर्भो न गलितः कथम्
“De algum modo, todos vós, unidos, alcançastes o vosso intento e derrubastes a minha família. Mas como não me tornei estéril? E como o embrião não caiu?”
Verse 21
अथो न वा मृता चाहं पुत्रिका न मृता कथम् । रक्षसाद्य कथं नो वा भक्षिता गगने पुनः
“Ou então—não estou morta? Se eu não morri, como minha filha não morreu? Ou como não fomos devoradas por um rākṣasa e semelhantes—de novo, no céu?”
Verse 22
छेदयामि शिरस्तेऽद्य किं करोमि कलेवरैः । त्यक्त्वा त्वां च कुतो यायां हाहा मे जीवितं हतम्
“Eu cortarei sua cabeça hoje. Que utilidade tenho para este corpo? E depois de abandonar você, para onde eu poderia ir? Ai de mim — minha própria vida está destruída!”
Verse 23
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा पतिता सा च मेना भूमौ विमूर्छिता । व्याकुला शोकरोषाद्यैर्न गता भर्तृसन्निधौ
Brahmā disse: Tendo falado assim, Menā caiu no chão e desmaiou. Angustiada pela dor, raiva e coisas semelhantes, ela não foi à presença de seu marido.
Verse 24
हाहाकारो महानासीत्त स्मिन्काले मुनीश्वर । सर्वे समागतास्तत्र क्रमात्तत्सन्निधौ सुराः
Ó melhor dos sábios, naquele momento surgiu um grande clamor. Então todos os deuses, um após o outro, reuniram-se ali e vieram àquela presença.
Verse 25
पुरा देवमुने चाहमागतस्तु स्वयं तदा । मां दृष्ट्वा त्वं वचस्ता वै प्रावोच ऋषिसत्तम
Outrora, ó sábio divino, eu mesmo vim ali naquele tempo. Ao ver-me, tu de fato me dirigiste palavras, ó o melhor entre os ṛṣis.
Verse 26
नारद उवाच । यथार्थं सुंदरं रूपं ना ज्ञातं ते शिवस्य वै । लीलयेदं धृतं रूपं न यथार्थं शिवेन च
Nārada disse: “Em verdade, tu não conheceste a forma real, supremamente bela, de Śiva. Esta forma foi assumida por Śiva aqui como līlā, o jogo divino; não é a Sua realidade última.”
Verse 27
तस्मात्क्रोधं परित्यज्य स्वस्था भव पतिव्रते । कार्य्यं कुरु हठं त्यक्त्वा शिवां देहि शिवाय च
Portanto, abandona a ira e permanece serena, ó esposa fiel. Faz o que deve ser feito, deixando a teimosia; e oferece também a Śiva o auspicioso—“Śivā”, a dádiva abençoada.
Verse 28
ब्रह्मोवाच । तदाकर्ण्य वचस्ते सा मेना त्वां वाक्यमब्रवीत् । उत्तिष्ठेतो गच्छ दूरं दुष्टाधमवरो भवान्
Brahmā disse: Ao ouvir tuas palavras, Menā falou-te: “Levanta-te e vai para longe. Tu és vil—malvado e desprezível.”
Verse 29
इत्युक्ते तु तया देव इन्द्राद्याः सकलाः क्रमात् । समागत्य च दिक्पाला वचनं चेदमब्रुवन्
Tendo ela falado assim, todos os deuses—Indra e os demais—vieram em devida ordem; e os Guardiões das Direções reuniram-se e proferiram estas palavras.
Verse 30
देवा ऊचुः । हे मेने पितृकन्ये हि शृण्वस्मद्वचनम्मुदा । अयं वै परमः साक्षाच्छिवः परसुखावहः
Os Devas disseram: “Ó Menā, filha dos Pitṛs, ouve com alegria as nossas palavras. Este é, de fato, o Supremo—o próprio Śiva, manifestado diretamente—que concede a bem-aventurança mais elevada.”
Verse 31
कृपया च भवत्पुत्र्यास्तपो दृष्ट्वातिदुस्सहम् । दर्शनं दत्तवाञ्छम्भुर्वरं सद्भक्तवत्सलः
Por compaixão, ao ver a austeridade extremamente difícil praticada por tua filha, Śambhu—sempre afetuoso para com os devotos verdadeiros—concedeu-lhe Sua visão divina e outorgou-lhe uma dádiva.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । अथोवाच सुरान्मेना विलप्याति मुहुर्मुहुः । न देया तु मया कन्या गिरिशायोग्ररूपिणे
Brahmā disse: Então Menā, a mãe dos deuses, falou repetidas vezes, lamentando: “Não devo dar minha filha a Girīśa em sua forma feroz e assombrosa.”
Verse 33
किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे देवाः प्रपञ्चिताः । रूपमस्याः परन्नाम व्यर्थीकर्तुं समुद्यतः
Com que propósito, de fato, viestes aqui todos vós, ó deuses, com tamanha ostentação e alvoroço—estais decididos a tornar vã a beleza suprema e transcendente e o Nome verdadeiro (glória) desta Deusa?
Verse 34
इत्युक्ते च तया तत्र ऋषयस्सप्त एव हि । ऊचुस्ते वच आगत्य वसिष्ठाद्या मुनीश्वर
Tendo ela assim falado ali, os sete Ṛṣis—os senhores dos sábios, começando por Vasiṣṭha—aproximaram-se e proferiram suas palavras.
Verse 35
सप्तर्षयः ऊचुः । कार्य्यं साधयितुम्प्राप्ताः पितृकन्ये गिरिप्रिये । विरुद्धं चात्र उक्तार्थे कथम्मन्यामहे वयम्
Disseram os Sete Ṛṣis: “Ó amada filha de teu pai, ó querida da Montanha! Viemos para cumprir nossa tarefa; contudo, o que disseste parece contrário ao próprio objetivo em questão. Como devemos compreender isto?”
Verse 36
ब्रह्मोवाच । अयं वै परमो लाभो दर्शनं शंकरस्य यत् । दानपात्रं स ते भूत्वागतस्तव च मंदिरम्
Brahmā disse: “De fato, o ganho supremo é obter o darśana de Śaṅkara. Tendo-se tornado um recipiente digno de tua caridade, ele agora também veio ao teu templo.”
Verse 37
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा तैस्ततो मेना मुनिवाक्यं मृषाकरोत् । प्रत्युवाच च रुष्टा सा तानृषीञ्ज्ञानदुर्बला
Brahmā disse: Tendo eles falado assim, Menā rejeitou as palavras dos ṛṣis como falsas. Então, tomada pela ira e fraca no verdadeiro discernimento, respondeu àqueles sábios.
Verse 38
मेनोवाच । शस्त्राद्यैर्घातयिष्येहं न हास्ये शंकरायताम् । दूरं गच्छत सर्वे हि नागन्तव्यं मदन्तिके
Mena disse: "Aqui eu te golpearei com armas e afins; não permitirei que vás até Shankara. Ide para longe — todos vós! Não deveis vos aproximar de mim."
Verse 39
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा विररामाशु सा विलप्यातिविह्वला । हाहाकारो महानासीत्तत्र तद्वृत्ततो मुने
Brahmā disse: Tendo falado assim, ela rapidamente silenciou; sobrecarregada pela angústia, ela lamentou. Ó sábio, por causa daquele evento, um grande grito de aflição surgiu ali.
Verse 40
ततो हिमालयस्तत्राजगामातिसमाकुलः । ताञ्च बोधयितुं प्रीत्या प्राह तत्त्वञ्च दर्शयन्
Então Himālaya chegou ali, muito agitado. Desejando despertar o entendimento dela com afeição, ele falou com ela — ao mesmo tempo apontando o verdadeiro princípio (tattva) por trás da situação.
Verse 41
हिमालय उवाच । शृणु मेने वचो मेऽद्य विकलाऽसि कथम्प्रिये । के के समागता गेहं कथं चैतान्विनिन्दसि
Himālaya disse: "Escuta hoje as minhas palavras, ó amada Mena. Por que estás tão angustiada? Quem são todos os que vieram à nossa casa, e por que falas mal deles?"
Verse 42
शंकरं त्वं च जानासि रूपं दृष्ट्वासि विह्वला । विकटं तस्य शंभोस्तु नानारूपाभिधस्य हि
Tu de fato conheces Śaṅkara; contudo, ao ver aquela forma, ficaste tomada de assombro. Pois esse mesmo Śambhu—conhecido por muitos nomes e manifestado em muitas formas—tem um aspecto maravilhoso e terrível.
Verse 43
स शंकरो मया ज्ञातस्सर्वेषां प्रतिपालकः । पूज्यानां पूज्य एवासौ कर्तानुग्रहनिग्रहान्
Vim a saber que Śaṅkara é o protetor de todos. Só Ele é digno de adoração, mesmo entre os adoráveis, e é Ele quem realiza tanto a graça quanto a contenção (castigo) sobre os seres.
Verse 44
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वती खण्डे मेनाप्रबोधवर्णनो नाम चतुश्चत्वारिंशोऽध्यायः
Assim termina o quadragésimo quarto capítulo, chamado «A Descrição do Despertar (Instrução) de Menā», no Pārvatī Khaṇḍa, a terceira seção da segunda parte—a Rudra Saṃhitā—do venerável Śrī Śiva Mahāpurāṇa.
Verse 45
यद्वै द्वारगतश्शंभुः पुरा विकटरूपधृक् । नानालीलाञ्च कृतवाञ्चेतयामि च तामिमाम्
Recordo aquele feito: como, outrora, Śambhu veio à porta assumindo uma forma terrível, e realizou muitas līlās divinas—para velar e depois revelar a Sua graça ao devoto.
Verse 46
तन्माहात्म्यं परं दृष्ट्वा कन्यां दातुं त्वया मया । अंगीकृतं तदा देवि तत्प्रमाणं कुरु प्रिये
Tendo contemplado essa grandeza suprema, ó Deusa, então foi aceito por mim—juntamente contigo—que a donzela fosse dada em casamento. Ó amada, confirma agora essa decisão como um voto firme e autorizado.
Verse 47
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा सोऽद्रिनाथो हि विरराम ततो मुने । तदाकर्ण्य शिवामाता मेनोवाच हिमालयम्
Brahmā disse: Tendo falado assim, ó sábio, o Senhor da montanha (Himālaya) calou-se. Ao ouvir essas palavras, Menā, a mãe de Śivā, falou então a Himālaya.
Verse 48
मेनोवाच । मद्वचः श्रूयतां नाथ तथा कर्तुं त्वमर्हसि । गृहीत्वा तनुजां चैनां बद्ध्वा कण्ठे तु पार्वतीम्
Menā disse: “Ó Senhor, ouve as minhas palavras, e deves agir assim. Toma esta minha filha e coloca Pārvatī ao teu pescoço como uma grinalda (aceita-a em casamento).”
Verse 49
अधः पातय निःशंकं दास्ये तां न हराय हि । तथैनामथवा नाथ गत्वा वै सागरे सुताम्
“Lança-a para baixo sem hesitar; pois não a darei a Hara (Śiva). Ou então, ó senhor, vai ao oceano e entrega-a como filha do mar.”
Verse 50
निमज्जय दयां त्यक्त्वा ततोऽद्रीश सुखी भव । यदि दास्यसि पुत्री त्वं रुद्राय विकटात्मने । तर्हि त्यक्ष्याम्यहं स्वामिन्निश्चयेन कलेवरम्
“Abandonando a compaixão e mergulhando-me na miséria, ó Senhor da montanha, sê feliz então. Se deres tua filha a Rudra, de natureza terrível, então, ó meu esposo, certamente abandonarei este corpo.”
Verse 51
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते च तदा तत्र वचने मेनया हठान् । उवाच वचनं रम्यं पार्वती स्वयमागता
Brahmā disse: Quando Menā assim falou ali com teimosa insistência, a própria Pārvatī adiantou-se e proferiu palavras suaves e agradáveis.
Verse 52
पार्वत्युवाच । मातस्ते विपरीता हि बुद्धिर्जाताऽशुभावहा । धर्मावलम्बनात्त्वं हि कथन्धर्मं जहासि वै
Pārvatī disse: Mãe, teu entendimento de fato se tornou contrário e traz resultados infaustos. Se te amparas no dharma, como poderias abandonar o dharma?
Verse 53
अयं रुद्रोऽपरस्साक्षात्सर्वप्रभव ईश्वरः । शम्भुस्सुरूपस्सुखदस्सर्वश्रुतिषु वर्णितः
Este Rudra é, em verdade, o próprio Transcendente—o Senhor (Īśvara), fonte de tudo o que existe. Ele é Śambhu, de forma auspiciosa e perfeita, doador de bem-aventurança, e é louvado em todas as Śrutis (Vedas).
Verse 54
महेशश्शंकरश्चायं सर्वदेवप्रभुस्स्वराट् । नानारूपाभिधो मातर्हरिब्रह्मादिसेवितः
Ó Mãe, este Senhor é Maheśa—o próprio Śaṅkara—o soberano e mestre de todos os deuses. É conhecido por muitas formas e muitos nomes, e é adorado até mesmo por Hari (Viṣṇu), Brahmā e as demais divindades.
Verse 55
अधिष्ठानं च सर्वेषां कर्ता हर्ता च स प्रभुः । निर्विकारी त्रिदेवेशो ह्यविनाशी सनातनः
Ele é o sustentáculo de tudo; esse Senhor é tanto o agente quanto Aquele que recolhe de volta. Imutável, Senhor dos três deuses, é imperecível e eterno.
Verse 56
यदर्थे देवतास्सर्वा आयाता किंकरीकृताः । द्वारि ते सोत्सवाश्चाद्य किमतोऽन्यत्परं सुखम्
Por tua causa vieram todos os deuses e foram feitos como atendentes; hoje estão à tua própria porta, celebrando com festa. Que felicidade poderia ser mais alta do que esta?
Verse 57
उत्तिष्ठातः प्रयत्नेन जीवितं सफलं कुरु । देहि मां त्वं शिवायास्मै स्वाश्रमं कुरु सार्थकम्
Ergue-te com esforço e torna a tua vida verdadeiramente frutífera. Entrega-me àquele Senhor Śiva, e assim faz do teu āśrama (dharma do lar) algo pleno e realizado.
Verse 58
देहि मां परमेशाय शंकराय जनन्यहो । स्वीकुरु त्वमिमं मातर्विनयम्मे ब्रवीमि ते
“Ó Mãe! Entrega-me a Parameśa, a Śaṅkara. Aceita este pedido, ó Mãe; com humildade eu te apresento a minha súplica.”
Verse 59
चेन्न दास्यसि तस्मै मां न वृणेऽन्यमहं वरम् । भागं लभेत्कथं सैंहं शृगालः परवंचकः
“Se não me entregares a Ele, não escolherei nenhum outro dom. Como poderia um chacal enganador obter a porção do leão?”
Verse 60
मनसा वचसा मातः कर्मणा च हरस्त्वयम् । मया वृतो वृतश्चैव यदिच्छसि तथा कुरु
“Ó Mãe, por mente, por palavra e por ação, tu verdadeiramente conquistaste Hara (Śiva). Eu te escolhi, e tu também me escolheste—agora faze como desejares.”
Verse 61
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य शिवावाक्यं मेना शैलेश्वरप्रिया । सुविलप्य महाक्रुद्धा गृहीत्वा तत्कलेवरम्
Brahmā disse: Ouvindo estas palavras de Śiva, Menā — a amada do senhor das montanhas — lamentou-se profundamente. Então, tornando-se extremamente colérica, ela tomou aquele corpo.
Verse 62
मुष्टिभिः कूर्परैश्चैव दन्तान्धर्षयती च सा । ताडयामास तां पुत्रीं विह्वलातिरुषान्विता
Golpeando com os punhos e cotovelos, e rangendo os dentes de fúria, ela espancou aquela filha — sobrecarregada e tomada por uma ira intensa.
Verse 63
ये तत्र ऋषयस्तात त्वदाद्याश्चापरे मुने । तद्धस्तात्ताम्परिच्छिद्य नित्युर्दूरतरं ततः
“Ó querido, os sábios que ali estavam—começando por ti e por outros também, ó muni—tendo-a tomado de sua mão e colocado sob sua proteção, retiraram-se então para muito longe dali.”
Verse 64
तान्वै तथा विधान्दृष्ट्वा भर्त्सयित्वा पुनः पुनः । उवाच श्रावयन्ती सा दुर्वचो निखिलान्पुनः
Vendo-os agir de modo impróprio, ela os repreendeu repetidas vezes; e, fazendo com que todos ouvissem, voltou a proferir novamente todas aquelas palavras duras.
Verse 65
मेनोवाच । किं मेना हि करिष्येऽहं दुष्टां ग्रहवतीं शिवाम् । दास्याम्यस्यै गरन्तीव्रं कूपे क्षेप्स्यामि वा ध्रुवम्
Mena disse: “Que farei eu com esta Śivā, de má disposição e como que tomada por uma influência nefasta? Dar-lhe-ei um veneno terrível, ou certamente a lançarei num poço.”
Verse 66
छेत्स्यामि कालीमथवा शस्त्रास्त्रैर्भूरिखण्डशः । निमज्जयिष्ये वा सिन्धौ स्वसुताम्पार्वतीं खलु
“Ou eu cortarei Kālī em muitos pedaços com armas, ou então, de fato, afogarei no oceano a minha própria filha, Pārvatī.”
Verse 67
अथवा स्वशरीरं हि त्यक्ष्याम्याश्वन्यथा ध्रुवम् । न दास्ये शम्भवे कन्यां दुर्गां विकटरूपिणे
“Caso contrário, abandonarei depressa este próprio corpo—isso é certo. Não darei a Śambhu minha filha, a terrível e imponente Durgā.”
Verse 68
वरोऽयं कीदृशो भीमोऽनया लब्धश्च दुष्टया । कारितश्चोपहासो मे गिरेश्चापि कुलस्य हि
«Que espécie de dádiva terrível foi esta que essa mulher perversa obteve? Ela fez de mim motivo de escárnio—e também de Girīśa (Śiva)—e maculou a honra de toda a nossa linhagem.»
Verse 69
न माता न पिता भ्राता न बन्धुर्गोत्रजोऽपि हि । नो सुरूपं न चातुर्य्यं न गुहं वास्य किंचन
Ele não tem mãe nem pai, nem irmão, nem parente algum de sua linhagem. Não possui bela aparência nem astúcia, e não há nele qualquer excelência oculta.
Verse 70
न वस्त्रं नाप्यलङ्कारास्सहायाः केऽपि तस्य न । वाहनं न शुभं ह्यस्य न वयो न धनन्तथा
Ele não tinha vestes nem ornamentos; não tinha companheiros de espécie alguma. Não possuía veículo auspicioso; nem juventude, nem riqueza eram suas.
Verse 71
न पावित्र्यं न विद्या च कीदृशः काय आर्तिदः । किं विलोक्य मया पुत्री देयास्मै स्यात्सुमंगला
“Nele não há pureza nem saber. Que espécie de corpo possui este que atormenta? Que boa qualidade vi eu para dar-lhe minha filha, para que ela se torne verdadeiramente sumangala, plenamente auspiciosa?”
Verse 72
ब्रह्मोवाच । इत्यादि सुविलप्याथ बहुशो मेनका तदा । रुरोदोच्चैर्मुने सा हि दुःखशोकपरिप्लुता
Brahmā disse: Depois de lamentar assim repetidas vezes, então Menakā, submersa em dor e tristeza, chorou em alta voz, ó sábio.
Verse 73
अथाहन्द्रुतमागत्याकथयम्मेनकां च ताम् । शिवतत्त्वं च परमं कुज्ञानहरमुत्तमम्
Então ele disse: “Vem depressa e conta também a Menakā—ensina-lhe o supremo princípio de Śiva, a verdade mais elevada que remove o falso e extraviado conhecimento.”
Verse 74
ब्रह्मोवाच । श्रोतव्यम्प्रीतितो मेने मदीयं वचनं शुभम् । यस्य श्रवणतः प्रीत्या कुबुद्धिस्ते विनश्यति
Brahmā disse: “Menā, ouve com devoção as minhas palavras auspiciosas. Para aquele que as escuta com fé amorosa, a compreensão desviada e o juízo falho são destruídos.”
Verse 75
शङ्करो जगतः कर्ता भर्ता हर्ता तथैव च । न त्वं जानासि तद्रूपं कथन्दुःखं समीहसे
Śaṅkara é, de fato, o Criador, o Sustentador e o Dissolvedor do universo. Se não conheces verdadeiramente a Sua natureza real, como podes buscar deliberadamente a dor?
Verse 76
अनेकरूपनामा च नाना लीलाकरः प्रभुः । सर्वस्वामी स्वतन्त्रश्च मायाधीशोऽविकल्पकः
Ele é o Senhor de muitas formas e muitos nomes, realizando diversas līlās divinas. É o Soberano de tudo, sempre independente, o regente de Māyā, e o Uno livre de toda distinção limitadora e de toda alternativa.
Verse 77
इति विज्ञाय मेने त्वं शिवान्देहि शिवाय वै । कुहठन्त्यज कुज्ञानं सर्वकार्यविनाशनम्
Compreendendo assim, resolveu: «Tu és Śivā — entrega-te de fato a Śiva. Abandona a teimosia tortuosa e lança fora o falso saber, pois ele destrói toda obra nobre.»
Verse 78
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ता सा मया मेना विलपन्ती मुहुर्मुहुः । लज्जां किंचिच्छनैस्त्यक्त्वा मुने मां वाक्यमब्रवीत्
Brahmā disse: Assim por mim interpelada, Menā lamentava-se repetidas vezes. Então, deixando de lado pouco a pouco a sua timidez, ó sábio, ela me disse estas palavras.
Verse 79
मेनोवाच । किमर्थन्तु भवान्ब्रह्मन्रूपमस्य महावरम् । व्यर्थीकरोति किमियं हन्यतां न स्वयं शिवा
Menā disse: “Ó Brahman, por que tornas vã essa forma grandiosa e esse dom excelso? Por que esta deve ser morta—por que a própria Śivā não a mata?”
Verse 80
न वक्तव्यं च भवता शिवाय प्रतिदीयताम् । न दास्येऽहं शिवायैनां स्वसुताम्प्राणवल्लभाम्
“E nem deves dizer: ‘Que ela seja dada a Śiva.’ Eu não darei a Śiva esta—minha própria filha, amada por mim como a própria vida.”
Verse 81
ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते तु तदा सिद्धाः सनकाद्या महामुने । समागत्य महाप्रीत्या वचनं हीदमब्रुवन्
Brahmā disse: “Tendo isto sido dito, ó grande sábio, os Perfeitos—Sanaka e os demais—aproximaram-se então. Cheios de grande júbilo, proferiram estas palavras.”
Verse 82
सिद्धा ऊचुः । अयम्वै परमस्साक्षाच्छिवः परसुखावहः । कृपया च भवत्पुत्र्यै दर्शनन्दत्तवान्प्रभुः
Os Siddhas disseram: “Este é, de fato, o Supremo—o próprio Śiva, manifesto diante de nós—aquele que concede a bem-aventurança suprema. Por compaixão, o Senhor concedeu à tua filha a Sua visão divina (darśana).”
Verse 83
ब्रह्मोवाच । अथोवाच तु तान्मेना विलप्य च मुहुर्मुहुः । न देया तु मया सम्यग्गिरिशायोग्ररूपिणे
Brahmā disse: Então Menā, lamentando-se repetidas vezes, falou-lhes: “Em verdade, não devo entregar (minha filha) a Girīśa, de forma terrível.”
Verse 84
किमर्थन्तु भवन्तश्च सर्वे सिद्धाः प्रपञ्चिनः । रूपमस्याः परं नाम व्यर्थीकर्त्तुं समुद्यताः
“Por que razão vós todos—embora siddhas realizados e versados nas coisas do mundo—vos empenhais em tornar vã a sua forma suprema e o seu nome mais elevado?”
Verse 85
इत्युक्ते च तया तत्र मुनेऽहं चकितोऽभवम् । सर्वे विस्मयमापन्ना देवसिद्धर्षिमानवाः
Quando ela falou assim ali, ó sábio, fiquei tomado de espanto; e todos—deuses, siddhas, rishis e homens—caíram em admiração.
Verse 86
एतस्मिन्समये तस्या हठं श्रुत्वा दृढं महत् । द्रुतं शिवप्रियो विष्णुस्समागत्याऽब्रवीदिदम्
Naquele momento, ao ouvir a grande e firme determinação dela, Viṣṇu—sempre querido ao Senhor Śiva—chegou depressa e proferiu estas palavras.
Verse 87
विष्णुरुवाच । पितॄणां च प्रिया पुत्री मानसी गुणसंयुता । पत्नी हिमवतस्साक्षाद्ब्रह्मणः कुलमुत्तमम्
Viṣṇu disse: «Ela é a filha amada dos Pitṛs, nascida da mente e dotada de virtudes; é, de fato, a própria consorte de Himavān. Pertence à mais excelente linhagem de Brahmā».
Verse 88
सहायास्तादृशा लोके धन्या ह्यसि वदामि किम् । धर्मस्याधारभूतासि कथं धर्मं जहासि हि
Um auxílio como tu é raro neste mundo—de fato és abençoada; que mais posso dizer? Tu és o próprio sustentáculo do dharma—como, então, poderias abandonar o dharma?
Verse 89
देवैश्च ऋषिभिश्चैव ब्रह्मणा वा मया तथा । विरुद्धं कथ्यते किं नु त्वयैव सुविचार्यताम्
Seja pelos deuses, pelos rishis, por Brahmā, ou até por mim—o que, de fato, se diz aqui que seja contrário à verdade e à ordem correta? Tu mesma deves ponderar isso com cuidado.
Verse 90
शिवत्वं न च जानासि निर्गुणस्य गुणस्स हि । विरूपस्स सुरूपो हि सर्वसेव्यस्सतां गतिः
Tu não compreendes verdadeiramente o estado de “Śiva-idade”. Embora Ele seja nirguṇa (além de todas as qualidades), Ele é, de fato, o fundamento de todas as qualidades. Embora aos olhos do mundo pareça sem forma ou estranho, em essência é supremamente belo. Ele é adorado por todos e é o refúgio e o fim último dos virtuosos.
Verse 91
तेनैव निर्मिता देवी मूलप्रकृतिरीश्वरी । तत्पार्श्वे च तदा तेन निर्मितः पुरुषोत्तमः
Por Ele somente foi manifestada a Deusa—Īśvarī, a Mūla‑Prakṛti, a Natureza‑Raiz primordial; e então, ao Seu lado, por Ele foi revelado o Puruṣottama, a Pessoa Suprema.
Verse 92
ताभ्यां चाहं तथा ब्रह्मा ततश्च गुणरूपतः । अवतीर्य स्वयं रुद्रो लोकानां हितकारकः
Desses dois princípios surgimos eu e Brahmā; e então o próprio Rudra desceu, assumindo uma forma constituída pelos guṇas, para o bem dos mundos.
Verse 93
ततो वेदास्तथा देवा यत्किंचिद्दृश्यते जगत् । स्थावरं जंगमं चैव तत्सर्वं शकरादभूत्
Dele surgiram os Vedas e os deuses; de facto, tudo o que se vê como mundo—o imóvel e o móvel—tudo procedeu de Śaṅkara.
Verse 94
तद्रूपम्वर्णितं केन ज्ञायते केन वा पुनः । मया च ब्रह्मणा यस्य ह्यतो लब्धश्च नैव हि
Quem pode descrever verdadeiramente essa Forma, e quem, de novo, pode conhecê-la por inteiro? Nem mesmo eu—Brahmā—jamais consegui alcançar uma compreensão completa de Sua realidade.
Verse 95
आब्रह्मस्तम्बपर्यंतं यत्किञ्चिद्दृश्यते जगत् । तत्सर्वं च शिवं विद्धि नात्र कार्या विचारणा
De Brahmā até uma lâmina de relva, tudo o que se vê como este universo—sabe que tudo isso é apenas Śiva; aqui não há necessidade de mais deliberação.
Verse 96
स एवेदृक्सुरूपेणावतीर्णो निजलीलया । शिवातपः प्रभावाद्धि तव द्वारि समागतः
Ele mesmo, assumindo uma forma tão bela, desceu por seu próprio jogo divino; de fato, pelo poder da austeridade dedicada a Śiva, chegou à tua própria porta.
Verse 97
तस्मात्त्वं हिमवत्पत्नि दुःखं मुञ्च शिवम्भज । भविष्यति महानन्दः क्लेशो यास्यति संक्षयम्
Portanto, ó consorte de Himavān, abandona a tristeza e rende culto a Śiva com devoção. Uma grande bem-aventurança certamente surgirá, e tuas aflições se extinguirão por completo.
Verse 98
ब्रह्मोवाच एवम्प्रबोधितायास्तु मेनकाया अभून्मुने । तस्यास्तु कोमलं किंचिन्मनो विष्णुप्रबोधितम्
Brahmā disse: “Assim instruída, ó sábio, Menakā tornou-se receptiva; e o seu coração terno—amolecido por dentro—foi, em certa medida, despertado pelo conselho de Viṣṇu.”
Verse 99
परं हठं न तत्याज कन्यान्दातुं हराय न । स्वीचकार तदा मेना शिवमायाविमोहि ता
Mas ela não abandonou sua firme determinação de não dar a donzela a Hara (Śiva). Então Menā—enlevada pela Māyā divina de Śiva—concedeu o seu consentimento.
Verse 100
उवाच च हरिं मेना किञ्चिद्बुद्ध्वा गिरिप्रिया । श्रुत्वा विष्णुवचो रम्यं गिरिजाजननी हि सा
Então Menā—amada da Montanha (Himālaya) e mãe de Girijā—tendo compreendido um pouco o assunto, falou a Hari após ouvir as belas palavras de Viṣṇu.
Verse 101
यदि रम्यतनुस्स स्यात्तदा देया मया सुता । नान्यथा कोटिशो यत्नैर्वच्मि सत्यन्दृढं वचः
“Se ele realmente possui uma forma bela e digna, então eu darei minha filha em casamento. De outro modo, ainda que se façam esforços por dezenas de milhões, não será. Digo isto como verdade firme, um voto inabalável.”
Verse 102
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं मेना तूष्णीमास दृढव्रता । शिवेच्छाप्रेरिता धन्या तथा याखिलमोहिनी
Brahmā disse: Tendo proferido essas palavras, Menā —mulher de voto firme e resolução constante— permaneceu em silêncio. Bem-aventurada era ela, impelida pela vontade de Śiva, e continuava sendo aquela que pode encantar e confundir a todos.
Menā’s emotional outburst and reproach after Pārvatī’s austerities and the unfolding marriage-destiny narrative; she challenges earlier assurances about Śiva and interprets events as a disastrous reversal.
The chapter dramatizes the gap between worldly valuation (honor, security, immediate outcomes) and the purāṇic claim that tapas and divine union can appear ‘painful’ before revealing their higher telos—testing attachment and social fear.
Not a theophany-driven chapter in the sample; the ‘manifestations’ are rhetorical and ethical: Śakti’s path (Pārvatī’s tapas) versus household perception (Menā’s grief), expressed through emblematic metaphors of value inversion.