
O capítulo avança por diálogos encadeados. Nārada pergunta a Brahmā sobre o que ocorreu após a narrativa de Anaraṇya, na qual uma filha foi dada em casamento. Brahmā relata que Girivara/Śaileśa, o senhor da montanha, indaga respeitosamente Vasiṣṭha acerca do desfecho maravilhoso do episódio, especialmente: o que fez a filha de Anaraṇya depois de obter Pippalāda como esposo. Vasiṣṭha descreve Pippalāda como um asceta idoso e disciplinado, não dominado pela luxúria, vivendo satisfeito em seu āśrama na floresta com ela; e a esposa, que o serve com devoção exemplar em ação, mente e palavra, como Lakṣmī serve a Nārāyaṇa. Em seguida inicia-se uma prova de Dharma: quando ela vai banhar-se no rio Svarṇadī, Dharma aparece por māyā na forma de um touro esplendidamente ornado e de brilho juvenil, para discernir o bhāva interior da esposa do sábio; os versos seguintes se dispõem a revelar a resolução moral e teológica dessa prova.
Verse 1
नारद उवाच । अनरण्यस्य चरितं सुतादानसमन्वितम् । श्रुत्वा गिरिवरस्तात किं चकार च तद्वद
Nārada disse: Ó querido, após ouvir a história de Anaraṇya—juntamente com a dádiva de um filho—o que fez depois o melhor dos montes (Himālaya)? Peço-te que me contes.
Verse 2
ब्रह्मोवाच । अनरण्यस्य चरितं कन्यादानसमन्वितम् । श्रुत्वा पप्रच्छ शैलेशो वसिष्ठं साञ्जलिः पुनः
Brahmā disse: Tendo ouvido a história de Anaraṇya—juntamente com o rito de dar sua filha em casamento—Śaileśa, Senhor das Montanhas, voltou a interrogar Vasiṣṭha com as mãos postas em reverência.
Verse 3
शैलेश उवाच । वसिष्ठ मुनिशार्दूल ब्रह्मपुत्र कृपानिधे । अनरण्यचरित्रन्ते कथितं परमाद्भुतम्
Śaileśa disse: “Ó Vasiṣṭha — tigre entre os sábios, filho de Brahmā, oceano de compaixão — narraste-me o relato supremamente maravilhoso de Anaraṇya.”
Verse 4
अनरण्यसुता यस्मात् पिप्पलादं मुनिं पतिम् । सम्प्राप्य किमकार्षीत्सा तच्चरित्रं मुदावहम्
Visto que a filha de Anaraṇyā alcançou o muni Pippalāda como esposo, que fez ela então? Esse relato auspicioso, que concede alegria, merece agora ser narrado.
Verse 5
वसि । पिप्पलादो मुनिवरो वयसा जर्जरोधिकः । गत्वा निजाश्रमं नार्याऽनरण्यसुतया तया
“Ó Vasi, o excelente muni Pippalāda, muito consumido pela idade, foi ao seu próprio āśrama juntamente com aquela mulher, a filha de Anaraṇya.”
Verse 6
उवास तत्र सुप्रीत्या तपस्वी नातिलम्पटः । तत्रारण्ये गिरिवर स नित्यं निजधर्मकृत्
Ó melhor dos montes, ali viveu com alegria—um asceta austero, não dado aos prazeres dos sentidos. Naquela floresta permaneceu sempre firme, cumprindo continuamente o seu próprio dharma.
Verse 7
अथानरण्यकन्या सा सिषेवे भक्तितो मुनिम् । कर्मणा मनसा वाचा लक्ष्मीनारायणं यथा
Então aquela donzela da floresta serviu o muni com devoção—por suas ações, por sua mente e por sua fala—assim como Lakṣmī serve Nārāyaṇa.
Verse 8
एकदा स्वर्णदीं स्नातुं गच्छन्तीं सुस्मितां च ताम् । ददर्श पथि धर्मश्च मायया वृषरूपधृक्
Certa vez, quando ela, com suave sorriso, ia banhar-se no rio Svarṇadī, Dharma a viu no caminho, tendo assumido pelo poder de māyā a forma de um touro.
Verse 9
चारुरत्नरथस्थश्च नानालं कारभूषितः । नवीनयौवनश्श्रीमान्कामदेवसभप्रभः
Montado num esplêndido carro cravejado de joias e ornado com muitos adornos, ele surgia na frescura da juventude—radiante e resplandecente, como Kāma-deva em sua própria assembleia.
Verse 10
दृष्ट्वा तां सुन्दरीं पद्मामुवाच स वृषो विभुः । विज्ञातुं भावमन्तःस्थं तस्याश्च मुनियोषितः
Ao ver a bela Padmā, o poderoso Touro (Nandin), o onipotente, falou—desejando conhecer o sentimento oculto em seu íntimo, pois ela era esposa de um sábio asceta.
Verse 11
धर्म उवाच । अयि सुन्दरि लक्ष्मीर्वै राजयोग्ये मनोहरे । अतीव यौवनस्थे च कामिनि स्थिरयौवने
Dharma disse: “Ó bela, semelhante a Lakṣmī, digna de ser rainha, deveras encantadora! Ó amada, firme na plenitude da juventude, possuidora de uma juventude estável e que não se desfaz.”
Verse 12
जरातुरस्य वृद्धस्य पिप्पलादस्य वै मुनेः । सत्यं वदामि तन्वंगि समीपे नैव राजसे
“Em verdade te digo, ó de membros esguios: na presença do velho e enfermo sábio Pippalāda, não resplandeces com esplendor régio.”
Verse 13
विप्रं तपस्सु निरतं निर्घृणं मरणोन्मुखम् । त्वक्त्वा मां पश्य राजेन्द्रं रतिशूरं स्मरातुरम्
«Deixando-me de lado, ó rei, olha para aquele brāhmana—imerso em austeridades, sem compaixão e voltado para a morte. Contempla-o: herói no prazer, atormentado pelo desejo.»
Verse 14
प्राप्नोति सुन्दरी पुण्यात्सौन्दर्य्यं पूर्वजन्मनः । सफलं तद्भवेत्सर्वं रसिकालिंगनेन च
Pelo mérito desse ato sagrado, a bela mulher alcança a beleza conquistada numa vida anterior; e tudo isso se torna plenamente realizado pelo abraço amoroso do rasika, o amado conhecedor do sabor do amor.
Verse 15
सहस्रसुन्दरीकान्तं कामशास्त्रविशारदम् । किंकरं कुरु मां कान्ते सम्परित्यज्य तं पतिम्
«Ó amada, abandona esse marido e faze de mim teu servo—de mim, o querido de mil belezas e plenamente versado no kāmaśāstra, a ciência do amor.»
Verse 16
निर्जने कानने रम्ये शैले शैले नदीतटे । विहरस्व मया सार्द्धं जन्मेदं सफलं कुरु
Numa floresta solitária e encantadora—pelas encostas das montanhas e à beira do rio—diverte-te comigo. Faz desta vida verdadeiramente frutífera.
Verse 17
वसिष्ठ उवाच । इत्येवमुक्तवन्तं सा स्वरथादवरुह्य च । ग्रहीतुमुत्सुकं हस्ते तमुवाच पतिव्रता
Vasiṣṭha disse: Tendo ele falado assim, aquela esposa devotada ao marido (pativratā) desceu de sua própria carruagem e, ansiosa por tomar-lhe a mão, dirigiu-se a ele.
Verse 18
पद्मो वाच । गच्छ दूरं गच्छ दूरं पापिष्ठस्त्वं नराधिप । मां चेत्पश्यसि कामेन सद्यो नष्टो भविष्यसि
Padmā disse: «Vai para longe—vai para longe, ó rei. Tu és o mais pecador. Se me olhares com desejo, serás arruinado de imediato».
Verse 19
पिप्पलादं मुनि श्रेष्ठं तपसा पूतविग्रहम् । त्यक्त्वा कथं भजेयं त्वां स्त्रीजितं रतिलम्पटम्
“Tendo abandonado o excelso sábio Pippalāda—cujo próprio corpo foi purificado pela austeridade—como poderia eu adorar-te, tu que foste vencido por uma mulher e és ávido de prazeres sensuais?”
Verse 20
स्त्रीजितस्पर्शमात्रेण सर्वं पुण्यं प्रणश्यति । स्त्रीजितः परपापी च तद्दर्शनमघावहम्
Pelo simples toque daquele que foi vencido pela cobiça por mulheres, diz-se que todo o mérito acumulado perece. Tal homem torna-se um grave pecador para com os outros, e até a sua visão é tida como portadora de pecado.
Verse 21
सत्क्रियो ह्यशुचिर्नित्यं स पुमान् यः स्त्रिया जितः । निन्दन्ति पितरो देवा मान वास्सकलाश्च तम्
Ainda que execute ritos exteriormente corretos, o homem dominado por uma mulher permanece sempre impuro em sua conduta. Os Pitṛs, os Devas e todas as pessoas o censuram.
Verse 22
तस्य किं ज्ञान सुतपो जपहोमप्रपूजनैः । विद्यया दानतः किम्वा स्त्रीभिर्यस्य मनो हृतम्
De que servem o conhecimento espiritual, as austeridades severas, o japa, o homa e a adoração elaborada àquele cuja mente foi roubada pelo apego às mulheres? De que valem também o estudo e a caridade, quando a consciência interior é levada pelo fascínio dos sentidos?
Verse 23
मातरं मां स्त्रियो भावं कृत्वा येन ब्रवीषि ह । भविष्यति क्षयस्तेन कालेन मम शापतः
«Já que me dirigiste a palavra como se me fizesses assumir a condição de mulher, chamando-me “mãe”, por minha maldição, no devido tempo, encontrarás declínio e ruína.»
Verse 24
वसिष्ठ उवाच । श्रुत्वा धर्मस्सतीशापं नृप मूर्तिं विहाय च । धृत्वा स्वमूर्तिं देवेशः कम्पमान उवाच सः
Vasiṣṭha disse: «Ó Rei, ao ouvir a maldição de Satī contra Dharma, o Senhor dos deuses abandonou aquela forma assumida. Retomando sua forma verdadeira, tremendo, ele falou.»
Verse 25
धर्म उवाच । मातर्जानीहि मां धर्मं ज्ञानिनाञ्च गुरो र्गुरुम् । परस्त्रीमातृबुद्धिश्च कुव्वर्न्तं सततं सति
Dharma disse: «Mãe, reconhece-me como Dharma — o preceptor dos sábios, o guru até dos gurus. Ó virtuosa, permaneço sempre estabelecido na atitude de considerar a esposa alheia como mãe».
Verse 26
अहं तवान्तरं ज्ञातुमागतस्तव सन्निधिम् । तवाहञ्च मनो जाने तथापि विधिनोदितः
Vim à tua presença para conhecer o que há no teu íntimo. Também já compreendo a tua mente; contudo, impelido pelo decreto do destino e pela ordem divina, falo e indago.
Verse 27
कृतं मे दमनं साध्वि न विरुद्धं यथोचितम् । शास्तिः समुत्पथस्थानामीश्वरेण विनिर्मिता
Ó senhora virtuosa, a contenção que exerceste sobre mim não é imprópria nem contrária ao que convém. Pois o Senhor Īśvara estabeleceu Ele mesmo o castigo para os que se colocam no caminho do desvio.
Verse 28
स्वयं प्रदाता सर्वेभ्यः सुखदुःखवरान्क्षमः । सम्पदं विपदं यो हि नमस्तस्मै शिवाय हि
Saudações, em verdade, a esse Śiva—que Ele mesmo é o doador a todos, capaz de conceder dádivas na forma de felicidade e de dor, e que de fato distribui tanto a prosperidade quanto a adversidade.
Verse 29
शत्रुं मित्रं सम्विधातुं प्रीतिञ्च कलहं क्षमः । स्रष्टुं नष्टुं च यस्सृष्टिं नमस्तस्मै शिवाय हि
Saudações, em verdade, ao Senhor Śiva—capaz de transformar o inimigo em amigo, de fazer surgir amor e também contenda; e que, como Senhor da criação, pode criar o universo e dissolvê-lo.
Verse 30
येन शुक्लीकृतं क्षीरं जले शैत्यं कृतम्पुरा । दाहीकृतो हुता शश्च नमस्तस्मै शिवाय हि
Saudações, em verdade, ao Senhor Śiva—por quem o leite foi tornado branco, por quem a água recebeu frescor nos tempos antigos, e por quem o fogo sacrificial (Hutāśa) foi feito arder com poder abrasador.
Verse 31
प्रकृतिर्निर्मिता येन तप्त्वाति महदादितः । ब्रह्मविष्णुमहेशाद्या नमस्तस्मै शिवाय हि
Saudações, em verdade, ao auspicioso Senhor Śiva—por quem é moldada Prakṛti (a Natureza primordial), e de quem, após o grande calor do tapas, se desdobram Mahat e os demais princípios; e de quem surgem Brahmā, Viṣṇu, Maheśa e outros poderes divinos.
Verse 32
ब्रह्मोवाचः । इत्युक्त्वा पुरतस्तस्यास्तस्थौ धर्मो जगद्गुरुः । किञ्चिन्नोवाच चकितस्तत्पातिव्रत्य तोषितः
Brahmā disse: Tendo falado assim, Dharma—o preceptor do mundo—permaneceu diante dela. Admirado e satisfeito com sua fidelidade inabalável como esposa devota, não disse mais nada.
Verse 33
पद्मापि नृपकन्या सा पिप्पलादप्रिसा तदा । साध्वी तं धर्ममाज्ञाय विस्मितोवाच पर्वत
Então a virtuosa donzela real Padmā—querida de Pippalāda—tendo compreendido o reto caminho do dharma, ficou maravilhada; e Parvata falou, em assombro.
Verse 34
पद्मोवाच । त्वमेव धर्म सर्वेषां साक्षी निखिलकर्मणाम् । कथं मनो मे विज्ञातुं विडम्बयसि मां विभो
Padmā disse: “Tu és o próprio Dharma, a testemunha interior de todos os seres e o conhecedor de cada ação. Ó Senhor que tudo permeia, como podes fingir não conhecer a minha mente e assim brincar comigo?”
Verse 35
यत्तत्सर्वं कृतं ब्रह्मन् नापराधो बभूव मे । त्वञ्च शप्तो मयाऽज्ञानात्स्त्रीस्वभा वाद्वृथा वृष
“Ó Brahmā, em tudo o que aconteceu, não houve de fato culpa da minha parte. E eu te amaldiçoei por ignorância, pelo ímpeto natural de uma mulher, sem justa causa—ó Senhor do estandarte do Touro.”
Verse 36
का व्यवस्था भवेत्तस्य चिन्तयामीति साम्प्रतम् । चित्ते स्फुरतु सा बुद्धिर्यया शं संल्लभामि वै
“Que disciplina me conduzirá a Ele?—é isso que agora contemplo. Que esse discernimento fulgure em meu coração, pelo qual eu possa verdadeiramente alcançar Śiva, o Doador do auspicioso.”
Verse 37
आकाशोसौ दिशस्सर्वा यदि नश्यन्तु वायवः । तथापि साध्वीशापस्तु न नश्यति कदाचन
Ainda que o próprio céu, todas as direções e os ventos perecessem, a maldição proferida por uma mulher casta e justa jamais perece em tempo algum.
Verse 38
सत्ये पूर्णश्चतुष्पादः पौर्ण मास्यां यथा शशी । विराजसे देवराज सर्वकालं दिवानिशम्
No Satya-yuga, tu és pleno, firme em todas as quatro partes, como a lua na noite de lua cheia. Ó Senhor dos deuses, resplandeces em esplendor em todo tempo, de dia e de noite.
Verse 39
त्वञ्च नष्टो भवसि चेत्सृष्टिनाशो भवेत्तदा । इति कर्तव्यतामूढा वृथापि च वदाम्यहम्
Se tu fosses destruído, então ocorreria a dissolução da ordem criada. Iludido pelo pensamento de «o que deve ser feito», eu falo ainda assim, mesmo que em vão.
Verse 40
पादक्षयश्च भविता त्रेतायां च सुरोत्तम । पादोपरे द्वापरे च तृतीयोऽपि कलौ विभो
Ó o melhor entre os deuses, na era Tretā haverá a diminuição de um quarto (do dharma). Na Dvāpara, perder-se-á outro quarto; e na Kali, ó Poderoso, também o terceiro quarto declinará.
Verse 41
कलिशेषेऽखिलाश्छिन्ना भविष्यन्ति तवांघ्रयः । पुनस्सत्ये समायाते परिपूर्णो भविष्यसि
No fim da era Kali, todos os teus membros serão decepados. Mas quando o Satya-yuga retornar, tornar-te-ás novamente inteiro e plenamente completo.
Verse 42
सत्ये सर्वव्यापकस्त्वं तदन्येषु च कु त्रचित् । युगव्यवस्थया स त्वं भविष्यसि तथा तथा
No Satya-yuga, tu és onipenetrante; mas nas outras eras és percebido apenas de modo particular. Conforme a ordenação dos yugas, assim te manifestarás—cada vez da maneira apropriada.
Verse 43
इत्येवं वचनं सत्यं ममास्तु सुखदं तव । याम्यहं पतिसेवायै गच्छ त्वं स्वगृहं विभो
«Assim seja: que estas palavras sejam verdadeiras. Que te sejam auspiciosas e geradoras de felicidade. Agora irei ao serviço de meu esposo; e tu, ó Poderoso (vibho), volta à tua própria morada.»
Verse 44
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्यास्सन्तुष्टोभूद्वृषस्स वै । तदेवंवादिनीं साध्वीमुवाच विधिनन्दन
Brahmā disse: Ao ouvir as palavras dela, aquele touro (Dharma) ficou deveras satisfeito. Então o filho do Ordenador (Brahmā), dirigindo-se à virtuosa senhora que assim falava, respondeu-lhe.
Verse 45
धर्म उवाच । धन्यासि पतिभक्तासि स्वस्ति तेस्तु पतिव्रते । वरं गृहाण त्वत्स्वामी त्वत्परित्राणकारणात्
Dharma disse: «Bem-aventurada és tu, devota do teu esposo. Que a auspiciosidade esteja contigo, ó pativratā. Recebe uma dádiva, pois teu senhor, teu marido, tornou-se a causa da tua proteção.»
Verse 46
युवा भवतु ते भर्ता रतिशूरश्च धार्मिकः । रूपवान् गुणवान्वाग्मी संततस्थिरयौवनः
«Que teu esposo seja sempre jovem — valente no amor e firme no dharma; belo, virtuoso, eloquente, e possuidor de uma juventude constante, estável e ininterrupta.»
Verse 47
चिरञ्जीवी स भवतु मार्कण्डेयात्प रश्शुभे । कुबेराद्धनवांश्चैव शक्रादैश्वर्य्यवानपि
Ó auspiciosa, que ele seja longevo como Mārkaṇḍeya; que seja rico como Kubera; e que também seja dotado de soberania e poder senhorial como Śakra (Indra).
Verse 48
शिवभक्तो हरिसमस्सिद्धस्तु कपिलात्परः । बुद्ध्या बृहस्पतिसमस्समत्वेन विधेस्समः
O devoto de Śiva torna-se realizado como Hari (Viṣṇu), superando até Kapila; em inteligência torna-se como Bṛhaspati; e, em equanimidade serena, torna-se como Vidhi (Brahmā).
Verse 49
स्वामिसौभाग्यसंयुक्ता भव त्वं जीवनावधि । तथा च सुभगे देवि त्वं भव स्थिरयौवना
“Que permaneças unida à boa fortuna de teu esposo até o fim de tua vida. E, ó Deusa auspiciosa, que habites numa juventude firme, que não se desvanece.”
Verse 50
माता त्वं दशपुत्राणां गुणिनां चिरजीविनाम् । स्वभर्तुरधिकानां च भविष्यसि न संशयः
Sem dúvida, tornar-te-ás mãe de dez filhos—virtuosos e longevos—que até superarão teu próprio esposo em excelência; disso não há dúvida.
Verse 51
गृहा भवन्तु ते साध्वि सर्वसम्पत्सम न्विताः । प्रकाशमन्तस्सततं कुबेरभवनाधिकाः
Ó senhora virtuosa, que tuas casas sejam dotadas de toda prosperidade; que estejam sempre repletas de um fulgor interior, superando até as esplêndidas mansões de Kubera.
Verse 52
वसिष्ठ उवाच । इत्येवमुक्ता सन्तस्थौ धर्मस्स गिरिसत्तम । सा तं प्रदक्षिणीकृत्य प्रणम्य स्वगृहं ययौ
Vasiṣṭha disse: Assim instruído, Dharma—ó melhor das montanhas—permaneceu firme. Então ela o circundou em pradakṣiṇā, prostrou-se com reverência e voltou à sua própria casa.
Verse 53
धर्मस्तथाशिषो दत्वा जगाम निजमन्दिरम् । प्रशशंस च तां प्रात्या पद्मां संसदि संसदि
Dharma, tendo concedido suas bênçãos, partiu para o seu próprio templo. E, ao retornar, louvou Padmā repetidas vezes em cada assembleia.
Verse 54
सा रेमे स्वामिना सार्द्धं यूना रहसि सन्ततम् । पश्चाद्बभूवुऽस्सत्पुत्रास्तद्भर्तुरधिका गुणैः
Ela se deleitava continuamente, em segredo, com seu jovem Senhor. Depois nasceram filhos excelentes, dotados de virtudes que superavam até as de seu pai.
Verse 55
बभूव सकला सम्पद्दम्पत्योः सुखवर्द्धिनी । सर्वानन्दवृद्धिकरी परत्रेह च शर्मणे
Toda a prosperidade surgiu para o casal divino, aumentando sua felicidade. Cada alegria se expandiu, concedendo paz e bem-estar, tanto neste mundo quanto no além.
Verse 56
शैलेन्द्र कथितं सर्वमितिहासं पुरातनम् । दम्पत्योश्च तयोः प्रीत्या श्रुतं ते परमादरात्
“Ó Śailendra, assim foi ouvido por ti, com a mais alta reverência, todo este antigo relato sagrado proferido por Śailendra—pelo casal divino, em amor e afeição recíprocos.”
Verse 57
बुद्ध्वा तत्त्वं सुतां देहि पार्वतीमीश्वराय च । कुरुषं त्यज शैलेन्द्र मेनया स्वस्त्रिया सह
Tendo compreendido o tattva, entrega tua filha Pārvatī ao Senhor Īśvara (Śiva). Ó rei das montanhas, abandona esta aspereza e torna-te brando, juntamente com tua esposa Menā.
Verse 58
सप्ताहे समतीते तु दुर्लभेति शुभे क्षणे । लग्नाधिपे च लग्नस्थे चन्द्रेस्वत्नयान्विते
Quando se completou uma semana, naquele instante auspicioso e raríssimo—quando o regente do ascendente estava firme no próprio ascendente, e a Lua se achava em conjunção com a sua própria prole—o acontecimento destinado veio a ocorrer.
Verse 59
मुदिते रोहिणीयुक्ते विशुद्धे चन्द्रतारके । मार्गमासे चन्द्रवारे सर्वदोषविवर्जिते
Quando a Lua está jubilosa e unida a Rohiṇī, quando o asterismo lunar é puro e brilhante, e quando é o mês de Mārgaśīrṣa numa segunda-feira—tal tempo é dito isento de toda mácula e infortúnio.
Verse 60
सर्वसद्ग्रहसंसृष्टऽसद्ग्रहदृष्टिवर्जिते । सदपत्यप्रदे जीवे पतिसौभाग्यदायिनि
Ó Deusa vivente, formada de todas as influências auspiciosas e livre do olhar das apreensões infaustas—ó Concedente de nobre prole, ó Doadora da boa fortuna do esposo e da bem-aventurança conjugal.
Verse 61
जगदम्बां जगत्पित्रे मूलप्रकृतिमीश्वरीम् । कन्यां प्रदाय गिरिजां कृती त्वं भव पर्वत
Ó Montanha (Himālaya), ao ofereceres tua filha Girijā—Mãe do universo, Deusa soberana, a própria Prakṛti primordial—ao Pai do universo (Śiva), tu te tornarás, de fato, abençoado e plenamente realizado.
Verse 62
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा मुनिशार्दूलो वसिष्ठो ज्ञानिसत्तमः । विरराम शिवं स्मृत्वा नानालीलाकरं प्रभुम्
Brahmā disse: Tendo assim falado, Vasiṣṭha —tigre entre os sábios, o mais eminente dos conhecedores— fez uma pausa, lembrando-se do Senhor Śiva, o Mestre supremo que manifesta incontáveis līlās divinas.
A dharma-test narrative begins: Anaraṇya’s daughter, devoted wife of the ascetic Pippalāda, is encountered on the way to bathe at Svarṇadī by Dharma appearing through māyā in bull form to assess her inner disposition.
The episode foregrounds bhāva (inner intention) as the decisive criterion of virtue: outward conduct is validated by inner purity, and divine disguises function as instruments to reveal the subtle truth of character.
Dharma’s māyā-based manifestation as a vṛṣa (bull-form) with splendor and adornment; additionally, the idealized devotional archetype is invoked via the Lakṣmī–Nārāyaṇa comparison.