Adhyaya 19
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 1952 Verses

कामप्रहारः — The Subduing of Kāma (Desire) / Kāma’s Assault and Its Futility

O Adhyāya 19 é apresentado como um diálogo: Nārada pergunta a Brahmā o que ocorreu em seguida. Brahmā narra um episódio decisivo durante a tapas suprema de Śiva: o Senhor percebe uma perturbação em sua serenidade mental e investiga a causa, refletindo que ser atraído pela esposa de outrem é contrário ao dharma (dharma-virodha) e ultrapassa os limites da śruti (śruti-sīmā). Essa análise interior logo se exterioriza: Śiva observa as direções e encontra Kāma à sua esquerda, arco retesado, orgulhoso e iludido, prestes a disparar. Kāma lança contra Śaṅkara a arma dita “infalível” (amogha-astra), mas ao tocar o Ser Supremo ela se torna ineficaz (mogha) e sua força se dissipa quando a ira de Śiva se ergue. O capítulo mostra que o desejo é uma agência intrusa incapaz de prender o Parameśvara, e ensina que até o menor abalo da mente deve ser examinado à luz do dharma e do autoconhecimento ióguico antes de ser resolvido pela soberania divina.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । ब्रह्मन्विधे महाभाग किं जातं तदनंतरम् । कथय त्वं प्रसादेन तां कथां पापनाशिनीम्

Nārada disse: “Ó Brahmā, ó Vidhātā, ó grandemente afortunado—o que aconteceu depois disso? Por tua graça, narra-me esse relato que destrói os pecados.”

Verse 2

ब्रह्मोवाच । श्रूयतां सा कथा तात यज्जातं तदनंतरम् । तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि शिवलीलां मुदावहाम्

Brahmā disse: “Meu filho querido, ouve esse relato do que aconteceu logo em seguida. Por afeição a ti, narrarei a līlā de Śiva, o jogo divino que concede alegria.”

Verse 3

धैर्यस्य व्यसनं दृष्ट्वा महायोगी महेश्वरः । विचिंतितं मनस्येवं विस्मितोऽतिततः परम्

Vendo que a própria firmeza (dhairya) caíra em aflição, o Mahāyogī Maheśvara recolheu-se em reflexão interior; no coração ponderou assim e ficou maravilhado além de toda medida.

Verse 4

शिव उवाच । किमु विघ्नाः समुत्पन्नाः कुर्वतस्तप उत्तमम् । केन मे विकृतं चित्तं कृतमत्र कुकर्मिणा

Śiva disse: “Por que surgiram obstáculos (vighna) enquanto realizo esta austeridade suprema? Por quem—por qual malfeitor aqui—foi perturbada e tornada inquieta a minha mente?”

Verse 5

कुवर्णनं मया प्रीत्या परस्त्र्युपरि वै कृतम् । जातो धर्मविरोधोऽत्र श्रुतिसीमा विलंघिता

Por apego afetuoso, falei de modo impróprio acerca da esposa de outro homem. Com isso, surgiu aqui um conflito com o dharma, e o limite estabelecido pela śruti foi transgredido.

Verse 6

ब्रह्मोवाच । विचिंत्येत्थं महायोगी परमेशस्सतां गतिः । दिशो विलोकयामास परितश्शंकितस्तदा

Brahmā disse: Tendo assim refletido, o Grande Iogue—Parameśvara, supremo refúgio e meta dos virtuosos—então olhou para todas as direções, ao redor, tomado por inquieta apreensão.

Verse 7

वामभागे स्थितं कामं ददर्शाकृष्टबाणकम् । स्वशरं क्षेप्तुकामं हि गर्वितं मूढचेतसम्

Então viu Kāma de pé à sua esquerda, com a flecha já retesada—ávido por lançar o próprio dardo, inchado de orgulho e com a mente iludida.

Verse 8

तं दृष्ट्वा तादृशं कामं गिरीशस्य परात्मनः । संजातः क्रोधसंमर्दस्तत्क्षणादपि नारद

Ó Nārada, ao ver Kāma assim diante de Girīśa—Śiva, o Si Supremo—naquele mesmo instante nasceu nele uma onda esmagadora de ira.

Verse 9

कामः स्थितोऽन्तरिक्षे स धृत्वा तत्सशरं धनुः । चिक्षेपास्त्रं दुर्निवारममोघं शंकरे मुने

Ó sábio, Kāma, postado no céu, tomou o seu arco com a flecha e arremessou sua arma, difícil de repelir e infalível, contra Śaṅkara, o Senhor Śiva.

Verse 10

बभूवामोघमस्त्रं तु मोघं तत्परमात्मनि । समशाम्यत्ततस्तस्मिन्संकुद्धे परमेश्वरे

A arma divina, infalível, tornou-se inútil diante do Ser Supremo. Então ela se aquietou e foi apaziguada, pois ali o Senhor Parameśvara ardia em ira.

Verse 11

मोघीभूते शिवे स्वेस्त्रे भयमापाशु मन्मथः । चकंपे च पुरः स्थित्वा दृष्ट्वा मृत्युंजयं प्रभुम्

Quando sua própria arma contra Śiva se mostrou totalmente inútil, Manmatha (Kāma) foi tomado de medo de imediato; e, de pé diante Dele, tremeu ao contemplar o Senhor Mṛtyuñjaya, o Conquistador da Morte.

Verse 12

सस्मार त्रिदशान्सर्वान्शक्रादीन्भयविह्वलः । स स्मरो मुनिशार्दूल स्वप्रयासे निरर्थके

Dominado pelo medo, Smara (Kāma) lembrou-se de todos os deuses, começando por Śakra (Indra). Ó tigre entre os sábios, seu próprio esforço tornara-se inútil.

Verse 13

कामेन सुस्मृता देवाश्शक्राद्यास्ते मुनीश्वर । आययुः सकलास्ते हि शंभुं नत्वा च तुष्टुवुः

Ó melhor dos sábios, quando Kāma os invocou devidamente, todos os deuses—começando por Śakra (Indra)—vieram reunidos. Curvando-se diante de Śambhu, então O louvaram com hinos.

Verse 14

स्तुतिं कुर्वत्सु देवेषु कुद्धस्याति हरस्य हि । तृतीयात्तस्य नेत्राद्वै निस्ससार ततो महान्

Enquanto os deuses entoavam hinos de louvor, Hari (Viṣṇu) enfureceu-se sobremaneira. Então, de seu terceiro olho irrompeu um ser grandioso e poderoso.

Verse 15

ललाट मध्यगात्तस्मात्सवह्निर्द्रुतसम्भवः । जज्वालोर्द्ध्वशिखो दीप्तः प्रलयाग्निसमप्रभः

Do meio de sua testa irrompeu, de imediato, um fogo. Em chamas que se erguiam para o alto, resplandeceu com o esplendor do fogo do pralaya, manifestando o poder assombroso da vontade divina de Śiva.

Verse 16

उत्पत्य गगने तूर्णं निष्पत्य धरणी तले । भ्रामंभ्रामं स्वपरितः पपात मेदनीं परि

Saltou velozmente ao céu e, em seguida, precipitou-se sobre a superfície da terra. Rodopiou e rodopiou em torno de si mesmo e caiu, descrevendo círculos sobre o chão.

Verse 17

भस्मसात्कृतवान्साधो मदनं तावदेव हि । यावच्च मरुतां वाचः क्षम्यतां क्षम्यतामिति

Ó santo, tu de fato reduziste Kāma (Madana) a cinzas, mas apenas enquanto se ouviam as palavras dos Maruts: “Perdoa, perdoa!”

Verse 18

हते तस्मिन्स्मरे वीरे देव दुःखमुपागताः । रुरुदुर्विह्वलाश्चातिक्रोशतः किमभूदिति

Quando o heróico Kāma (Smara) foi morto, os deuses foram tomados pela tristeza. Aturdidos, choravam e clamavam repetidas vezes: “O que aconteceu—como pôde ser assim?”

Verse 19

श्वेतांगा विकृतात्मा च गिरिराजसुता तदा । जगाम मंदिरं स्वं च समादाय सखीजनम्

Então a filha do Rei das Montanhas—com o corpo pálido e a mente perturbada por dentro—retornou ao seu próprio palácio, levando consigo o círculo de suas companheiras donzelas.

Verse 20

क्षणमात्रं रतिस्तत्र विसंज्ञा साभवत्तदा । भर्तृमृत्युजदुःखेन पतिता सा मृता इव

Por um instante, Rati ali ficou inconsciente. Atingida pela dor nascida da morte do esposo, caiu ao chão, como se estivesse morta.

Verse 21

जातायां चैव संज्ञायां रतिरत्यंतविह्वला । विललाप तदा तत्रोच्चरंती विविधं वचः

Quando a consciência lhe voltou, Ratī—inteiramente transtornada—lamentou-se ali, bradando muitas palavras diversas.

Verse 22

रतिरुवाच । किं करोमि क्व गच्छामि किं कृतं दैवतैरिह । मत्स्वामिनं समाहूय नाशयामासुरुद्धतम्

Disse Ratī: “Que farei eu? Para onde irei? Que fizeram aqui os deuses? Tendo chamado meu esposo, destruíram-no—embora fosse altivo e formidável.”

Verse 23

हा हा नाथ स्मर स्वामिन्प्राणप्रिय सुखप्रद । इदं तु किमभूदत्र हा हा प्रिय प्रियेति च

“Ai, ai—ó Senhor, Smara, meu esposo! Amado da minha própria vida, doador de alegria—que aconteceu aqui? Ai, ai, meu amado!” assim clamava repetidas vezes.

Verse 24

ब्रह्मोवाच । इत्थं विलपती सा तु वदंती बहुधा वचः । हस्तौ पादौ तदास्फाल्य केशानत्रोटयत्तदा

Brahmā disse: Assim ela lamentava, proferindo palavras de muitos tipos. Naquela aflição, golpeou as mãos e os pés em desespero e, então, começou a arrancar os próprios cabelos.

Verse 25

तद्विलापं तदा श्रुत्वा तत्र सर्वे वनेचराः । अभवन्दुःखितास्सर्वे स्थावरा अपि नारद

Ao ouvir aquele lamento naquele momento, todos os habitantes da floresta entristeceram-se. Até os seres imóveis—árvores e plantas—ficaram aflitos, ó Nārada.

Verse 26

एतस्मिन्नंतरे तत्र देवाश्शक्रादयोऽखिलाः । रतिमूचुस्समाश्वास्य संस्मरंतो महेश्वरम्

Enquanto isso, naquele mesmo tempo e lugar, todos os deuses—começando por Śakra (Indra)—consolaram Rati e falaram com ela, lembrando-se de Maheśvara (o Senhor Śiva).

Verse 27

देवा ऊचुः । किंचिद्भस्म गृहीत्वा तु रक्ष यत्नाद्भयं त्यज । जीवयिष्यति स स्वामी लप्स्यसे त्वं पुनः प्रियम्

Os Devas disseram: “Toma um pouco de bhasma, a cinza sagrada, e guarda-a com cuidado; abandona o medo. Esse Senhor o trará de volta à vida, e tu alcançarás novamente o teu amado.”

Verse 28

सुखदाता न कोप्यस्ति दुःखदाता न कश्चन । सर्वोऽपि स्वकृतं भुंक्ते देवाञ्शोचसि वै वृथा

Ninguém é, de fato, doador de felicidade, e ninguém é doador de tristeza. Cada ser colhe apenas o fruto de seus próprios atos; por isso, ó querida, tu te afliges em vão pelos deuses.

Verse 29

ब्रह्मोवाच । इत्याश्वास्य रतिं देवास्सर्वे शिवमुपागताः । सुप्रसाद्य शिवं भक्त्या वचनं चेदमब्रुवन्

Brahmā disse: Tendo assim consolado Ratī, todos os deuses se aproximaram do Senhor Śiva. Depois de agradarem a Śiva com devoção, proferiram estas palavras.

Verse 30

देवा ऊचुः । भगवञ्छ्रूयतोमेतद्वचनं नश्शुभं प्रभो । कृपां कृत्वा महेशान शरणागतवत्सल

Os Devas disseram: “Ó Senhor Bem-aventurado, escuta estas nossas palavras auspiciosas, ó Soberano. Ó Maheśāna—terno com os que buscam refúgio—tem compaixão e protege-nos.”

Verse 31

सुविचारय सुप्रीत्या कृति कामस्य शंकर । कामेनैतत्कृतं यत्र न स्वार्थं तन्महेश्वर

Ó Śaṅkara, considera com sereno discernimento e com bondosa compreensão este feito de Kāma. Onde isto foi realizado por Kāma, não foi por proveito próprio, ó Maheśvara.

Verse 32

दुष्टेन पीडितैर्देवैस्तारकेणाऽखिलैर्विभो । कर्म तत्कारितं नाथ नान्यथा विद्धि शंकर

Ó Senhor que tudo permeia! Todos os deuses, atormentados pelo perverso Tāraka, fizeram com que esta ação fosse empreendida. Ó Nātha, sabe que é assim e não de outro modo, ó Śaṅkara.

Verse 33

रतिरेकाकिनी देव विलापं दुःखिता सती । करोति गिरिश त्वं च तामाश्वासय सर्वदा

Ó Deva, Satī, deixada sozinha e tomada pela dor, lamenta-se em sua aflição. Ó Girīśa, consola-a e tranquiliza-a sempre.

Verse 34

संहारं कर्तुकामोऽसि क्रोधेनानेन शंकर । दैवतैस्सह सर्वेषां हतवांस्तं यदि स्मरम्

Ó Śaṅkara, nesta mesma ira pareces inclinado à destruição. Se te lembrasses de Smara (Kāma), terias sido o seu algoz—e, com ele, o de todos os deuses.

Verse 35

दुःखं तस्या रतेर्दृष्ट्वा नष्टप्रायाश्च देवताः । तस्मात्त्वया च कर्त्तव्यं रत्याशोकापनोदनम्

Ao verem a dor de Rati, os deuses ficaram quase arruinados. Por isso, tu também deves agir para que a tristeza de Rati seja removida.

Verse 36

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां प्रसन्नो भगवाञ्छिवः । देवानां सकलानां च वचनं चेदमब्रवीत्

Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras deles, o Bem-aventurado Senhor Śiva tornou-se gracioso; e a todos os deuses proferiu estas palavras em resposta.

Verse 37

शिव उवाच । देवाश्च ऋषयस्सर्वे मद्वचश्शृणुतादरात् । मत्कोपेन च यज्जातं तत्तथा नान्यथा भवत्

Śiva disse: “Ó deuses e todos os ṛṣis, ouvi com reverência as Minhas palavras. O que quer que tenha nascido da Minha ira acontece exatamente assim, e não de outro modo.”

Verse 38

अनंगस्तावदेव स्यात्कामो रतिपतिः प्रभुः । यावच्चावतरेत्कृष्णो धरण्यां रुक्मिणीपतिः

Assim, Kāma—o Incorpóreo (Ananga), senhor de Rati—continuaria poderoso, até que Kṛṣṇa, esposo de Rukmiṇī, descesse à terra.

Verse 39

द्वारकायां यदा स्थित्वा पुत्रानुत्पादयिष्यति । तदा कृष्णस्तु रुक्मिण्यां काममुत्पादयिष्यति

Quando ele vier habitar em Dvārakā e gerar filhos, então Kṛṣṇa, de fato, despertará em Rukmiṇī o desejo de descendência.

Verse 40

प्रद्युम्ननाम तस्यैव भविष्यति न संशयः । जातमात्रं तु तं पुत्रं शंबरस्संहरिष्यति

O nome desse filho será Pradyumna, sem dúvida alguma. Contudo, assim que nascer, Śambara o arrebatará e o fará desaparecer.

Verse 41

हृत्वा प्रास्य समुद्रं तं शंबरो दानवोत्तमः । मृतं ज्ञात्वा वृथा मूढो नगरं स्वं गमिष्यति

Tendo-o arrebatado e lançado ao oceano, Śambara — o mais eminente entre os Dānavas —, julgando-o morto, retornará em vão e iludido à sua própria cidade.

Verse 42

तावच्च नगरं तस्य रते स्थेयं यथासुखम् । तत्रैव स्वपतेः प्राप्तिः प्रद्युम्नस्य भविष्यति

Até então, permanece nessa cidade e habita em alegria como te aprouver. Ali mesmo se dará, com certeza, a chegada e o encontro com teu próprio esposo—Pradyumna.

Verse 43

तत्र कामो मिलित्वा तं हत्वा शम्बरमाहवे । भविष्यति सुखी देवाः प्रद्युम्नाख्यस्स्वकामिनीम्

Ali, Kāma (o deus do amor), unindo-se a ele, matará Śambara na batalha. Então os deuses se alegrarão, e Pradyumna obterá sua amada.

Verse 44

तदीयं चैव यद्द्रव्यं नीत्वा स नगरं पुनः । गमिष्यति तया सार्द्धं देवास्सत्यं वचो मम

Levando consigo todos os bens que lhe pertencem, ele retornará novamente à cidade; e, junto com ela, partirá. Ó Devas, minha palavra é verdadeira.

Verse 45

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचश्शंभोर्देवा ऊचुः प्रणम्य तम् । किंचिदुच्छ्वसिताश्चित्ते करौ बद्ध्वा नतांगकाः

Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras de Śambhu, os deuses falaram após se prostrarem diante Dele. Com o coração um tanto aliviado, ficaram de mãos postas e o corpo inclinado em reverência.

Verse 46

देवा ऊचुः । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । शीघ्रं जीवय कामं त्वं रक्ष प्राणान् रतेर्हर

Os deuses disseram: “Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Senhor—oceano de compaixão! Restaura depressa a vida de Kāma e protege o sopro vital de Ratī, ó destruidor de seu amado.”

Verse 47

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्यामरवचः प्रसन्नः परमेश्वरः । पुनर्बभाषे करुणासागरस्सकलेश्वरः

Brahmā disse: Tendo ouvido assim as palavras dos imortais, Parameśvara ficou satisfeito. Então Śiva—oceano de compaixão, Senhor de tudo—falou novamente.

Verse 48

शिव उवाच । हे देवास्सुप्रसन्नोऽस्मि जीवयिष्यामि चांतरे । कामः स मद्गणो भूत्वा विहरिष्यति नित्यशः

Śiva disse: “Ó Devas, estou imensamente satisfeito. No devido tempo eu o trarei de volta à vida; e esse Kāma, tornando-se membro dos meus gaṇas, sempre se moverá e servirá na minha presença.”

Verse 49

नाख्येयमिदमाख्यानं कस्यचित्पुरतस्सुराः । गच्छत स्वस्थलं दुखं नाशयिष्यामि सर्वतः

Ó Devas, este relato não deve ser contado diante de qualquer pessoa. Ide agora ao vosso refúgio seguro; eu eliminarei por completo este sofrimento, de todos os lados.

Verse 50

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वांतर्दधे रुद्रो देवानां स्तुवतां तदा । सर्वे देवास्सुप्रस्सन्ना बभूवुर्गतविस्मयाः

Brahmā disse: Tendo falado assim, Rudra desapareceu da vista enquanto os deuses entoavam hinos de louvor. Então todos os devas ficaram profundamente serenos e satisfeitos, tendo cessado o seu assombro.

Verse 51

ततस्तां च समाश्वास्य रुद्रस्य वचने स्थिताः । उक्त्वा वचस्तदीयं च स्वं स्वं धाम ययुर्मुने

Então a consolaram e permaneceram firmes na ordem de Rudra. Depois de também proferirem as palavras dele, ó sábio, partiram—cada um para a sua própria morada.

Verse 52

कामपत्नी समादिष्टं नगरं सा गता तदा । प्रतीक्षमाणा तं कालं रुद्रादिष्टं मुनीश्वर

Ó melhor dos sábios, então a esposa de Kāma foi à cidade que lhe fora indicada. Ali aguardou o tempo determinado, conforme a ordem de Rudra.

Frequently Asked Questions

Kāma attempts to disturb Śiva’s supreme tapas by shooting an “unfailing” arrow/weapon, but the attack becomes ineffective before the Paramātman, and Śiva’s awareness identifies and confronts the source of the disturbance.

It encodes a Śaiva claim: desire’s force operates only where identification and instability exist; in the Supreme Yogin (parameśvara), the same impulse loses binding power, demonstrating transcendence over guṇa-driven compulsion.

Śiva is portrayed as Mahāyogin (perfect in tapas), Parameśvara/Paramātman (metaphysically unsurpassable), and as the ethical-reflective agent who evaluates mental movement through dharma before responding with sovereign power.