
O Adhyāya 18 inicia com Brahmā descrevendo Kāma (Smara) chegando a um local específico sob a força ilusória da māyā de Śiva. Em seguida, o capítulo se volta para uma descrição extensa da primavera (vasanta) como amplificadora do estado de ânimo cósmico: o vasanta-dharma permeia todas as direções e alcança até o lugar de tapas de Mahādeva (Auṣadhiprastha), onde a natureza floresce de modo incomum e os sentidos se intensificam. Flores—bosques de manga e aśoka, flores de kairava—, abelhas, canto do cuco, luar e brisas suaves são apresentados como fatores coordenados de “kāma-uddīpana”, estímulos que despertam o desejo nos seres. O texto afirma que até os menos atentos ficam presos ao desejo quando as condições cósmicas se alinham. A imagética natural não é mero ornamento: ela explica a agitação dos guṇa e o contágio afetivo, preparando o cenário para a ação mítica posterior, na qual a intenção de Kāma se confronta com a quietude ascética de Śiva e com a tensão ética entre desejo e dharma.
Verse 1
अचेतसामपि तदा कामासक्तिरभून्मुने । सुचेतासां हि जीवानां सेति किं वर्ण्यते कथा
Ó sábio, naquele tempo até os desatentos se apegaram ao desejo. Sendo assim, que mais dizer dos seres plenamente conscientes? Como poderia esta história ser descrita de modo suficiente?
Verse 2
वसंतस्य च यो धर्म्मः प्रससार स सर्वतः । तपस्थाने महेशस्यौषधिप्रस्थे मुनीश्वर
Ó senhor entre os sábios, a própria lei da primavera espalhou-se por toda parte; especialmente em Auṣadhiprastha, o lugar sagrado de austeridade de Mahādeva, de modo que toda a região ficou permeada por essa ordem sazonal.
Verse 3
वनानि च प्रफुल्लानि पादपानां महामुने । आसन्विशेषतस्तत्र तत्प्रभावान्मुनीश्वर
Ó grande sábio, por essa mesma influência divina, as florestas de lá tornaram-se especialmente resplandecentes; árvores e trepadeiras floresceram em abundância, ó senhor entre os sábios.
Verse 4
पुष्पाणि सहकाराणामशोकवनिकासु वै । विरेजुस्सुस्मरोद्दीपकाराणि सुरभीण्यपि
Nos bosques de aśoka, as flores das mangueiras resplandeciam—também perfumadas—como poderosos despertadores do amor sutil (Kāma) no coração.
Verse 5
कैरवाणि च पुष्पाणि भ्रमराकलितानि च । बभूबुर्मदनावेशकराणि च विशेषतः
E as flores de kairava, brancas como lótus e cercadas de abelhas, tornaram-se—sobretudo—causas que agitavam o encanto do amor nos corações dos seres.
Verse 6
सकामोद्दीपनकरं कोकिलाकलकूजितम् । आसीदति सुरम्यं हि मनोहरमतिप्रियम्
Era uma cena que acendia os humores do desejo, repleta do doce e hábil canto dos cucos; de fato, belíssima, encantadora para a mente e muito querida ao olhar.
Verse 7
भ्रमराणां तथा शब्दा विविधा अभवन्मुने । मनोहराश्च सर्वेषां कामोद्दीपकरा अपि
Ó sábio, os zumbidos das abelhas tornaram-se variados de muitos modos; agradáveis a todos e, ainda assim, capazes de acender os impulsos do amor e da saudade.
Verse 8
चंद्रस्य विशदा कांतिर्विकीर्णा हि समंतत । कामिनां कामिनीनां च दूतिका इव साभवत्
O brilho puro e límpido da lua espalhou-se por todas as direções; e, para amantes e amadas, tornou-se como uma mensageira, despertando a saudade e atraindo os corações para a união.
Verse 9
मानिनां प्रेरणायासीत्तत्काले कालदीपिका । मारुतश्च सुखः साधो ववौ विरहिणोऽप्रियः
Naquele tempo, pareceu erguer-se a própria «lâmpada do Tempo», incitando os orgulhosos e de coração sensível à ação. Ó santo, a brisa, agradável aos demais, soprou como dor para os que padeciam pela separação.
Verse 10
एवं वसंतविस्तारो मदनावेशकारकः । वनौकसां तदा तत्र मुनीनां दुस्सहोऽत्यभूत्
Assim, quando a primavera se espalhou em plena floração—despertando o ímpeto de Kāma (o desejo)—tornou-se então extremamente difícil de suportar para os sábios que habitavam a floresta.
Verse 12
एवं चकार स मधुस्स्वप्रभावं सुदुस्सहम् । सर्वेषा चैव जीवानां कामोद्दीपनकारकः
Assim, Madhu, por seu próprio poder inato, tornou-se extremamente irresistível, sendo de fato a causa que inflama o desejo em todos os seres vivos.
Verse 13
अकालनिमितं तात मधोर्वीक्ष्य हरस्तदा । आश्चर्य्यं परमं मेने स्वलीलात्ततनुः प्रभुः
Então Hara, ao ver em Madhu aquele presságio fora de tempo, considerou-o uma maravilha suprema. O Senhor—cujo próprio corpo é tecido por Sua līlā—refletiu sobre isso como um ato de Seu jogo divino.
Verse 14
अथ लीलाकरस्तत्र तपः परमदुष्करम् । तताप स वशीशो हि हरो दुःखहरः प्रभुः
Então, ali mesmo, o Senhor que realiza a līlā empreendeu uma austeridade extremamente difícil. De fato, Hara, o Mestre supremo, removedor da dor, praticou um tapas intenso, sendo o soberano controlador de tudo.
Verse 15
वसंते प्रसृते तत्र कामो रतिसमन्वितः । चूतं बाणं समाकृष्य स्थितस्तद्वामपार्श्वतः
Quando a primavera se espalhou por completo ali, Kāma—acompanhado de Ratī—retesou a sua flecha de flor de mangueira e postou-se ao Seu lado esquerdo, pronto a acender o desejo. Mas para o Grande Senhor (Pati), tais provocações são apenas forças mundanas, incapazes de prender o Ser realizado.
Verse 16
स्वप्रभावं वितस्तार मोहयन्सकलाञ्जनान् । रत्यायुक्तं तदा कामं दृष्ट्वा को वा न मोहितः
Então Kāma, unido a Rati, expandiu o seu próprio poder e iludiu todos os seres. Vendo Kāma nesse estado, quem não ficaria enfeitiçado?
Verse 17
एवं प्रवृत्तसुरतौ शृंगारोऽपि गणैस्सह । हावभावयुतस्तत्र प्रविवेश हरांतिकम्
Assim, enquanto prosseguia a sua união amorosa, Śṛṅgāra—o sentimento personificado do amor erótico—também, acompanhado pelos gaṇas, entrou naquele lugar, aproximando-se do Senhor Hara, exibindo gestos brincalhões e expressões amorosas.
Verse 18
मदनः प्रकटस्तत्र न्यवसच्चित्तगो बहिः । न दृष्टवांस्तदा शंभोश्छिद्रं येन प्रविश्यते
Ali, Madana (Kāma) manifestou-se e permaneceu do lado de fora, movendo-se apenas em sua própria mente; pois então não via em Śambhu qualquer abertura pela qual pudesse entrar (e perturbá-Lo).
Verse 19
यदा चाप्राप्तविवरस्तस्मिन्योगिवरे स्मरः । महादेवस्तदा सोऽभून्महाभयविमोहितः
Quando Smara (Kāma), não encontrando qualquer abertura naquele yogin supremo, então, naquele mesmo momento, Mahādeva ficou dominado e aturdido por um grande temor.
Verse 20
ज्वलज्ज्वालाग्निसंकाशं भालनेत्रसमन्वितम् । ध्यानस्थं शंकरं को वा समासादयितुं क्षमः
Quem, de fato, é capaz de aproximar-se de Śaṅkara, que fulge como fogo em chamas, traz o terceiro olho na fronte e permanece absorto em meditação?
Verse 21
एतस्मिन्नंतरे तत्र सखीभ्यां संयुता शिवा । जगाम शिवपूजार्थं नीत्वा पुष्पाण्यनेकशः
Nesse ínterim, ali mesmo, Śivā (Pārvatī), acompanhada de duas companheiras, partiu para o culto do Senhor Śiva, levando consigo muitas flores.
Verse 22
पृथिव्यां यादृशं लोकैस्सौंदर्यं वर्ण्यते महत् । तत्सर्वमधिकं तस्यां पार्वत्यामस्ति निश्चितम्
Toda grande beleza que os homens descrevem como existente na terra—sabe com certeza que tudo isso se encontra em Pārvatī, e nela se manifesta em medida ainda maior.
Verse 23
आर्तवाणि सुपुष्पाणि धृतानि च तया यदा । तत्सौंदर्यं कथं वर्ण्यमपि वर्षशतैरपि
Quando ela segurava em suas mãos aquelas flores sazonais, tão finas e belas, como descrever tal beleza, ainda que por centenas de anos? Sua formosura excede o alcance das palavras.
Verse 24
यदा शिवसमीपे तु गता सा पर्वतात्मजा । तदैव शंकरो ध्यानं त्यक्त्वा क्षणमवस्थितः
Quando a filha da Montanha (Pārvatī) se aproximou de Śiva, então Śaṅkara, de imediato, deixou a meditação e permaneceu imóvel por um instante.
Verse 25
तच्छिद्रं प्राप्य मदनः प्रथमं हर्षणेन तु । बाणेन हर्षयामास पार्श्वस्थं चन्द्रशेखरम्
Ao encontrar aquela abertura, Madana (Kāma) primeiro lançou sua flecha que produz deleite, buscando despertar alegria em Chandrashekhara (Śiva), que estava ali perto.
Verse 26
शृंगारैश्च तदा भावैस्सहिता पार्वती हरम् । जगाम कामसाहाय्ये मुने सुरभिणा सह
Ó sábio, então Pārvatī—adornada com ornamentos graciosos e repleta de ternos sentimentos que despertam o amor—foi ao encontro de Hara (Śiva), acompanhada de Surabhī, com Kāma a auxiliá-la nesse intento.
Verse 27
तदेवाकृष्य तच्चापं रुच्यर्थं शूलधारिणः । द्रुतं पुष्पशरं तस्मै स्मरोऽमुंचत्सुसंयतः
Tendo retesado aquele mesmo arco, e buscando despertar desejo no Portador do Tridente (Śiva), Smara (Kāma), firmemente senhor de si, disparou velozmente contra Ele a flecha de flores.
Verse 28
यथा निरंतरं नित्यमागच्छति तथा शिवम् । तन्नमस्कृत्य तत्पूजां कृत्वा तत्पुरतः स्थिता
Assim como Ele (Śiva) vinha continuamente e sem falhar, assim ela se aproximou de Śiva; após prostrar-se e realizar a Sua adoração, permaneceu diante d’Ele.
Verse 29
सा दृष्टा पार्वती तत्र प्रभुणा गिरिशेन हि । विवृण्वती तदांगानि स्त्रीस्वभावात्सुलज्जया
Ali, Pārvatī foi vista pelo Senhor Girīśa (Śiva). Por sua natureza feminina e com suave recato, ela, envergonhada, ajustou e cobriu os seus membros.
Verse 30
सुसंस्मृत्य वरं तस्या विधिदत्तं पुरा प्रभुः । शिवोपि वर्णयामास तदंगानि मुदा मुने
Ó sábio, lembrando bem a dádiva outrora concedida a ela por Brahmā, o Ordenador, o Senhor Śiva também, jubiloso, começou a descrever em detalhe os seus aspectos específicos.
Verse 31
शिव उवाच । कि मुखं किं शशांकश्च किं नेत्रे चोत्पले च किम् । भ्रुकुट्यौ धनुषी चैते कंदर्पस्य महात्मनः
Śiva disse: «Que é um rosto? Que é a lua? Que são os olhos, e que são os lótus? Estas duas sobrancelhas arqueadas são os arcos de Kāma, o magnânimo.»
Verse 32
अधरः किं च बिंबं किं किं नासा शुकचंचुका । किं स्वरः कोकिलालापः किं मध्यं चाथ वेदिका
«E os seus lábios—seriam como o fruto bimba? E o seu nariz—como o bico de um papagaio? E a sua voz—como o canto do kokila? E a sua cintura esbelta—como a plataforma sagrada do altar?»
Verse 33
किं गतिर्वर्ण्यते ह्यस्याः किं रूपं वर्ण्यते मुहुः । पुष्पाणि किं च वर्ण्यंते वस्त्राणि च तथा पुनः
«Como descrever verdadeiramente o seu andar? Como retratar de modo suficiente a sua forma, ainda que se repita sem cessar? E como descrever sequer as flores de seu adorno e, do mesmo modo, suas vestes, vez após vez?»
Verse 34
लालित्यं चारु यत्सृष्टौ तदेकत्र विनिर्मितम् । सर्वथा रमणीयानि सर्वांगानि न संशयः
Toda a graça e beleza existentes na criação parecem ter sido reunidas e moldadas num só lugar. De todas as formas, todos os seus membros são encantadores—sem dúvida.
Verse 35
अहो धन्यतरा चेयं पार्वत्यद्भुतरूपिणी । एतत्समा न त्रैलोक्ये नारी कापि सुरूपिणी
Ah! Quão extraordinariamente bem-aventurada é esta Pārvatī, cuja forma é verdadeiramente maravilhosa. Em todos os três mundos não há mulher de beleza perfeita que se iguale a ela.
Verse 36
सुलावण्यानिधिश्चेयमद्भुतांगानि बिभ्रती । विमोहिनी मुनीनां च महासुखविवर्द्धिनी
Ela é, de fato, um tesouro de beleza requintada, trazendo membros maravilhosos. Pode até enlevar os ascetas, e contudo faz crescer a bem-aventurança suprema—pois, por sua presença divina, atrai a mente para o poder auspicioso de Śiva.
Verse 37
ब्रह्मोवाच । इत्येवं वर्णयित्वा तु तदंगानि मुहुर्मुहुः । विधिदत्तवराध्यासाद्धरस्तु विरराम ह
Brahmā disse: Tendo assim descrito, repetidas vezes, aqueles membros, Hara (Śiva), atento à dádiva concedida por Vidhī (Brahmā), então cessou de falar.
Verse 38
हस्तं वस्त्रांतरे यावदचालयत शंकरः । स्त्रीस्वभावाच्च सा तत्र लज्जिता दूरतो गता
Quando Śaṅkara moveu a Sua mão por dentro da dobra da veste, ela—pela natural modéstia da mulher—ficou envergonhada naquele instante e afastou-se para longe.
Verse 39
विवृण्वती निजांगानि पश्यंती च मुहुर्मुहुः । सुवीक्षणैर्महामोदात्सुस्मिताभूच्छिवा मुने
Ó sábio, Śivā (Pārvatī), revelando repetidas vezes os próprios membros e lançando, vez após vez, olhares suaves e demorados, ficou com um sorriso delicado, transbordando de grande júbilo.
Verse 40
एवं चेष्टां तदा दृष्ट्वा शंभुर्मोहमुपागतः । उवाच वचनं चैवं महालीलो महेश्वरः
Vendo a sua conduta desse modo, Śambhu (o Senhor Śiva) foi por um instante tomado de perplexidade. Então o grande Senhor—Mahēśvara, cuja līlā é vasta e divina—proferiu estas palavras.
Verse 41
अस्या दर्शनमात्रेण महानंदो भवत्यलम् । यदालिंगनमेनस्याः कुर्य्यां किन्तु ततस्सुखम्
Só de contemplá-la, nasce uma grande bem-aventurança, mais do que suficiente. Se eu pudesse abraçá-la, que felicidade incomensurável adviria disso!
Verse 42
क्षणमात्रं विचार्य्येत्थं संपूज्य गिरिजां ततः । प्रबुद्धस्य महायोगी सुविरक्तो जगाविति
Tendo refletido assim por apenas um instante, ele então honrou devidamente Girijā (Pārvatī). Depois, aquele grande Yogin—plenamente desperto e profundamente desapegado—disse estas palavras.
Verse 43
किं जातं चरितं चित्रं किमहं मोहमागतः । कामेन विकृतश्चाद्य भूत्वापि प्रभुरीश्वरः
«Que estranha conduta se apoderou de mim? Como caí no engano? Embora eu seja o Senhor, o supremo Īśvara, hoje o desejo me perturbou e me distorceu.»
Verse 44
ईश्वरोहं यदीच्छेयं परांगस्पर्शनं खलु । तर्हि कोऽन्योऽक्षमः क्षुद्रः किं किं नैव करिष्यति
“Se eu—sendo o Senhor—desejasse tocar o corpo de outrem, que pessoa mesquinha e impotente se absteria? O que ela não faria?”
Verse 45
एवं वैराग्यमासाद्य पर्य्यंकासादनं च तत् । वारयामास सर्वात्मा परेशः किं पतेदिह
Assim, tendo alcançado o desapego (vairāgya) e decidido aquele ato de deitar-se como sobre um leito, o Senhor Supremo—Śiva, o Si mesmo interior de todos—conteve-o, pensando: «Por que haveria de cair aqui em ruína?»
Brahmā narrates Kāma/Smara approaching the scene under Śiva’s māyā, while spring’s environment becomes an orchestrated backdrop that heightens desire—preparing the ground for Kāma’s intended influence upon the ascetic Śiva.
The chapter encodes a Śaiva psychology: when māyā configures the field, sensory beauty and seasonal rhythms become vectors for kāma, revealing how bondage arises through perception—and why tapas requires mastery over affective triggers.
Blossoming groves (mango, aśoka), fragrant flowers, bees and their sounds, cuckoo-calls, pervasive moonlight, and winds—each explicitly framed as kāma-uddīpana (desire-stimulating) manifestations.