
O Adhyāya 17 inicia com Brahmā narrando um cenário de crise: os devas, oprimidos pelo asura Tāraka, poderoso e imoral, recuam, e Indra (Śakra) recorre a um instrumento não marcial — Kāma (Smara/Manmatha). Ao ser lembrado, Kāma chega de imediato com seu séquito (notadamente Vasantā) e com Rati, apresentando-se triunfante e confiante. Ele presta reverência e pergunta o propósito de Indra. Indra responde com louvor e enquadramento estratégico: declara que a missão é mútua, que a tarefa de Indra torna-se a de Kāma, e eleva Kāma acima de outros aliados. Indra contrasta dois instrumentos de vitória — seu vajra e o poder de Kāma — afirmando que o vajra pode falhar, mas a eficácia de Kāma não falha. Fundamenta o pedido numa ética pragmática: o que gera bem-estar é o mais querido; portanto Kāma, como o melhor amigo, deve realizar a obra necessária. Assim, o capítulo prepara a estratégia divina em que o desejo é empregado como alavanca cósmica contra uma ameaça asúrica quase invencível, destacando os limites da força bruta e o papel instrumental do kāma a serviço do dharma.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । गतेषु तेषु देवेषु शक्रः सस्मार वै स्मरम् । पीडितस्तारकेनातिदेत्येन च दुरात्मना
Brahmā disse: Depois que aqueles deuses partiram, Śakra (Indra), atormentado por Tāraka — um Daitya excessivamente poderoso e de extrema maldade — lembrou-se de Smara (Kāma), o deus do desejo.
Verse 2
आगतस्तत्क्षणात्कामस्सवसंतो रतिप्रियः । सावलेपो युतो रत्या त्रैलोक्य विजयी प्रभुः
Naquele mesmo instante, chegou Kāma (o deus do desejo), acompanhado de Vasanta (a Primavera). Amado de Rati e cheio de orgulho, veio junto com Rati — Kāma, o senhor afamado como conquistador dos três mundos.
Verse 3
प्रणामं च ततः कृत्वा स्थित्वा तत्पुरतस्स्मरः । महोन्नतमनास्तात सांजलिश्शक्रमब्रवीत्
Então Smara (Kāmadeva) fez uma reverente saudação; e, de pé diante dele com ânimo elevado, de mãos postas, dirigiu-se a Śakra (Indra).
Verse 4
काम उवाच । किं कार्य्यं ते समुत्पन्नं स्मृतोऽहं केन हेतुना । तत्त्वं कथय देवेश तत्कर्तुं समुपागतः
Kāma disse: “Que tarefa surgiu para ti? Por que razão te lembraste (me convocaste)? Ó Senhor dos deuses, dize-me a verdade; vim para realizar isso.”
Verse 5
ब्रह्मोवाच । तच्छ्रुत्वा वचनं तस्य कंदर्पस्य सुरेश्वरः । उवाच वचनं प्रीत्या युक्तं युक्तमिति स्तुवन्
Brahmā disse: Tendo ouvido as palavras daquele Kandarpā (Kāma), o Senhor dos deuses respondeu com alegria, louvando-o: “Bem dito—sim, isto é correto e apropriado.”
Verse 6
शक्र उवाच । तव साधु समारम्भो यन्मे कार्य्यमुपस्थितम् । तत्कतुर्मुद्यतोऽसि त्वं धन्योऽसि मकरध्वज
Śakra (Indra) disse: “Auspicioso é o teu empreendimento, pois a minha tarefa agora se apresentou. Estás pronto para realizá-la; és verdadeiramente abençoado, ó Makaradhvaja (Kāma).”
Verse 7
प्रस्तुतं शृणु मद्वाक्यं कथयामि तवाग्रतः । मदीयं चैव यत्कार्यं त्वदीयं तन्न चान्यथा
Ouve agora minhas palavras oportunas; eu as direi diante de ti. Qualquer tarefa que seja minha é também tua—não há diferença alguma.
Verse 8
मित्राणि मम संत्येव बहूनि सुमहांति च । परं तु स्मर सन्मित्रं त्वत्तुल्यं न हि कुत्रचित्
Tenho, sim, muitos amigos, numerosos e até eminentes. Contudo, ó amigo verdadeiro, lembra-te: em parte alguma há alguém igual a ti.
Verse 9
जयार्थं मे द्वयं तात निर्मितं वजमुत्तमम् । वज्रं च निष्फलं स्याद्वै त्वं तु नैव कदाचन
Para a minha vitória, ó querido, forjei este par de armas supremas. Até o vajra pode por vezes tornar-se infrutífero; mas tu nunca serás assim—em tempo algum.
Verse 10
यतो हितं प्रजायेत ततः को नु प्रियः परः । तस्मान्मित्रवरस्त्वं हि मत्कार्य्यं कर्तुमर्हसि
De quem procede o verdadeiro bem-estar—quem poderia ser mais querido do que esse? Portanto, sendo tu o melhor dos amigos, és de fato digno de cumprir a minha tarefa.
Verse 11
मम दुःखं समुत्पन्नमसाध्य चापि कालजम् । केनापि नैव तच्छक्यं दूरीकर्तुं त्वया विना
Em mim surgiu uma tristeza—incurável, nascida do destino e do tempo. Ninguém pode afastá-la, exceto tu.
Verse 12
दातुः परीक्षा दुर्भिक्षे रणे शूरस्य जायते । आपत्काले तु मित्रस्याशक्तौ स्त्रीणां कुलस्य हि
O doador é provado na fome; o herói é provado na batalha. O amigo é provado no tempo da calamidade; e uma família é provada quando suas mulheres estão em aflição e desamparo.
Verse 13
विनये संकटे प्राप्तेऽवितथस्य परोक्षतः । सुस्नेहस्य तथा तात नान्यथा सत्यमीरितम्
Ó querido, quando chega a crise e se faz um pedido humilde, ainda que a verdade não se mostre diretamente, a palavra daquele que não falha e cuja afeição é sincera é declarada verdade—e não de outro modo.
Verse 14
प्राप्तायां वै ममापत्ताववार्यायां परेण हि । परीक्षा च त्वदीयाऽद्य मित्रवर्य भविष्यति
De fato, quando uma calamidade inevitável caiu sobre mim por causa de outrem, ó melhor dos amigos, hoje será provado o teu verdadeiro valor.
Verse 15
न केवलं मदीयं च कार्य्यमस्ति सुखावहम् । किं तु सर्वसुरादीनां कार्य्यमेतन्न संशयः
Isto não é apenas uma tarefa minha que traz felicidade; antes, é dever de todos os deuses e dos demais também—sem qualquer dúvida.
Verse 16
ब्रह्मोवाच । इत्येतन्मघवद्वाक्यं श्रुत्वा तु मकरध्वजाः । उवाच प्रेमगभीरं वाक्यं सुस्मितपूर्वकम्
Disse Brahmā: Tendo ouvido as palavras de Maghavat (Indra), Makaradhvaja (Kāma, deus do amor) respondeu; sua fala, profunda de afeição, começou com um suave sorriso.
Verse 17
काम उवाच । किमर्थमित्थं वदसि नोत्तरं वच्म्यहं तव । उपकृत्कृत्रिमं लोके दृश्यते कथ्यते न च
Kāma disse: “Por que falas assim? Não te darei resposta. Neste mundo, vê-se de fato o favor artificial e interesseiro—mas não se fala dele abertamente.”
Verse 18
सङ्कटे बहु यो ब्रूते स किं कार्य्यं करिष्यति । तथापि च महाराज कथयामि शृणु प्रभो
Aquele que fala longamente em tempo de crise, que ação eficaz poderá realizar? Ainda assim, ó grande rei, eu o explicarei; escuta, ó senhor.
Verse 19
पदं ते कर्षितुं यो वै तपस्तपति दारुणम् । पातयिष्याम्यहं तं च शत्रुं ते मित्र सर्वथा
Quem, por austeridades severas, tentar arrancar-te de tua posição legítima, eu certamente abaterei esse teu inimigo de todas as maneiras, ó amigo.
Verse 20
क्षणेन भ्रंशयिष्यामि कटाक्षेण वरस्त्रियाः । देवर्षिदानवादींश्च नराणां गणना न मे
Num só instante farei essa nobre mulher cair apenas com um olhar de esguelha. Quanto a deuses, rishis e dānavas—os humanos nem merecem ser contados por mim.
Verse 21
वज्रं तिष्ठतु दूरे वै शस्त्राण्यन्यान्यनेकशः । किं ते कार्यं करिष्यंति मयि मित्र उपस्थिते
Que o vajra permaneça bem longe, e que as muitas outras armas fiquem de lado. Que propósito poderiam cumprir, estando eu—teu amigo—presente aqui?
Verse 22
ब्रह्माणं वा हरिं वापि भ्रष्टं कुर्य्यां न संशयः । अन्येषां गणना नास्ति पातयेयं हरं त्वपि
Seja Brahmā ou Hari (Viṣṇu), posso derrubá-los sem dúvida. Quanto aos demais, nem vale contá-los; eu poderia fazer cair até Hara (Śiva).
Verse 23
पंचैव मृदवो बाणास्ते च पुष्पमया मम । चापस्त्रिधा पुष्पमयश्शिंजिनी भ्रमरार्ज्जिता । बलं सुदयिता मे हि वसंतः सचिवस्स्मृतः
Minhas cinco flechas são suaves, todas feitas de flores. Meu arco também é tríplice e de flores; sua corda, ornada de abelhas, zune docemente. Minha força é a minha amada; de fato, Vasanta, a Primavera, é lembrado como meu ministro.
Verse 24
अहं पञ्चबलोदेवा मित्रं मम सुधानिधिः
Ó Deusa, sou dotado de força quíntupla; meu aliado é o oceano‑tesouro do amṛta, o néctar da imortalidade.
Verse 25
सेनाधिपश्च शृंगारो हावभावाश्च सैनिकाः । सर्वे मे मृदवः शक्र अहं चापि तथाविधः
Meu comandante é Śṛṅgāra, o poder do amor e do encanto; e meus soldados são os gestos e as expressões amorosas. Todos são suaves, ó Śakra; e eu também sou dessa mesma ternura.
Verse 26
यद्येन पूर्यते कार्य्यं धीमांस्तत्तेन योजयेत् । मम योग्यं तु यत्कार्य्यं सर्वं तन्मे नियोजय
O sábio deve empregar exatamente o meio pelo qual a tarefa se realiza. E todo trabalho que me seja adequado, confia‑mo por inteiro.
Verse 27
ब्रह्मोवाच । इत्येवं तु वचस्तस्य श्रुत्वा शक्रस्सुहर्षितः । उवाच प्रणमन्वाचा कामं कांतासुखावहम्
Disse Brahmā: Tendo assim ouvido suas palavras, Śakra ficou sobremodo jubiloso. Inclinando-se em reverência, falou—buscando o cumprimento de seu desejo, que traria alegria à sua amada consorte.
Verse 28
शक्र उवाच । यत्कार्य्यं मनसोद्दिष्टं मया तात मनोभव । कर्त्तुं तत्त्वं समर्थोऽसि नान्यस्मात्तस्यसम्भवः
Śakra disse: Ó querido Manobhava (Kāma), a tarefa que concebi em minha mente e te confiei—só tu és verdadeiramente capaz de realizá-la. De nenhum outro pode surgir o seu êxito.
Verse 29
शृणु काम प्रवक्ष्यामि यथार्थं मित्रसत्तम । यदर्थे च स्पृहा जाता तव चाद्य मनोभव
Ouve, ó Kāma: dir-te-ei a verdade, ó melhor dos amigos—sobre esse mesmo assunto pelo qual o desejo surgiu em ti hoje, ó Manobhava (nascido da mente).
Verse 30
तारकाख्यो महादैत्यो ब्रह्मणो वरमद्भुतम् । अभूदजेयस्संप्राप्य सर्वेषामपि दुःखदः
Um poderoso asura chamado Tāraka obteve de Brahmā uma dádiva maravilhosa; por ela tornou-se inconquistável, trazendo sofrimento a todos.
Verse 31
तेन संपीड्यते लोको नष्टा धर्मा ह्यनेकशः । दुःखिता निर्जरास्सर्वे ऋषयश्च तथाखिलाः
Por causa dele, o mundo é duramente oprimido; o dharma foi destruído de muitas maneiras. Todos os deuses estão aflitos, e assim também todos os ṛṣis, sem exceção.
Verse 32
देवैश्च सकलैस्तेन कृतं युद्धं यथाबलम् । सर्वेषां चायुधान्यत्र विफलान्यभवन्पुरा
Então todos os deuses lutaram contra ele, cada qual segundo a própria força. Contudo, nesse confronto, todas as suas armas se mostraram inúteis, como já acontecera antes.
Verse 33
भग्नः पाशो जलेशस्य हरिं चक्रं सुदर्शनम् । तत्कुण्ठितमभूत्तस्य कण्ठे क्षिप्तं च विष्णुना
O laço (pāśa) do Senhor das águas foi despedaçado, e o disco Sudarśana de Hari também se embotou. E quando Viṣṇu o arremessou à sua garganta, ali ficou preso—seu ímpeto foi contido e tornou-se inútil.
Verse 34
एतस्य मरणं प्रोक्तं प्रजेशेन दुरात्मनः । शम्भोर्वीर्योद्भवाद्बालान्महायोगीश्वरस्य हि
Prajāpati (Brahmā) declarou a morte deste de alma perversa—causada pela criança nascida do poder divino de Śambhu; pois Śiva é, de fato, o Senhor supremo do Yoga.
Verse 35
एतत्कार्य्यं त्वया साधु कर्तव्यं सुप्रयत्नतः । ततस्स्यान्मित्रवर्य्याति देवानां नः परं सुखम्
“Deves realizar esta tarefa devidamente, com o máximo esforço. Fazendo assim, ó melhor dos amigos, isso se tornará a suprema felicidade para nós, os deuses.”
Verse 36
ममापि विहितं तस्मात्सर्वलोकसुखावहम् । मित्रधर्मं हृदि स्मृत्वा कर्तुमर्हसि सांप्रतम्
Portanto, aquilo que eu também determinei—que traz bem-estar e felicidade a todos os mundos—deve agora ser cumprido por ti. Guardando no coração o dever do verdadeiro amigo, faze-o sem demora.
Verse 37
शंभुस्स गिरिराजे हि तपः परममास्थितः । स प्रभुर्नापि कामेन स्वतंत्रः परमेश्वरः
Śambhu, sobre o rei das montanhas, estava firme na mais elevada austeridade. Esse Senhor supremo, o independente Parameśvara, não é movido sequer pelo desejo.
Verse 38
तत्समीपे च देवाथ पार्वती स्वसखीयुता । सेवमाना तिष्ठतीति पित्राज्ञप्ता मया श्रुतम्
E junto dele, ó ser divino, Pārvatī—acompanhada de suas próprias companheiras—permanece de pé em serviço, assistindo e servindo. Assim ouvi: que isto me foi dito como ordem de seu pai.
Verse 39
यथा तस्यां रुचिस्तस्य शिवस्य नियतात्मनः । जायते नितरां मार तथा कार्यं त्वया ध्रुवम्
«Ó Māra (Kāma), age de modo certo e sem falha, para que no Senhor Śiva, de alma disciplinada, surja por ela uma atração intensíssima.»
Verse 40
इति कृत्वा कृती स्यास्त्वं सर्वं दुःखं विनंक्ष्यति । लोके स्थायी प्रतापस्ते भविष्यति न चान्यथा
«Fazendo assim, tornar-te-ás aquele que cumpriu de verdade o dever sagrado. Toda a dor será destruída, e a tua glória permanecerá duradoura no mundo — assim será, e não de outro modo.»
Verse 41
ब्रह्मोवाच । इत्युक्तस्य तु कामो हि प्रफुल्लमुखपंकज । प्रेम्णोवाचेति देवेशं करिष्यामि न संशयः
Disse Brahmā: Assim interpelado, Kāma —com o rosto de lótus em flor— falou com afeição ao Senhor dos deuses: «Ó Devesha, eu o realizarei; não há dúvida.»
Verse 42
इत्युक्त्वा वचनं तस्मै तथेत्योमिति तद्वचः । अग्रहीत्तरसा कामः शिवमायाविमोहितः
Tendo-lhe dito essas palavras, Kāma —enfeitiçado pela māyā de Śiva— aceitou prontamente a instrução e respondeu: «Assim seja; Om.»
Verse 43
यत्र योगीश्वरस्साक्षात्तप्यते परमं तपः । जगाम तत्र सुप्रीतस्सदारस्सवसंतकः
Ao próprio lugar onde o Senhor dos iogues realizava pessoalmente a austeridade suprema, foi Vasanta, muito jubiloso, juntamente com sua esposa.
Indra, distressed by the demon Tāraka’s oppression, summons Kāma (Smara/Manmatha) as a strategic means, initiating a plan that relies on desire rather than direct combat.
It signals that certain cosmic knots cannot be cut by force; transformation of intention, attraction, and inner disposition (kāma as a subtle power) can be more efficacious than weapons, aligning with Śaiva themes where access to Śiva depends on inner qualification.
Kāma’s immediacy (instant arrival upon remembrance), his association with Vasantā and Rati, and his portrayed inevitability in achieving effects—contrasted with the potential ineffectiveness of the vajra.