
O Adhyāya 11 inicia com Brahmā narrando que a filha do Himālaya—Śakti venerada pelos mundos—amadureceu cedo e, na casa paterna, alcançou oito anos de idade. Śiva, ainda aflito pela separação de Satī, ao saber desse nascimento alegra-se interiormente, sinal de que o desígnio divino para a reunião volta a se ativar. Śambhu assume um modo mundano (laukikī gati) com o propósito de estabilizar a mente e empreender tapas. Acompanhado por gaṇas seletos e serenos (incluindo Nandin e Bhṛṅgin), dirige-se à excelente região de Himavat associada à descida do Gaṅgā, celebrada como supremamente purificadora e destruidora de pecados acumulados. Ali Śiva inicia austeridades e entra em contemplação unipontual do Si; os gaṇas espelham sua disciplina meditativa, enquanto outros servem em silêncio como guardiões das portas, ressaltando a ordem ritual e a contenção ióguica. O centro doutrinal descreve a consciência/ātman como nascida do conhecimento, eterna, luminosa, livre de doença, que permeia o cosmos, bem-aventurada, não dual e sem apoio—enquadrando o tapas de Śiva como realização da metafísica advaita-śaiva. O trecho culmina (na porção citada) com Himavat aproximando-se da encosta de Śaṅkara, rica em ervas medicinais, ao ouvir da chegada de Śiva, preparando o diálogo seguinte e o movimento rumo ao destino de Pārvatī.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । वर्द्धमाना गिरेः पुत्री सा शक्ति लोकपूजिता । अष्टवर्षा यदा जाता हिमालयगृहे सती
Brahmā disse: À medida que crescia a filha do rei das montanhas, essa Śakti divina, venerada pelos mundos, ao completar oito anos, a virtuosa passou a habitar na casa de Himālaya.
Verse 2
तज्जन्म गिरिशो ज्ञात्वा सतीविरहकातरः । कृत्वा तामद्भुतामन्तर्मुमोदातीव नारद
Ó Nārada, quando Girīśa (o Senhor Śiva) soube do nascimento dela, ainda aflito pela separação de Satī, firmou em seu íntimo uma resolução maravilhosa e rejubilou-se grandemente.
Verse 3
तस्मिन्नेवान्तरे शम्भुर्लौकिकीं गतिमाश्रितः । समाधातुं मनस्सम्यक्तपः कर्त्तुं समैच्छत
Naquele mesmo instante, Śambhu assumiu um modo exterior e mundano de proceder, desejando firmar sua mente na verdadeira concentração (samādhi) e empreender a austeridade (tapas) de maneira correta.
Verse 4
कांश्चिद्गणवराञ्छान्तान्नंद्यादीनवगृह्य च । गङ्गावतारमगमद्धिमवत्प्रस्थमुत्तमम्
Levando consigo alguns dos mais eminentes e serenos Gaṇas—começando por Nandī—dirigiu-se à região mais excelente das encostas de Himavān, para realizar a descida do Gaṅgā.
Verse 5
यत्र गंगा निपतिता पुरा ब्रह्मपुरात्स्रुता । सर्वाघौघविनाशाय पावनी परमा मुने
“Ó sábio, foi nesse mesmo lugar que outrora a Gaṅgā desceu, fluindo da morada celeste de Brahmā; purificadora suprema, para destruir por completo a torrente de pecados.”
Verse 6
हरे ध्यानपरे तिस्मिन्प्रमथा ध्यानतत्पराः । अभवन्केचिदपरे नन्दिभृंग्यादयो गणाः
Quando o Senhor Hara estava absorto em meditação, os Pramathas também se tornaram dedicados à meditação. Entre eles, outros—como Nandin, Bhṛṅgī e o restante dos Gaṇas—entraram igualmente nessa mesma absorção contemplativa.
Verse 7
चेतो ज्ञानभवं नित्यं ज्योतीरूपं निरामयम् । जगन्मयं चिदानन्दं द्वैतहीनं निराश्रयम्
Ele é a fonte eterna da consciência e do conhecimento, de forma luminosa, livre de toda aflição. Ele permeia o universo; é Consciência e Bem-aventurança—sem dualidade e sem depender de nada.
Verse 9
सेवां चक्रुस्तदा केचिद्गणाः शम्भोः परात्मनः । नैवाकूजंस्तु मौना हि द्वरपाः केचनाभवन्
Então, alguns dos gaṇas começaram a prestar serviço a Śambhu, o Ser Supremo. Outros, como porteiros, permaneceram em silêncio e não emitiram som algum.
Verse 10
एतस्मिन्नन्तरे तत्र जगाम हिमभूधरः । शङ्करस्यौषधिप्रस्थं श्रुत्वागमनमादरात्
Nesse ínterim, Himabhūdhara (Himālaya, senhor das montanhas) foi até lá de imediato; ao ouvir com reverência a chegada de Śaṅkara ao planalto repleto de ervas medicinais, apressou-se para encontrá-Lo.
Verse 11
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायान्तृतीये पार्वतीखण्डे शिवशैलसमागमवर्णनं नामैकादशोऽध्यायः
Assim, no Śrī Śiva Mahāpurāṇa—na segunda Saṃhitā, a Rudrasaṃhitā, em sua terceira seção, o Pārvatī-khaṇḍa—conclui-se o décimo primeiro capítulo, intitulado “Descrição do Encontro na Montanha de Śiva”.
Verse 12
हिमालय उवाच । देवदेव महादेव कपर्दिच्छंकर प्रभो । त्वयैव लोकनाथेन पालितं भुवनत्रयम्
Disse Himālaya: Ó Deus dos deuses, ó Mahādeva, ó Kapardin, ó Śaṅkara, ó Senhor—por Ti somente, Senhor dos mundos, os três reinos são protegidos e sustentados.
Verse 13
नमस्ते देवदेवेश योगिरूपधराय च । निर्गुणाय नमस्तुभ्यं सगुणाय विहारिणे
Saudações a Ti, ó Senhor dos senhores, que assumes a forma do supremo Iogue. Saudações a Ti como Nirguṇa—além de toda qualidade; e também a Ti como Saguṇa, que livremente brincas (līlā) e te moves no mundo manifesto.
Verse 14
कैलासवासिने शम्भो सर्वलोकाटनाय च । नमस्ते परमेशाय लीलाकाराय शूलिने
Saudações a Ti, ó Śambhu, morador do Kailāsa, que percorres livremente todos os mundos. Homenagem a Ti, Paramēśa, Senhor supremo, que assumes formas no jogo divino e empunhas o tridente.
Verse 15
परिपूर्णगुणाधानविकाररहितायते । नमोऽनीहाय वीहाय धीराय परमात्मने
Saudações ao Si Supremo—repositório perfeito de todas as qualidades auspiciosas, e contudo intocado por qualquer modificação; sem desejo e livre de toda busca mundana; o Senhor firme e sereno que habita em todos os seres.
Verse 16
अबहिर्भोगकाराय जनवत्सलते नमः । त्रिगुणाधीश मायेश ब्रह्मणे परमात्मने
Saudações a Ti, que concedes o gozo sem enredamento exterior, e que és ternamente compassivo com todos os seres como com Teus próprios filhos. Ó Senhor dos três guṇas, Mestre de Māyā—saudações a Ti, Brahman supremo, Si mais elevado.
Verse 17
विष्णुब्रह्मादिसेव्याय विष्णुब्रह्मस्वरूपिणे । विष्णुब्रह्मकदात्रे ते भक्तप्रिय नमोऽस्तु ते
Saudações a Ti—adorado até por Viṣṇu, Brahmā e pelos demais deuses; a Ti que assumes as próprias formas de Viṣṇu e de Brahmā; a Ti que concedes a Viṣṇu e a Brahmā seus ofícios e poderes. Ó Amado dos devotos, seja para Ti a minha reverência.
Verse 18
तपोरत तपस्थानसुतपः फलदायिने । तपःप्रियाय शान्ताय नमस्ते ब्रह्मरूपिणे
Saudações a Ti—sempre absorto na austeridade, doador dos frutos do tapas sagrado praticado nos lugares santos; amante do tapas, Senhor pacífico, cuja própria forma é Brahman, a Realidade suprema.
Verse 19
व्यवहारकरायैव लोकाचारकराय ते । सगुणाय परेशाय नमोस्तु परमात्मने
Saudações a Ti, o Si Supremo—Tu que estabeleces os tratos do mundo e sustentas a conduta correta da sociedade; que, por amor aos devotos, te manifestas como Saguna (com atributos) e, ainda assim, és o Senhor transcendente acima de tudo.
Verse 20
लीला तव महेशानावेद्या साधुसुखप्रदा । भक्ताधीनस्वरूपोऽसि भक्तवश्यो हि कर्मकृत्
Ó Maheśāna, a Tua lila divina está além de toda compreensão plena, e ainda assim concede alegria aos justos. Assumes uma forma como se estivesses sob o domínio dos devotos; de fato, a bhakti Te ‘conquista’, e por eles Tu ages e realizas as obras.
Verse 21
मम भाग्योदयादत्र त्वमागत इह प्रभो । सनाथ कृतवान्मां त्वं वर्णितो दानवत्सलः
Ó Senhor, pelo despontar da minha boa fortuna Tu vieste aqui. Fizeste-me amparado, já não desvalido, pois és celebrado como compassivo—até para com os que buscam refúgio, inclusive os daityas.
Verse 22
अद्य मे सफलं जन्म सफलं जीवनं मम । अद्य मे सफलं सर्वं यदत्र त्वं समागतः
Hoje o meu nascimento se cumpre; a minha própria vida tornou-se frutuosa. Hoje tudo o que é meu se realiza, pois Tu chegaste aqui.
Verse 23
ज्ञात्वा मां दासमव्यग्रमाज्ञान्देहि महेश्वर । त्वत्सेवां च महाप्रीत्या कुर्यामहमनन्यधीः
Ó Maheśvara, sabendo-me Teu servo sem distração, concede-me o Teu comando, para que, com grande amor, eu Te sirva com devoção exclusiva e de um só foco.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तस्य गिरीशस्य महेश्वरः । किंचिदुन्मील्य नेत्रे च ददर्श सगणं गिरिम्
Brahmā disse: Tendo assim ouvido as palavras de Girīśa (Senhor da Montanha), Maheśvara entreabriu os olhos e contemplou a montanha, juntamente com as Suas hostes acompanhantes.
Verse 25
सगणं तन्तथा दृष्ट्वा गिरिराजं वृषध्वजः । उवाच ध्यानयोगस्थः स्मयन्निव जगत्पतिः
Vendo o Rei das Montanhas chegar com os seus acompanhantes, o Senhor do estandarte do Touro (Śiva), estabelecido no yoga da meditação, o Soberano dos mundos, falou como que sorrindo.
Verse 26
महेश्वर उवाच । तव पृष्ठे तपस्तप्तुं रहस्यमहमागतः । यथा न कोपि निकटं समायातु तथा कुरु
Maheśvara disse: “Vim aqui em segredo para realizar austeridades atrás de ti. Providencia para que ninguém, de modo algum, se aproxime.”
Verse 27
त्वं महात्मा तपोधामा मुनीनां च सदाश्रयः । देवानां राक्षसानां च परेषां च महात्मनाम्
Tu és Mahātma, a própria morada do tapas (poder ascético), e o refúgio sempre presente dos sábios; também dos devas, dos rākṣasas e de todos os demais seres nobres e magnânimos.
Verse 28
सदा वासो द्विजादीनां गंगापूतश्च नित्यदा । परोपकारी सर्वेषां गिरीणामधिपः प्रभुः
Ele é sempre a morada dos dvijas (os “nascidos duas vezes”) e de outros buscadores; eternamente santificado pelo Gaṅgā. Benfeitor de todos os seres, é o Senhor soberano entre as montanhas.
Verse 29
अहं तपश्चराम्यत्र गंगावतरणे स्थले । आश्रितस्तव सुप्रीतो गिरिराज यतात्मवान्
«Aqui, neste lugar sagrado da descida do Gaṅgā, pratico o tapas (austeridade). Refugiado em ti, ó Girirāja, permaneço profundamente satisfeito e com autocontrole.»
Verse 30
निर्विघ्नं मे तपश्चात्र हेतुना येन शैलप । सर्वथा हि गिरिश्रेष्ठ सुयत्नं कुरु साम्प्रतम्
Ó senhor da montanha, por qualquer meio para que o meu tapas aqui prossiga sem obstáculos—ó melhor das montanhas, empenha agora todo o esforço para isso.
Verse 31
ममेदमेव परमं सेवनं पर्वतोत्तम । स्वगृहं गच्छ सत्प्रीत्या तत्संपादय यत्नतः
Ó melhor das montanhas, isto somente é o Meu serviço supremo: vai à tua própria morada com intento nobre e amoroso, e realiza essa tarefa com diligente esforço.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा जगतां नाथस्तूष्णीमास स सूतिकृत् । गिरिराजस्तदा शम्भुं प्रणयादिदमब्रवीत्
Brahmā disse: Tendo falado assim, o Senhor dos mundos—aquele que fizera surgir a descendência—permaneceu em silêncio. Então Girirāja (Himālaya), com reverência afetuosa, dirigiu-se a Śambhu do seguinte modo.
Verse 33
हिमालय उवाच । पूजितोऽसि जगन्नाथ मया त्वम्परमेश्वर । स्वागतेनाद्य विषये स्थितं त्वाम्प्रार्थयामि किम्
Himālaya disse: «Ó Senhor do universo, ó Parameśvara, eu Te adorei. Agora que, por graça, chegaste e estás aqui hoje, que dádiva devo pedir-Te?»
Verse 34
महता तपसा त्वं हि देवैर्यत्नपराश्रितैः । न प्राप्यसे महेशान स त्वं स्वयमुपस्थितः
Ó Maheśāna, nem mesmo por grandes austeridades praticadas pelos deuses—por mais que se esforcem—és alcançado. Contudo, esse mesmo Senhor, por sua liberdade e graça, manifestou-se agora diante de ti por si mesmo.
Verse 35
मत्तोप्यन्यतमो नास्ति न मत्तोऽन्योऽस्ति पुण्यवान् । भवानिति च मत्पृष्ठे तपसे समुपस्थितः
«Não há ninguém mais elevado do que eu, nem há outro mais meritório do que eu. E, no entanto, tu—chamando-me “Bhavān”, ó Senhor—vieste diante de mim e te apresentaste para a austeridade.»
Verse 36
देवेन्द्रादधिकम्मन्ये स्वात्मानम्परमेश्वर । सगणेन त्वयागत्य कृतोऽनुग्रहभागहम्
Ó Parameśvara, considero-me maior até do que Indra; pois Tu vieste aqui com os Teus gaṇas, e assim fui feito recipiente da Tua graça.
Verse 37
निर्विघ्नं कुरु देवेश स्वतन्त्रः परमन्तपः । करिष्येऽहन्तथा सेवां दासोऽहन्ते सदा प्रभो
Ó Senhor dos deuses, torna esta empreitada livre de obstáculos. Tu és plenamente independente, ó supremo domador do sofrimento. Assim prestarei serviço conforme ordenado; pois sou para sempre Teu servo, ó Mestre.
Verse 38
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिराजोऽसौ स्वं वेश्म द्रुतमागतः । वृत्तांत्तं तं समाचख्यौ प्रियायै च समादरात्
Brahmā disse: Tendo assim falado, o senhor das montanhas (Himālaya) retornou depressa à sua morada e, com reverência, narrou todo o ocorrido à sua amada consorte.
Verse 39
नीयमानान्परीवारान्स्वगणानपि नारद । समाहूयाखिलाञ्छैलपतिः प्रोवाच तत्त्वतः
Ó Nārada, ao ver seus atendentes e todos os seus seguidores sendo levados, o Senhor da Montanha (Himālaya) convocou a todos e falou-lhes conforme a verdade do ocorrido.
Verse 40
हिमालय उवाच । अद्य प्रभृति नो यातु कोपि गंगावतारणम् । मच्छासनेन मत्प्रस्थं सत्यमेतद्ब्रवीम्यहम्
Himālaya disse: “A partir de hoje, que ninguém mais vá para fazer descer a sagrada Gaṅgā. Por minha ordem e autoridade, seja este o meu decreto firme. Em verdade, falo como verdade.”
Verse 41
गमिष्यति जनः कश्चित्तत्र चेत्तं महाखलम् । दण्डयिष्ये विशेषेण सत्यमेतन्मयोदितम्
“Se alguém for até lá e vier a ser esse grande perverso, eu o punirei com severidade especial. Isto é, em verdade, o que declarei.”
Verse 42
इति तान्स नियम्याशु स्वगणान्निखिलान्मुने । सुयत्नं कृतवाञ्छैलस्तं शृणु त्वं वदामि ते
Assim, ó sábio, tendo prontamente contido todos os seus próprios assistentes, a Montanha (Himālaya) empenhou-se com grande cuidado. Ouve o que ele fez — eu te direi.
Śiva, grieving Satī, learns of Himālaya’s daughter’s birth and proceeds with select gaṇas to Himavat’s Gaṅgā-associated region to begin tapas and deep meditation, initiating the narrative setup for the Śiva–Pārvatī convergence.
It encodes an advaya (non-dual) ontology: consciousness/ātman is portrayed as eternal, luminous, all-pervading, blissful, and supportless—framing Śiva’s tapas as realization and stabilization of ultimate reality rather than mere ascetic hardship.
Śiva appears as Śambhu/Śaṅkara/Haṛa in a tapas-dhyāna mode; the gaṇas manifest complementary roles as meditators, attendants, and silent gatekeepers, modeling service (sevā) and restraint (mauna) around the divine yogin.