Adhyaya 10
Kotirudra SamhitaAdhyaya 1049 Verses

मित्रसह-राज्ञो रक्षत्व-शापकथा — The Curse that Turns King Mitrasaha into a Rakshasa (Vasiṣṭha’s Śāpa Narrative)

Neste adhyāya, narrado por Sūta, apresenta-se o rei Mitrasaha da linhagem Ikṣvāku, célebre por seu dharma e por sua perícia no arco. Após o rei matar na floresta o errante noturno Kamaṭha, o irmão mais novo e perverso do demônio infiltra-se no palácio disfarçado. Tomado por confiável e nomeado supervisor da cozinha, o impostor provoca poluição ritual ao colocar carne humana na comida oferecida ao guru do rei, Vasiṣṭha, durante um rito de śrāddha (pituḥ kṣayāha). Ao descobrir o fato, Vasiṣṭha profere uma maldição: o rei tornar-se-á um rākṣasa. O capítulo ensina a fragilidade da pureza ritual, o perigo da confiança mal depositada e o peso kármico que recai sobre os governantes por atos cometidos “sob sua autoridade”, mesmo quando há engano. Em chave śaiva, a soberania exige vigilância quanto à correção dos ritos e proteção dos sādhus; a transgressão retorna como degradação do ser até ser reparada por penitência e reorientação para Śiva.

Shlokas

Verse 1

सूत उवाच । श्रीमतीक्ष्वाकुवंशे हि राजा परमधार्मिकः । आसीन्मित्रसहो नाम श्रेष्ठस्सर्वधनुष्मताम्

Sūta disse: Na ilustre linhagem de Ikṣvāku houve um rei supremamente justo, chamado Mitrasaha, o mais eminente entre todos os arqueiros.

Verse 2

तस्य राज्ञः सुधर्मिष्ठा मदयन्ती प्रिया शुभा । दमयन्ती नलस्येव बभूव विदिता सती

Esse rei tinha uma rainha abençoada e amada, chamada Madayantī, firmíssima no dharma. Era célebre como esposa casta e nobre, como Damayantī, a consorte de Nala.

Verse 3

स एकदा हि मृगयास्नेही मित्रसहो नृपः । महद्बलेन संयुक्तो जगाम गहनं वनम्

Certa vez, aquele rei—amante da caça e acompanhado de seus amigos—amparado por grande força, adentrou uma floresta densa.

Verse 4

विहरंस्तत्र स नृपः कमठाह्वं निशाचरम् । निजघान महादुष्टं साधुपीडाकरं खलम्

Enquanto vagava por ali, o rei abateu o demônio notívago chamado Kamaṭha—um vilão extremamente perverso que oprimia os sādhus e molestava os justos.

Verse 5

अथ तस्यानुजः पापी जयेयं छद्मनैव तम् । मत्वा जगाम नृपतेरन्तिक च्छद्मकारकः

Então o seu irmão mais novo, pecador, pensando: «Só pela astúcia o vencerei», aproximou-se do rei—ele próprio, artífice de disfarces e traições.

Verse 6

तं विनम्राकृतिं दृष्ट्वा भृत्यतां कर्तुमागतम् । चक्रे महानसाध्यक्षमज्ञानात्स महीपतिः

Vendo-o de semblante humilde, como quem viera pedir serviço de criado, o rei—por ignorância—nomeou-o superintendente da grande cozinha real.

Verse 7

अथ तस्मिन्वने राजा कियत्कालं विहृत्य सः । निवृत्तो मृगयां हित्वा स्वपुरीमाययौ मुदा

Depois, tendo-se recreado por algum tempo naquela floresta, o rei desistiu; abandonando a caça, voltou com alegria à sua própria cidade.

Verse 8

पितुः क्षयाहे सम्प्राप्ते निमंत्र्य स्वगुरुं नृपः । वसिष्ठं गृहमानिन्ये भोजयामास भक्तितः

Quando chegou a observância fúnebre anual de seu pai, o rei convidou seu próprio reverenciado guru Vasistha, levou-o para sua casa com honra e alimentou-o com devoção.

Verse 9

रक्षसा सूदरूपेण संमिश्रितनरामिषम् । शाकामिषं पुरः क्षिप्तं दृष्ट्वा गुरुरथाब्रवीत्

Vendo o prato de vegetais colocado diante dele — mas misturado com carne humana por um rakshasa disfarçado de cozinheiro — o Guru então falou.

Verse 10

गुरुरुवाच । धिक् त्वां नरामिषं राजंस्त्वयैतच्छद्मकारिणा । खलेनोपहृतं मह्यं ततो रक्षो भविष्यसि

O Guru disse: “Vergonha sobre ti, ó rei, tu que vives de carne humana! Por esse teu ardil, o que me era devido foi roubado por um perverso. Portanto, tornar-te-ás um rākṣasa (ser demoníaco).”

Verse 11

रक्षःकृतं च विज्ञाय तदैवं स गुरुस्तदा । पुनर्विमृश्य तं शापं चकार द्वादशाब्दिकम्

Ao perceber que o feito fora cometido por um rākṣasa, o guru refletiu de novo imediatamente e então proferiu uma maldição que duraria doze anos.

Verse 12

स राजानुचितं शापं विज्ञाय क्रोधमूर्छितः । जलांजलिं समादाय गुरुं शप्तुं समुद्यतः

Ao perceber que aquela maldição era indigna de um rei, ele ficou como que desfalecido de ira. Tomando um punhado de água nas palmas em concha, ergueu-se, decidido a amaldiçoar o próprio guru.

Verse 13

तदा च तत्प्रिया साध्वी मदयन्ती सुधर्मिणी । पतित्वा पादयोस्तस्य शापं तं हि न्यवारयत्

Então sua amada—Madayantī, virtuosa e firme no dharma—prostrou-se aos seus pés e conteve aquela maldição, impedindo que se cumprisse.

Verse 14

ततो निवृत्तशापस्तु तस्या वचनगौरवात् । तत्याज पादयोरंभः पादौ कल्मषतां गतौ

Então, pelo peso e pela santidade de suas palavras, a maldição foi retirada. A água aos seus pés se afastou, e aqueles pés ficaram tocados pela impureza.

Verse 15

ततःप्रभृति राजाभूत्स लोकेस्मिन्मुनीश्वराः । कल्मषांघ्रिरिति ख्यातः प्रभावात्तज्जलस्य हि

A partir de então, ó melhores dos sábios, esse rei tornou-se célebre neste mundo como “Kalmaṣāṅghri (de pés manchados de pecado)”, unicamente pela potência daquela água sagrada.

Verse 16

राजा मित्रसहः शापाद्गुरो ऋषिवरस्य हि । बभूव राक्षसो घोरो हिंसको वनगोचरः

Pela maldição de seu venerável guru—um excelente sábio—o rei Mitrasaha tornou-se um terrível rākṣasa, um assassino violento que vagava pela floresta.

Verse 17

स बिभ्रद्राक्षसं रूपं कालान्तकयमोपमम् । चखाद विविधाञ्जंतून्मानुषादीन्वनेचरः

Assumindo uma forma semelhante à de um rākṣasa, parecida com Yama—o aniquilador no fim dos tempos—esse habitante da floresta devorou diversos seres, incluindo humanos e outros.

Verse 18

स कदाचिद्वने क्वापि रममाणौ किशोरकौ । अपश्यदन्तकाकारो नवोढौ मुनिदम्पती

Certa vez, em algum lugar de uma floresta, aquele ser temível — com a aparência da Morte — viu um jovem casal de sábios recém-casados, divertindo-se juntos com deleite.

Verse 19

राक्षसः स नराहारः किशोरं मुनिनन्दनम् । जग्धुं जग्राह शापार्त्तो व्याघ्रो मृगशिशुं यथा

Aquele rākṣasa comedor de homens, atormentado pela maldição, agarrou o jovem filho do sábio para devorá-lo — tal como um tigre agarra um filhote de cervo.

Verse 20

कुक्षौ गृहीतं भर्तारं दृष्ट्वा भीता च तत्प्रिया । सा चक्रे प्रार्थनं तस्मै वदंती करुणं वचः

Vendo seu marido agarrado e preso dentro de seu ventre, sua amada ficou amedrontada; e, proferindo palavras cheias de compaixão, fez-lhe uma súplica sincera.

Verse 21

प्रार्थ्यमानोऽपि बहुशः पुरुषादः स निर्घृणः । चखाद शिर उत्कृत्य विप्रसूनोर्दुराशयः

Embora tenha sido implorado repetidamente, aquele comedor de homens impiedoso — de mente maligna — cortou a cabeça do filho do brâmane e a devorou.

Verse 22

अथ साध्वी च सा दीना विलप्य भृशदुःखिता । आहृत्य भर्तुरस्थीनि चितां चक्रे किलोल्बणाम्

Então aquela mulher virtuosa, desolada e a lamentar-se em profunda dor, recolheu os ossos do esposo e, diz-se, preparou uma grande e terrível pira funerária.

Verse 23

भर्तारमनुगच्छन्ती संविशंती हुताशनम् । राजानं राक्षसाकारं सा शशाप द्विजाङ्गना

Seguindo o esposo e entrando no fogo do sacrifício, a brâmane amaldiçoou o rei, que assumira disposição e aparência demoníacas.

Verse 24

अद्यप्रभृति नारीषु यदा त्वं संगतो भवेः । तदा मृतिस्तवेत्युक्त्वा विवेश ज्वलनं सती

“A partir de hoje, se alguma vez te unires a outra mulher, então a morte será tua.” Tendo dito isso, Satī entrou no fogo ardente.

Verse 25

सोपि राजा गुरोश्शापमनुभूय कृतावधिम् । पुनः स्वरूपमास्थाय स्वगृहं मुदितो ययौ

Esse rei também, tendo suportado a maldição do guru pelo tempo determinado, reassumiu sua forma verdadeira e, jubiloso, retornou ao seu lar.

Verse 26

ज्ञात्वा विप्रसतीशापं मदयन्ती रतिप्रियम् । पतिं निवारयामास वैधव्यादतिबिभ्यती

Ao saber da maldição proferida pela casta esposa de um brâmane, Madayantī—querida de Ratipriya—conteve o marido, temendo em demasia a viuvez.

Verse 27

अनपत्यो विनिर्विण्णो राज्यभोगेषु पार्थिवः । विसृज्य सकलां लक्ष्मीं वनमेव जगाम ह

Sem filhos e profundamente desencantado com os prazeres da realeza, o soberano terreno renunciou a toda a prosperidade de Lakṣmī e foi, de fato, para a floresta.

Verse 28

स्वपृष्ठतः समायान्तीं ब्रह्महत्यां सुदुःखदाम् । ददर्श विकटाकारां तर्जयन्ती मुहुर्मुहुः

Ele viu, por trás de si, Brahmahatyā—o pecado doloroso que traz aflição—aproximar-se: uma forma monstruosa e terrível, ameaçando-o repetidas vezes.

Verse 29

तस्या निर्भद्रमन्विच्छन् राजा निर्विण्णमानसः । चकार नानोपायान्स जपव्रतमखादिकान्

Buscando o seu apaziguamento e a libertação do infortúnio, o rei—com a mente abatida pela tristeza—empreendeu muitos meios: japa de mantras, votos sagrados (vrata), ritos de yajña e outros.

Verse 30

नानोपायैर्यदा राज्ञस्तीर्थस्नानादिभिर्द्विजाः । न निवृत्ता ब्रह्महत्या मिथिलां स ययौ तदा

Ó brāhmaṇas, quando, apesar de muitos remédios—como banhos em tīrthas e outros ritos expiatórios—o pecado de Brahmahatyā não se aquietou para o rei, então ele partiu para Mithilā.

Verse 31

बाह्योद्यानगतस्तस्याश्चितया परयार्दितः । ददर्श मुनिमायान्तं गौतमं पार्थिवश्च सः

Atormentado pela intensidade da pira funerária dela, o rei foi ao jardim exterior. Ali viu o sábio Gautama aproximar-se.

Verse 33

अभिसृत्य स राजेन्द्रो गौतमं विमलाशयम् । तद्दर्शनाप्तकिंचित्कः प्रणनाम मुहुर्मुहुः । अथ तत्पृष्टकुशलो दीर्घमुष्णं च निश्वसन् । तत्कृपादृष्टिसंप्राप्तसुख प्रोवाच तं नृपः

Aproximando-se o rei de Gautama, de intenção imaculada, só de vê-lo obteve algum alívio e, repetidas vezes, prostrou-se. Então, quando o sábio perguntou por seu bem-estar, o soberano soltou longos suspiros ardentes e, confortado pelo olhar compassivo daquele santo vidente, falou-lhe.

Verse 34

राजोवाच । मुने मां बाधते ह्येषा ब्रह्महत्या दुरत्यया । अलक्षिता परैस्तात तर्जयंती पदेपदे

O rei disse: “Ó sábio, este terrível pecado de matar um brāhmaṇa me aflige e é difícil de superar. Embora invisível aos outros, venerável senhor, ele me ameaça e me atormenta a cada passo.”

Verse 35

यन्मया शापदग्धेन विप्रपुत्रश्च भक्षितः । तत्पापस्य न शान्तिर्हि प्रायश्चित्तसहस्रकैः

“Pois eu, queimado por uma maldição, cheguei até a devorar o filho de um brāhmaṇa; e para tal pecado não há, de fato, apaziguamento, nem mesmo com milhares de expiações.”

Verse 36

नानोपायाः कृता मे हि तच्छान्त्यै भ्रमता मुने । न निवृत्ता ब्रह्महत्या मम पापात्मनः किमु

Ó sábio, enquanto vaguei pelo mundo, tentei de fato muitos remédios para apaziguá-la; contudo, o pecado de brahmahatyā não se afastou de mim — que se pode fazer por aquele cujo próprio ser foi manchado pelo pecado?

Verse 37

अद्य मे जन्मसाफल्यं संप्राप्तमिव लक्षये । यतस्त्वद्दर्शनादेव ममानन्दभरोऽभवत्

Hoje sinto como se o propósito do meu nascimento tivesse sido alcançado; pois, pelo simples darśana de ti, uma plenitude transbordante de bem-aventurança surgiu em meu íntimo.

Verse 38

अद्य मे तवपादाब्ज शरणस्य कृतैनसः । शांतिं कुरु महाभाग येनाहं सुखमाप्नुयाम्

Hoje tomo refúgio em teus pés de lótus, embora eu tenha cometido faltas. Ó Senhor nobre, concede-me a paz, pela qual eu possa alcançar a verdadeira felicidade.

Verse 39

सूत उवाच । इति राज्ञा समादिष्टो गौतमः करुणार्द्रधीः । समादिदेश घोराणामघानां साधु निष्कृतिम्

Sūta disse: Assim, ordenado pelo rei, Gautama —cuja mente se enternecia de compaixão— prescreveu então a devida expiação para aqueles terríveis pecados.

Verse 40

गौतम उवाच । साधु राजेन्द्र धन्योसि महाघेभ्यो भयन्त्यज । शिवे शास्तरि भक्तानां क्व भयं शरणैषिणाम्

Gautama disse: “Muito bem, ó rei dos reis — tu és verdadeiramente abençoado. Lança fora o medo até mesmo dos pecados mais graves. Para os devotos que buscam refúgio em Śiva, o Senhor divino e Mestre, onde pode permanecer o temor naqueles que procuram abrigo?”

Verse 41

शृणु राजन्महाभाग क्षेत्रमन्यत्प्रतिष्ठितम् । महापातकसंहारि गोकर्णाख्यं शिवालयम्

Ouve, ó Rei de grande ventura: há ainda outra região sagrada e célebre, chamada Gokarṇa, morada de Śiva, famosa por destruir até os pecados mais graves.

Verse 42

तत्र स्थितिर्न पापानां महद्भ्यो महतामपि । महाबलाभिधानेन शिवः संनिहितः स्वयम्

Nesse lugar sagrado, os pecadores não encontram onde firmar-se; nem mesmo os mais poderosos entre os grandes podem ali permanecer em orgulho. Pois, pelo próprio nome “Mahābala”, o Senhor Śiva ali habita, presente em pessoa.

Verse 43

सर्वेषां शिवलिंगानां सार्वभौमो महाबलः । चतुर्युगे चतुर्वर्णस्सर्वपापापहारकः

Entre todos os Śiva-liṅgas, este é o soberano, de força suprema. Nos quatro yugas, e para as pessoas das quatro varṇas, remove todo pecado.

Verse 44

पश्चिमाम्बुधितीरस्थं गोकर्णं तीर्थमुत्तमम् । तत्रास्ति शिवलिंगं तन्महापातकनाशकम्

Na margem ocidental do oceano fica Gokarṇa, um tīrtha excelentíssimo. Ali há um Śiva-liṅga que destrói até os maiores pecados.

Verse 46

तथा त्वमपि राजेन्द्र गोकर्ण गिरिशालयम् । गत्वा सम्पूज्य तल्लिंगं कृतकृत्यत्वमाप्नुयाः

Assim também tu, ó rei excelso, vai a Gokarṇa, morada de Girīśa (o Senhor Śiva). Tendo adorado devidamente aquele Liṅga, alcançarás o estado de quem cumpriu o verdadeiro propósito da vida.

Verse 47

तत्र सर्वेषु तीर्थेषु स्नात्वाभ्यर्च्य महाबलम् । सर्वपापविनिर्मुक्तः शिवलोकन्त्वमाप्नुयाः

Ali, após banhar-te em todos esses tīrtha sagrados e adorar o Senhor Śiva, o Grande e Poderoso, serás liberto de todo pecado e alcançarás o mundo de Śiva.

Verse 48

सूत उवाच । इत्यादिष्टः स मुनिना गौतमेन महात्मना । महाहृष्टमना राजा गोकर्णं प्रत्यपद्यत

Sūta disse: Assim instruído pelo sábio Gautama, de grande alma, o rei, com a mente tomada de imensa alegria, partiu e seguiu para Gokarṇa.

Verse 49

तत्र तीर्थेषु सुस्नात्वा समभ्यर्च्य महाबलम् । निर्धूताशेषपापौघोऽलभच्छंभोः परम्पदम्

Ali, após banhar-se devidamente nos tīrthas sagrados e adorar como convém o Senhor grande e poderoso, sacudiu de si toda a torrente de pecados e alcançou a morada suprema de Śambhu — a libertação concedida pela graça de Śiva.

Verse 50

य इमां शृणुयान्नित्यं महाबलकथां प्रियाम् । त्रिसप्तकुलजैस्सार्द्धं शिवलोके व्रजत्यसौ

Quem ouvir diariamente este amado relato de Mahābala (o grande poder do Senhor Śiva), essa pessoa—juntamente com os nascidos em vinte e uma gerações de sua linhagem—vai para Śivaloka.

Verse 51

इति वश्च समाख्यातं माहात्म्यं परमाद्भुतम् । महाबलस्य गिरिशलिंगस्य निखिलाघहृत्

Assim vos narrei a glória supremamente maravilhosa do Girīśa-Liṅga de Mahābala, que remove por completo todos os pecados.

Frequently Asked Questions

The central event is Vasiṣṭha’s curse: after a disguised rākṣasa causes human flesh to be served to the guru during a rite, the king Mitrasaha is held accountable and is cursed to become a rākṣasa—an argument for institutional responsibility and the inviolability of guru-centered ritual purity.

Food (āhāra) functions as a purity-symbol and a carrier of moral intention; the kitchen becomes the hidden site where dharma is protected or sabotaged. The curse operates as a ‘speech-act’ that externalizes inner disorder into ontological change, illustrating how ritual violation can precipitate a fall in being (bhāva-pariṇāma).

No explicit Śiva/Gaurī form is foregrounded in the sampled verses; the chapter instead advances Śaiva ethical theology indirectly—by showing how dharma, guru-sanctity, and purity norms (ultimately upheld by Rudra’s cosmic order) govern the fate of even exemplary kings.