
सीताया वनगमननिश्चयः — Sita’s Resolve to Accompany Rama to the Forest
अयोध्याकाण्ड
No Sarga 29 desenvolve-se um discurso persuasivo contínuo em que Sītā responde ao anúncio de Rāma e à sua recusa implícita de levá-la à floresta. Entre dor e lágrimas, ela reformula os supostos “defeitos” (doṣa) da vida na mata como virtudes possíveis quando partilhados no amor e na fidelidade. Sītā argumenta a partir de vários fundamentos: a ordem dos mais velhos e a inseparabilidade conjugal—separar-se do esposo é como morrer; a segurança que encontra na presença de Rāma, mesmo diante de ameaças de natureza divina; a continuidade do vínculo matrimonial confirmada pela śruti, citando a tradição védica segundo a qual a esposa entregue com a água ritual pertence ao marido mesmo além da morte; e o destino profetizado—predições anteriores de um brāhmaṇa e de uma mendicante que anunciaram que ela habitaria a floresta, o que ela acolhe como já determinado. Sua súplica torna-se um ultimato: se lhe for negado, escolherá veneno, fogo ou água. Rāma, sereno e senhor de si, não consente em levá-la à floresta desolada e a consola repetidas vezes para dissuadi-la, enquanto a tristeza de Sītā é descrita com imagens vívidas de lágrimas. A recensão meridional traz repetições de blocos de versos (notadamente em torno de 2.29.3–4 e 2.29.17–18), reforçando as afirmações centrais.
Verse 1
एतत्तु वचनं श्रुत्वा सीता रामस्य दुःखिता।प्रसक्ताश्रुमुखी मन्दमिदं वचनमब्रवीत्।।।।
Ao ouvir as palavras de Rāma, Sītā, entristecida, com o rosto banhado de lágrimas incessantes, disse suavemente estas palavras em voz tênue.
Verse 2
ये त्वया कीर्तिता दोषा वने वस्तव्यतां प्रति।गुणानित्येव तान्विद्धि तव स्नेहपुरस्कृतान्।।।।
As dificuldades que mencionaste sobre viver na floresta, sabe que são virtudes, se forem suportadas tendo o teu amor à frente.
Verse 3
मृगा स्सिंहा गजाश्चैव शार्दूला श्शरभास्तथा।पक्षिण स्सृमराश्चैव ये चान्ये वनचारिणः।।।।अदृष्टपूर्वरूपत्वात्सर्वे ते तव राघव।रूपं दृष्ट्वाऽपसर्पेयुर्भये सर्वे हि बिभ्यति।।।।
Veados, leões, elefantes, tigres, sharabhas, pássaros e outras criaturas da floresta; nunca tendo visto tua forma antes, ó Raghava, recuarão ao ver-te, pois todos os seres temem o perigo.
Verse 4
मृगा स्सिंहा गजाश्चैव शार्दूला श्शरभास्तथा। पक्षिण स्सृमराश्चैव ये चान्ये वनचारिणः।।2.29.3।।अदृष्टपूर्वरूपत्वात्सर्वे ते तव राघव। रूपं दृष्ट्वाऽपसर्पेयुर्भये सर्वे हि बिभ्यति।।2.29.4।।
Veados, leões, elefantes, tigres, sharabhas, pássaros e outras criaturas da floresta; nunca tendo visto tua forma antes, ó Raghava, recuarão ao ver-te, pois todos os seres temem o perigo.
Verse 5
त्वया च सह गन्तव्यं मया गुरुजनाज्ञया।त्वद्वियोगेन मे राम त्यक्तव्यमिह जीवितम्।।।।
Pela ordem dos mais velhos, devo ir contigo. Se eu for separada de ti, ó Rama, terei que abandonar minha vida aqui mesmo.
Verse 6
न हि मां त्वत्समीपस्थामपि शक्नोतिराघव।सुराणामीश्वर श्शक्रः प्रधर्षयितुमोजसा।।।।
Pois, ó Raghava, quando estou perto de ti, nem mesmo Shakra, o senhor dos deuses, pode ferir-me com todo o seu poder.
Verse 7
पतिहीना तु या नारी न सा शक्ष्यति जीवितुम्।काममेवं विधं राम त्वया मम निदर्शितम्।।।।
Uma mulher sem seu marido não pode viver verdadeiramente. Esta mesma verdade, ó Rama, tu me mostraste claramente.
Verse 8
अथ चापि महाप्राज्ञ ब्राह्मणानां मया श्रुतम्।पुरा पितृगृहे सत्यं वस्तव्यं किल मे वने।।।।
Além disso, ó grande sábio, ouvi uma vez na casa de meu pai, de brâmanes, uma previsão verdadeira: que eu certamente teria que habitar na floresta.
Verse 9
लक्षणिभ्यो द्विजातिभ्य श्शृत्वाऽहं वचनं पुरा।वनवासकृतोत्साहा नित्यमेव महाबल।।।।
Ó poderoso, outrora, ao ouvir as palavras dos duas-vezes-nascidos, intérpretes dos sinais da palma, desde então fiquei para sempre cheio de determinação para a vida na floresta.
Verse 10
आदेशो वनवासस्य प्राप्तव्य स्स मया किल।सा त्वया सह तत्राहं यास्यामि प्रिय नान्यथा।।।।
Ó amado, também eu devo certamente receber este mesmo आदेश de viver na floresta; e lá, contigo, irei — não há outro modo.
Verse 11
कृतादेशा भविष्यामि गमिष्यामि सह त्वया।कालश्चायं समुत्पन्न स्सत्यवाग्भवतु द्विजः।।।।
Cumprirei a ordem; irei contigo. Este é o tempo que se levantou: que o brâmane que o predisse seja confirmado como verdadeiro em suas palavras.
Verse 12
वनवासेऽभिजानामि दुःखानि बहुथा किल।प्राप्यन्ते नियतं वीर पुरुषैरकृतात्मभिः।।।।
Ó herói, bem sei que a vida na floresta traz muitas espécies de provações; contudo, tais sofrimentos certamente recaem sobre os homens que não dominaram a si mesmos.
Verse 13
कन्यया च पितुर्गेहे वनवास श्शृतो मया।भिक्षिण्या स्साधुवृत्ताया मम मातुरिहाग्रतः।।।।
Ainda quando eu era donzela na casa de meu pai, ouvi falar desta vida na floresta, contada por uma mendicante virtuosa, na presença de minha mãe.
Verse 14
प्रसादितश्च वै पूर्वं त्वं मे बहुतिथं प्रभो।गमनं वनवासस्य काङ्क्षितं हि सह त्वया।।।।
Ó senhor, outrora já me foste benevolente por longo tempo, quando eu te suplicava; pois eu de fato desejava ir contigo para a vida na floresta.
Verse 15
कृतक्षणाऽहं भद्रं ते गमनं प्रति राघव।वनवासस्य शूरस्य चर्या हि मम रोचते।।।।
Ó Rāghava, venho contando os dias para esta partida—que o bem seja teu. Pois o caminho da vida na floresta do meu valente esposo, de fato, me agrada compartilhar.
Verse 16
शुद्धात्मन्प्रेमभावाध्दि भविष्यामि विकल्मषा।भर्तारमनुगच्छन्ती भर्ता हि मम दैवतम्।।।।
Ó de alma pura, seguindo meu esposo com amor, permanecerei sem mácula; pois meu esposo é, para mim, uma verdadeira divindade.
Verse 17
प्रेत्यभावे हि कल्याण स्सङ्गमो मे सह त्वया।श्रुतिर्हि श्रूयते पुण्या ब्राह्मणानां यशस्विनाम्।।।।इहलोके च पितृभिर्या स्त्री यस्य महामते।अद्भिर्दत्ता स्वधर्मेण प्रेत्यभावेऽपि तस्य सा।।।।
Ó nobre de espírito, minha união contigo é auspiciosa mesmo após a morte. Pois se ouve um ensinamento sagrado dos Vedas, recitado por brâmanes ilustres: a mulher que os pais entregam, segundo o dharma e com a oferenda ritual de água, pertence a esse mesmo esposo até além da morte.
Verse 18
प्रेत्यभावे हि कल्याण स्सङ्गमो मे सह त्वया। श्रुतिर्हि श्रूयते पुण्या ब्राह्मणानां यशस्विनाम्।।2.29.17।।इहलोके च पितृभिर्या स्त्री यस्य महामते। अद्भिर्दत्ता स्वधर्मेण प्रेत्यभावेऽपि तस्य सा।।2.29.18।।
E neste mesmo mundo, ó grande de ânimo, a mulher que os pais entregam a um homem—segundo o dharma consuetudinário, com o dom ritual de água—pertence-lhe mesmo após a morte.
Verse 19
एवमस्मात्स्वकां नारीं सुवृत्तां हि पतिव्रताम्।नाभिरोचयसे नेतुं त्वं मां केनेह हेतुना।।।।
Por que, então, não consentes em levar-me daqui—eu, tua própria esposa, de boa conduta e fiel ao voto de esposa? Que motivo pode haver agora?
Verse 20
भक्तां पतिव्रतां दीनां मां समां सुखदुःखयोः।नेतुमर्हसि काकुत्स्थ समान सुखदुःखिनीम्।।।।
Ó Kakutstha, deves levar-me, devota e fiel, que partilho igualmente a tua felicidade e a tua tristeza, na bonança e na adversidade.
Verse 21
ययदि मां दुःखितामेवं वनं नेतुं न चेच्छसि।विषमग्निं जलं वाऽहमास्थास्ये मृत्युकारणात्।।।।
Se não desejas levar-me, assim aflita, para a floresta, buscarei a morte através do veneno, do fogo ou da água.
Verse 22
एवं बहुविधं तं सा याचते गमनं प्रति।नानुमेने महाबाहुस्तां नेतुं विजनं वनम्।।।।
Embora ela lhe suplicasse de muitas maneiras para ir, o de braços poderosos não consentiu em levá-la para a floresta solitária.
Verse 23
एवमुक्ता तु सा चिन्तां मैथिली समुपागता।स्नापयन्तीव गामुष्णैरश्रुभिर्नयनच्युतैः।।।।
Ouvindo isto, Maithili caiu em angústia, banhando a terra com lágrimas quentes que caíam dos seus olhos.
Verse 24
चिन्तयन्तीं तथा तां तु निवर्तयितुमात्मवान्।ताम्रोष्ठीं स तदा सीतां काकुत्स्थो बह्वसान्त्वयत्।।।।
Vendo-a assim aflita, o sereno Kakutstha consolou Sita, de lábios acobreados, tentando dissuadi-la.
The dilemma is whether Sita should be permitted to join Rama in a hazardous forest exile: Sita frames accompaniment as marital duty and existential necessity, while Rama withholds consent to protect her from the desolation and risks of vanavasa.
The dialogue models how dharma is argued through layered pramāṇas—affection, social duty, scriptural testimony, and destiny—while also highlighting that ethical intention (to protect) can conflict with another’s dharmic self-understanding (to accompany and share fate).
The chapter emphasizes the cultural institution of marriage via the ‘water-gifting’ rite (adbhir-dattā) and the forest (vana/vanavasa) as a civilizational counter-space marked by wildlife and austerity, rather than naming a specific forest locale.
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