Adhyaya 9
Patala KhandaAdhyaya 963 Verses

Adhyaya 9

Instruction on All Dharma (in the context of Rāma’s Aśvamedha)

PP.5.9 inicia com Śrī Rāma perguntando a Agastya sobre o Aśvamedha: o cavalo apropriado, o modo de culto, a execução do rito e a superação dos inimigos. Agastya descreve os sinais auspiciosos do cavalo e o protocolo de soltá-lo—na lua cheia de Vaiśākha, com uma marca na testa, vagando sob guarda; se for capturado, deve ser retomado, mesmo pela força se necessário. O sacrifício é acompanhado por uma disciplina de um ano e por caridade contínua aos vulneráveis. Rāma mostra seus estábulos; Agastya se maravilha com os cavalos do yajña e exorta o rei a realizá-lo por completo. Em seguida, fazem-se os preparativos às margens do Sarayū sob a direção de Vasiṣṭha, com convites aos grandes ṛṣis. No enquadramento de Śeṣa e Vātsyāyana surge um ensinamento de dharma: os sábios expõem os deveres do varṇāśrama e regras detalhadas para o chefe de família—contenção sexual, normas de casamento, hospitalidade, pureza e proibições de ācāra. Conclui-se que tais deveres foram ensinados para o bem-estar de todos os mundos.

Shlokas

Verse 1

श्रीराम उवाच । कीदृशोऽश्वस्तत्र भाव्यः को विधिस्तत्र पूजने । कथं वा शक्यते कर्तुं के जेयास्तत्र वैरिणः

Disse Śrī Rāma: «Que espécie de cavalo deve ser designado ali? Qual é o rito correto de adoração naquele lugar? Como pode ser realizado? E quais inimigos devem ser vencidos ali?»

Verse 2

अगस्त्य उवाच । गंगाजलसमानेन वर्णेन वपुषा शुभः । कर्णे श्यामो मुखे रक्तः पीतः पुच्छे सुलक्षितः

Agastya disse: «De forma auspiciosa, sua cor é como a água do Gaṅgā. Suas orelhas são escuras, seu rosto é vermelho e sua cauda é amarela, claramente marcado por esses sinais.»

Verse 3

मनोवेगः सर्वगतिरुच्चैःश्रवस्समप्रभः । वाजिमेधे हयः प्रोक्तः शुभलक्षणलक्षितः

O cavalo é veloz como o pensamento, pode ir a toda parte e resplandece como Uccaiḥśravas. No sacrifício do Aśvamedha, tal cavalo é declarado apto, distinguido por sinais auspiciosos.

Verse 4

वैशाखपूर्णमास्यां तु पूजयित्वा यथाविधि । पत्रं लिखित्वा भाले तु स्वनामबलचिह्नितम्

Mas, no dia de lua cheia de Vaiśākha, após realizar a adoração conforme o rito prescrito, deve-se escrever um bilhete e colocá-lo na testa, marcado com o próprio nome e sinal de identificação.

Verse 5

मोचनीयः प्रयत्नेन रक्षकैः परिरक्षितः । यत्र गच्छति यज्ञाश्वस्तत्र गच्छेत्सुरक्षकः

Ele deve ser solto com diligência, sendo cuidadosamente guardado pelos protetores. Aonde quer que vá o cavalo do yajña, para lá deve ir também a guarda vigilante.

Verse 6

यस्तंबलान्निबध्नाति स्ववीर्यबलदर्पितः । तस्मात्प्रसभमानेयः परिरक्षाकरैर्हयः

Aquele que, envaidecido de seu próprio valor e força, amarra à força aquele cavalo; por isso, esse cavalo deve ser trazido de volta pelos guardas, mesmo que à força.

Verse 7

कर्त्रा तावत्सुविधिना स्थातव्यं नियमादिह । मृगशृंगधरो भूत्वा ब्रह्मचर्यसमन्वितः

Aqui, o oficiante deve primeiro permanecer sob disciplina, segundo o rito adequado—tornando-se portador de um chifre de cervo e dotado da observância do brahmacarya (castidade).

Verse 8

व्रतं पालयमानस्य यावद्वर्षमतिक्रमेत् । तावद्दीनांधकृपणाः परितोष्या धनादिभिः

Enquanto passa um ano na observância do voto, por todo esse período devem ser satisfeitos e amparados os pobres, os cegos e os necessitados, com riqueza e outros recursos.

Verse 9

इति श्रीपद्मपुराणे पातालखंडे शेषवात्स्यायनसंवादे रामाश्वमेधे सर्वधर्मोपदेशोनाम नवमोऽध्यायः

Assim, no Śrī Padma Purāṇa, no Pātāla-khaṇḍa—no diálogo entre Śeṣa e Vātsyāyana—na seção sobre o Aśvamedha de Rāma, encerra-se o nono capítulo chamado “Instrução sobre todo o Dharma”.

Verse 10

एवं प्रकुर्वतः कर्म यज्ञः संपूर्णतां गतः । करोति सर्वपापानां नाशनं रिपुनाशन

Quando o rito é realizado desta maneira, o yajña alcança a completude; ele promove a destruição de todos os pecados e a destruição dos inimigos.

Verse 11

तस्माद्भवान्समर्थोऽस्ति करणे पालनेऽर्चने । कृत्वा कीर्तिं सुविमलां पावयान्याञ्जनान्नृप

Portanto, ó rei, és competente na ação, na proteção e no culto. Tendo estabelecido uma fama imaculada, purifica também os demais.

Verse 12

श्रीराम उवाच । विलोकय द्विजश्रेष्ठ वाजिशालां ममाधुना । तादृशाः संति नो वाश्वाः शुभलक्षणलक्षिताः

Śrī Rāma disse: «Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, contempla agora o meu estábulo. De fato, temos cavalos assim, assinalados por marcas auspiciosas».

Verse 13

इति श्रुत्वा तु तद्वाक्यमगस्त्यः करुणाकरः । उत्तस्थौ वीक्षमाणोऽयं यागार्हान्वाजिनः शुभान्

Tendo ouvido tais palavras, Agastya—oceano de compaixão—ergueu-se e, ao contemplar, viu os cavalos auspiciosos, dignos de serem usados no sacrifício (yajña).

Verse 14

गत्वाथ तत्र शालायां रामचंद्रसमन्वितः । ददर्शाश्वान्विचित्रांगान्मनोवेगान्महाबलान्

Então, tendo ido àquela estrebaria junto com Rāmacandra, viu cavalos de membros variegados, velozes como a mente e possuidores de grande força.

Verse 15

अवनितलगताः किं वाजिराजस्य वंश्याः किमथ रघुपतीनामेकतः कीर्तिपिंडाः । किमिदममृतराशिर्वाहरूपेण सिंधोर्मुनिरिति मनसोंतर्विस्मयं प्राप पश्यन्

Ao vê-los ali no chão, admirou-se por dentro: «Serão estes descendentes de Vājirāja? Ou serão, todos juntos, a própria massa encarnada da glória dos senhores de Raghu? Ou será isto um montão de amṛta, como se o oceano tivesse assumido a forma de cavalo?» Assim, ao contemplar, a mente do sábio encheu-se de assombro.

Verse 16

एकतः शोणदेहानां वाजिनां पंक्तिरुत्तमा । एकतः श्यामकर्णाश्च कस्तूरीकांतिसप्रभाः

De um lado erguia-se uma excelente fileira de cavalos de corpo avermelhado; do outro, cavalos de orelhas escuras, refulgindo com um brilho semelhante ao do almíscar.

Verse 17

एकतः कनकाभाश्च त्वन्यतो नीलवर्णिनः । एकतः शबलैर्वर्णैर्विशिष्टैर्वाजिभिर्वृताः

De um lado estavam os que resplandeciam como ouro, e de outro os de tonalidade azul-escura; e ainda noutro, eram cercados por excelentes cavalos, distintos por cores variegadas.

Verse 18

एवं पश्यन्मुनिः सर्वान्कौतुकाविष्टमानसः । ययावन्यत्र तान्द्रष्टुं यागयोग्यान्हयान्मुनिः

Assim, o sábio, com a mente tomada de curiosidade ao contemplá-los a todos, foi a outro lugar, desejoso de ver os cavalos aptos aos ritos sacrificiais do yajña.

Verse 19

ददर्श तत्र शतशो बद्धांस्तादृशवर्णकान् । दृष्ट्वा विस्मयमापेदे स मुनिर्हर्षितांगकः

Ali ele viu, às centenas, aqueles seres atados, com a mesma aparência e coloração. Ao vê-los, o sábio foi tomado de assombro, e todo o seu corpo estremeceu de alegria.

Verse 20

एकतः श्यामकर्णांश्च सर्वांगैः क्षीरसन्निभान् । पीतपुच्छान्मुखे रक्ताञ्छुभलक्षणलक्षितान्

De um lado estavam os de orelhas escuras, com o corpo inteiro branco como leite; tinham caudas amarelas e bocas vermelhas, e eram marcados por sinais auspiciosos.

Verse 21

निरीक्ष्य परितोऽनघान्विमलनीरधारानिभान्मनोजवनशोभितान्विमलकीर्तिपुंजप्रभान् । पयोनिधिविशोषको मुनिरुवाचसीतापतिं विचित्रहयदर्शनाद्धृषितनेत्रवक्त्रप्रभः

Tendo olhado ao redor para aqueles irrepreensíveis—como correntes de água pura, radiantes com a beleza da rapidez da mente e brilhando como montes de fama sem mancha—o sábio, o “Secador do Oceano”, dirigiu-se ao Senhor de Sītā. Ao ver o cavalo maravilhoso, seus olhos e seu rosto resplandeceram de alegria.

Verse 22

अगस्त्य उवाच । हयमेधक्रतौ योग्यान्वाहांस्ते बहुशः शुभान् । पश्यतो नेत्रयोर्मेऽद्य तृप्तिर्नास्ति रघूत्तम

Agastya disse: «Ó melhor da linhagem de Raghu, embora meus próprios olhos vejam hoje os muitos cavalos auspiciosos e dignos que reuniste para o Aśvamedha, meu olhar ainda não encontra plena saciedade».

Verse 23

रामचंद्र महाभाग सुरासुरनमस्कृत । यज्ञं कुरु महाराज हयमेधं सुविस्तरम्

Ó venturoso Rāmacandra, reverenciado por devas e asuras—ó grande rei, realiza um yajña: o Aśvamedha, em forma plena e amplamente solene.

Verse 24

सुरपतिरिव सर्वान्यज्ञसंघान्करिष्यंस्तपन इव सुपर्वारातितोयं विशोष्यन् । हतरिपुगणमुख्यं सांपरायं विजित्य क्षितितलसुखभोगं कुर्विदं भूरिभाग

Como Indra, ele realizará multidões de yajñas; como o Sol, em ocasiões auspiciosas, secará as águas de seus inimigos. Tendo abatido o principal entre as hostes adversárias e vencido a crise mortal da batalha, fará este vasto reino fruir prazeres e prosperidade sobre a terra.

Verse 25

इत्येवं वाक्यवादेन परितुष्टाखिलेंद्रियः । सर्वान्वै यज्ञसंभारानाजहार मनोहरान्

Assim, por aquela troca de palavras, plenamente satisfeito em todos os sentidos, ele então reuniu todos os belos preparativos e requisitos do yajña.

Verse 26

मुन्यन्वितो महाराजः सरयूतीरमागतः । सुवर्णलांगलैर्भूमिं विचकर्ष महीयसीम्

Acompanhado pelos sábios, o grande rei chegou à margem do Sarayū; e, com arados de ouro, sulcou a vasta terra.

Verse 27

विलिख्य भूमिं बहुशश्चतुर्योजनसंमिताम् । मंडपान्रचयामास यज्ञार्थं स नरोत्तमः

Tendo demarcado repetidas vezes o terreno, medindo quatro yojanas, o melhor dos homens mandou construir pavilhões (maṇḍapa) para o sacrifício (yajña).

Verse 28

कुंडं तु विधिवत्कृत्वा योनिमेखलयान्वितम् । अनेकरत्नरचितं सर्वशोभासमन्वितम्

E, tendo construído devidamente o kuṇḍa ritual segundo a regra—com o recinto em forma de yonī e sua cintura—feito de muitas gemas e dotado de todo esplendor.

Verse 29

मुनीश्वरो महाभागो वसिष्ठः सुमहातपाः । सर्वं तत्कारयामास वेदशास्त्रविधिश्रितम्

O senhor dos sábios, o mui afortunado Vasiṣṭha, de imensa austeridade, fez com que tudo fosse realizado segundo as ordenanças dos Vedas e dos Śāstras.

Verse 30

प्रेषितास्तेन मुनिना शिष्या मुनिवराश्रमान् । कथयामासुरुद्युक्तं हयमेधे रघूत्तमम्

Enviados por aquele sábio, seus discípulos foram aos āśramas dos melhores rishis e anunciaram que Raghūttama (Rāma) se pusera a realizar o yajña do Aśvamedha.

Verse 31

आकारितास्तदा सर्वे ऋषयस्तपतां वराः । आजग्मुः परमेशस्य दर्शने त्वतिलालसाः

Então, convocados, todos aqueles ṛṣis—os mais excelsos entre os ascetas—vieram, ardendo de anseio por contemplar o Senhor Supremo.

Verse 32

नारदोसितनामा च पर्वतः कपिलो मुनिः । जातूकर्ण्योंऽगिरा व्यास आर्ष्टिषेणोऽत्रिरासुरिः

E estavam Nārada, Ositanāmā, Parvata, o muni Kapila, Jātūkarṇya, Aṅgirā, Vyāsa, Ārṣṭiṣeṇa e Atri, da linhagem de Āsuri.

Verse 33

हारीतो याज्ञवल्क्यश्च संवर्तः शुकसंज्ञितः । इत्येवमादयो राम हयमेधवरं ययुः

Hārīta, Yājñavalkya, Saṃvarta e o chamado Śuka—assim, ó Rāma, estes e outros foram ao excelente sacrifício do Aśvamedha.

Verse 34

तान्सर्वान्पूजयामास रघुराजो महामनाः । प्रत्युत्थानाभिवादाभ्यामर्घ्यविष्टरकादिभिः

O rei Raghu, de grande alma, honrou a todos: ergueu-se para recebê-los, prestou reverências e ofereceu arghya, assento e os demais serviços costumeiros.

Verse 35

गां हिरण्यं ददौ तेभ्यः प्रायशो दृष्टविक्रमः । महद्भाग्यं त्वद्यमेऽस्ति यद्यूयं दर्शनं गताः

Ele—cujo valor é amplamente conhecido—deu-lhes, em geral, vacas e ouro. «Hoje minha fortuna é verdadeiramente grande, pois viestes para o darśana.»

Verse 36

शेष उवाच । एवं समाकुले ब्रह्मन्नृषिवर्य समागमे । धर्मवार्ता बभूवाहो वर्णाश्रमसुसंमता

Śeṣa disse: «Assim, naquela reunião movimentada, ó brâmane, na assembleia dos mais eminentes sábios, surgiu de fato um discurso sobre o dharma, plenamente aprovado pelo sistema de varṇa e āśrama.»

Verse 37

वात्स्यायन उवाच । का धर्मवार्ता तत्रासीत्किं वा कथितमद्भुतम् । साधवः सर्वलोकानां कारुण्यात्किमुताब्रुवन्

Vātsyāyana disse: «Que discurso sobre o dharma ocorreu ali? Que assunto maravilhoso foi narrado? E, por compaixão por todos os seres, o que de fato disseram os santos?»

Verse 38

शेष उवाच । तान्समेतान्मुनीन्दृष्ट्वा रामो दाशरथिर्महान् । पप्रच्छ सर्वधर्मांश्च सर्ववर्णाश्रमोचितान्

Śeṣa disse: «Vendo aqueles munis reunidos, o grande Rāma, filho de Daśaratha, perguntou-lhes sobre todos os deveres, os apropriados a cada varṇa e a cada āśrama.»

Verse 39

ते तु पृष्टा हि रामेण धर्मान्प्रोचुर्महागुणान् । तान्प्रवक्ष्यामि ते सर्वान्यथाविधि शृणुष्व तान्

Perguntados por Rāma, eles expuseram os deveres do dharma, dotados de grandes virtudes. Agora eu te declararei todos eles, na devida ordem; escuta-os conforme o rito prescrito.»

Verse 40

ऋषय ऊचुः । ब्राह्मणेन सदा कार्यं यजनाध्ययनादिकम् । वेदान्पठित्वा विरजो नैव गार्हस्थ्यमाविशेत्

Os ṛṣis disseram: «Um brāhmaṇa deve sempre ocupar-se do yajña, do estudo dos Vedas e de deveres correlatos. Tendo estudado os Vedas e tornado-se livre de paixão, não deve ingressar na vida de chefe de família.»

Verse 41

ब्राह्मणेन सदा त्याज्यं नीचसेवानुजीवनम् । आपद्गतोऽपि जीवेत न श्ववृत्त्या कदाचन

Um brāhmaṇa deve sempre renunciar ao sustento obtido servindo aos vis. Mesmo atingido pela calamidade, que continue a viver — jamais, em tempo algum, por um modo de vida semelhante ao de um cão.

Verse 42

ऋतुकालाभिगमनं धर्मोऽयं गृहिणः परः । स्त्रीणां वरमनुस्मृत्याऽपत्यकामोथवा भवेत्

Aproximar-se da própria esposa no tempo fértil é o dever supremo do chefe de família. Lembrando que isso é uma dádiva para as mulheres, pode então unir-se a ela com o desejo de filhos.

Verse 43

दिवाभिगमनं पुंसामनायुष्यकरं मतम् । श्राद्धाहः सर्वपर्वाणि यतस्त्याज्यानि धीमता

A união sexual durante o dia é tida como redutora da longevidade do homem. Por isso, o sábio deve evitá-la nos dias de śrāddha e em todos os dias de observância sagrada (festas e jejuns).

Verse 44

तत्र गच्छेत्स्त्रियं मोहाद्धर्मात्प्रच्यवते परात् । ऋतुकालाभिगामी यः स्वदारनिरतश्च यः

Aquele que, iludido, vai à mulher de outro, cai do caminho supremo do dharma. Mas quem se aproxima (da esposa) no tempo devido e permanece devotado à sua própria esposa age retamente.

Verse 45

सर्वदा ब्रह्मचारी ह विज्ञेयः स गृहाश्रमी । ऋतुः षोडशयामिन्यश्चतस्रस्ता सुगर्हिताः

O chefe de família deve ser reconhecido como brahmacārin em todo tempo, com domínio de si. A estação (fértil) compreende dezesseis noites; as quatro noites restantes são tidas como gravemente censuráveis.

Verse 46

पुत्रदास्तासु या युग्मा अयुग्माः कन्यकाप्रदाः । त्यक्त्वा चंद्रमसं दुष्टं मघां मूलं विहाय च

Entre esses períodos lunares e mansões, as que são pares são ditas “doadoras de filho”, e as ímpares não são próprias para entregar uma donzela em casamento. Deve-se evitar a Lua infausta e também afastar-se de Maghā e Mūla.

Verse 47

शुचिः सन्निर्विशेत्पत्नीं पुंनामर्क्षे विशेषतः । शुचिं पुत्रं प्रसूयेत पुरुषार्थप्रसाधनम्

Sendo puro, o homem deve aproximar-se de sua esposa—especialmente quando a mansão lunar é Puṃnāma; então ela dará à luz um filho puro, realizador dos fins da vida humana.

Verse 48

आर्षे विवाहे गोद्वंद्वं यदुक्तं तत्प्रशस्यते । शुल्कमण्वपि कन्यायाः कन्याक्रेतुस्तु पापकृत्

No casamento do tipo Ārṣa, o par de bovinos prescrito é considerado louvável. Mas até mesmo um pequeno preço cobrado pela moça faz do “comprador da donzela” um praticante de pecado.

Verse 49

वाणिज्यं नृपतेः सेवा वेदानध्ययनं तथा । कुविवाहः क्रियालोपः कुलपातनहेतवः

O comércio, o serviço a um rei, bem como o estudo dos Vedas, um casamento impróprio e a omissão dos ritos prescritos: estes são motivos que levam à queda de uma linhagem.

Verse 50

अन्नोदक पयो मूलफलैर्वापि गृहाश्रमी । गोदानेन तु यत्पुण्यं पात्राय विधिपूर्वकम्

Mesmo o chefe de família, ao oferecer alimento, água, leite, raízes ou frutos, obtém—quando tais dádivas são dadas corretamente a um recipiente digno—o mesmo mérito que surge da doação ritual de uma vaca.

Verse 51

अनर्चितोऽतिथिर्गेहाद्भग्नाशो यस्य गच्छति । आजन्मसंचितात्पुण्यात्क्षणात्स हि बहिर्भवेत्

Se um hóspede, não honrado, sai da casa com a esperança frustrada, o dono é, num instante, privado do mérito acumulado por toda a vida.

Verse 52

पितृदेवमनुष्येभ्यो दत्त्वाश्नीतामृतं गृही । स्वार्थं पचत्यघं भुंक्ते केवलं स्वोदरंभरिः

O chefe de família que come após primeiro oferecer aos Pitṛs (ancestrais), aos deuses e aos homens, participa do amṛta. Mas quem cozinha apenas para si come pecado; é somente um enchedor de ventre.

Verse 53

षष्ठ्यष्टम्योर्विशेत्पापं तैले मांसे सदैव हि । चतुर्दश्यां तथामायां त्यजेत क्षुरमंगनाम्

No sexto e no oitavo tithi, o pecado certamente entra por meio do óleo e da carne. Do mesmo modo, no décimo quarto e no dia de lua nova, deve-se evitar a navalha e a mulher.

Verse 54

रजस्वलां न सेवेत नाश्नीयात्सह भार्यया । एकवासा न भुंजीत न भुंजीतोत्कटासने

Não se deve unir-se a uma mulher menstruada, nem comer junto com a própria esposa. Não se deve comer usando apenas uma única veste, nem comer sentado em assento alto e impróprio.

Verse 55

नाश्नंतीं स्त्रियमीक्षेत तेजःकामो नरोत्तमः । मुखेनोपधमेन्नाग्निं नग्नां नेक्षेत योषितम्

O homem excelente que busca o tejas (esplendor espiritual) não deve olhar para uma mulher enquanto ela come. Nem deve soprar o fogo com a boca, nem olhar para uma mulher nua.

Verse 56

नांघ्री प्रतापयेदग्नौ न वस्त्वशुचि निक्षिपेत् । प्राणिहिंसां न कुर्वीत नाश्नीयात्संध्ययोर्द्वयोः

Não se deve aquecer os pés ao fogo, nem colocar junto dele qualquer coisa impura. Não se deve praticar violência contra os seres vivos, nem comer nas duas sandhyās: ao amanhecer e ao entardecer.

Verse 57

नाचक्षीत धयंतीं गां नेंद्रचापं प्रदर्शयेत् । न दिवोद्गतसारं च भक्षयेद्दधिनो निशि

Não se deve olhar para a vaca enquanto ela amamenta o bezerro, nem apontar o arco-íris. E à noite não se deve comer coalhada cujo soro se separou, a coalhada aguada.

Verse 58

स्त्रीं धर्मिणीं नाभिवादेन्नाद्यादातृप्ति रात्रिषु । तौर्यत्रिकप्रियो न स्यात्कांस्ये पादौ न धावयेत्

Não se deve oferecer a saudação formal prescrita a uma mulher virtuosa; nem comer à noite até plena saciedade. Não se deve ser amante do tríplice entretenimento—música, canto e dança—nem lavar os pés num vaso de bronze.

Verse 59

न धारयेदन्यभुक्तं वासश्चोपानहावपि । न भिन्नभाजनेऽश्नीयान्नाश्नीतान्नं विदूषितम्

Não se deve usar roupas nem calçados já usados por outra pessoa. Não se deve comer em recipiente quebrado, nem comer alimento estragado ou contaminado.

Verse 60

संविशेन्नार्द्रचरणो नोच्छिष्टः क्वचिदाव्रजेत् । शयानो वा न चाश्नीयान्नोच्छिष्टः संस्पृशेच्छिरः

Não se deve deitar com os pés molhados, nem ir a qualquer lugar estando impuro por restos de alimento. Não se deve comer deitado; e, estando impuro, não se deve tocar a cabeça.

Verse 61

न मनुष्यस्तुतिं कुर्यान्नात्मानमवमानयेत् । अभ्युद्यतं न प्रणमेत्परमर्माणि नो वदेत्

Não se deve bajular as pessoas, nem humilhar a si mesmo. Não se deve curvar diante de quem está prestes a ferir, nem expor as mais profundas vulnerabilidades de outrem.

Verse 62

एवं गार्हस्थ्यमाश्रित्य वानप्रस्थाश्रमं व्रजेत् । सस्त्रीको वा गतस्त्रीको विरज्येत ततः परम्

Assim, tendo cumprido a etapa do chefe de família, deve-se seguir para o āśrama do morador da floresta (vānaprastha); e depois, esteja com a esposa ou após a sua partida, deve tornar-se desapegado e renunciante.

Verse 63

इत्येवमादयो धर्मा गदिता ऋषिभिस्तदा । श्रुता रामेण महता सर्वलोकहितैषिणा

Assim, estes e outros dharmas foram então enunciados pelos ṛṣis; e foram ouvidos pelo grande Rāma, que buscava o bem-estar de todos os mundos.