Adhyaya 97

Verse 1

सप्तनवतितमोऽध्यायः । कुंजल उवाच । एवमाकर्ण्य तां राजा मुनिना भाषितां तदा । धर्माधर्मगतिं सर्वां तं मुनिं समभाषत

Kuñjala disse: Tendo então ouvido tudo o que o sábio dissera, o rei dirigiu-se àquele muni acerca de todo o curso e das consequências do dharma e do adharma.

Verse 2

सुबाहुरुवाच । सोहं धर्मं करिष्यामि सोहं पुण्यं द्विजोत्तम । वासुदेवं जगद्योनिं यजिष्ये नितरां मुने

Subāhu disse: «Praticarei o dharma; realizarei atos meritórios, ó melhor dos duas-vezes-nascidos. Adorarei Vāsudeva, a fonte do universo, ó muni, com suprema devoção».

Verse 3

होमेन तु जपेनैव पूजयेन्मधुसूदनम् । यष्ट्वा यज्ञं तपस्तप्त्वा विष्णुलोकं स भूपतिः

Por meio das oblações no fogo sagrado e, de fato, apenas pela recitação de mantras, deve-se adorar Madhusūdana (Viṣṇu). Tendo realizado o yajña e praticado austeridades, esse rei alcança o mundo de Viṣṇu.

Verse 4

पूजितः सर्वकामैश्च प्राप्तवान्सत्वरं मुदा । गते तस्मिन्महालोके देवदेवं न पश्यति

Tendo sido adorado, alcançou depressa, com alegria, todos os objetivos desejados. Porém, ao partir para aquele grande mundo, já não contempla o Deus dos deuses.

Verse 5

क्षुधा जाता महातीव्रा तृष्णा चाति प्रवर्तते । तयोश्चापि महाप्राज्ञ जीवपीडाकरा बहु

Surgiu uma fome intensíssima, e a sede também passou a apertar. Ambas, ó grande sábio, atormentam grandemente os seres vivos.

Verse 6

राजापि प्रियया सार्द्धं क्षुधातृष्णाप्रपीडितः । न पश्यति हृषीकेशं दुःखेन महतान्वितः

Até mesmo um rei, ainda que acompanhado de sua amada, quando oprimido por fome e sede, não percebe Hṛṣīkeśa (Viṣṇu), tomado por grande sofrimento.

Verse 7

सूत उवाच । एवं स दुःखितो राजा प्रियया सह सत्तम । आकुल व्याकुलो जातः पीडितः क्षुधया भृशम्

Sūta disse: Assim, aquele rei entristecido, junto de sua amada consorte, ó excelente, ficou aflito e perturbado, severamente atormentado pela fome.

Verse 8

इतश्चेतश्च वेगैश्च धावते वसुधाधिपः । सर्वाभरणशोभांगो वस्त्रचंदनभूषितः

O senhor da terra correu velozmente para cá e para lá; seus membros, resplandecentes com todos os ornamentos, estavam adornados com vestes e pasta de sândalo.

Verse 9

पुष्पमालाप्रशोभांगो हारकुंडलकंकणैः । रत्नदीप्तिप्रशोभांगः प्रययौ स महीपतिः

Adornado com guirlandas de flores e enfeitado com colares, brincos e pulseiras—seu corpo resplandecia com o fulgor das joias—partiu então aquele rei.

Verse 10

एवं दुःखसमाचारः स्तूयमानश्च पाठकैः । दुःखशोकसमाविष्टः स्वप्रियां वाक्यमब्रवीत्

Assim, embora fosse louvado pelos recitadores, ele—tomado de tristeza e pesar pelas dolorosas notícias—dirigiu estas palavras à sua amada.

Verse 11

विष्णुलोकमहं प्राप्तस्त्वया सह सुशोभने । ऋषिभिः स्तूयमानोपि विमानेनापि भामिनि

Ó formosa, contigo alcancei o reino de Viṣṇu; mesmo sendo louvado pelos ṛṣis e levado num vimāna celeste, ó dama radiante.

Verse 12

कर्मणा केन मे चेयं क्षुधातीव प्रवर्द्धते । विष्णुलोकं च संप्राप्य न दृष्टो मधुसूदनः

Por qual ação minha cresceu em mim esta aflição como a fome? Mesmo tendo alcançado o reino de Viṣṇu, não contemplei Madhusūdana.

Verse 13

तत्किं हि कारणं भद्रे न भुनज्मि महत्फलम् । कर्मणाथ निजेनापि एतद्दुःखं प्रवर्त्तते

Ó querida, qual é a razão de eu não desfrutar de grande fruto? Mesmo por minhas próprias ações, esta tristeza parece surgir e prosseguir.

Verse 14

सैवं श्रुत्वा च तद्वाक्यं राजानमिदमब्रवीत्

Tendo assim ouvido aquelas palavras, disse isto ao rei.

Verse 15

भार्योवाच । सत्यमुक्तं त्वया राजन्नास्ति धर्मस्य वै फलम् । वेदशास्त्रपुराणेषु ये पठंति च ब्राह्मणाः

A esposa disse: «É verdade o que disseste, ó Rei: de fato não há fruto do dharma para aqueles brāhmaṇas que apenas recitam os Vedas, os śāstras e os Purāṇas».

Verse 16

दुःखशोकौ विधूयेह सर्वदोषैः प्रमुच्यते । नामोच्चारेण देवस्य विष्णोश्चैव सुचक्रिणः

Aqui, sacode-se a dor e o luto, e liberta-se de todas as faltas, apenas ao pronunciar o Nome do Senhor Viṣṇu, o portador do disco auspicioso.

Verse 17

पुण्यात्मानो महाभागा ध्यायमाना जनार्दनम् । त्वयैवाराधितो देवः शंखचक्रगदाधरः

Ó virtuosos e mui afortunados, que meditais em Janārdana: por vós somente foi adorado o Deva, aquele que sustém a concha, o disco e a maça.

Verse 18

अन्नादिदानं विप्रेभ्यो न प्रदत्तं द्विजोदितम् । फलं तस्य प्रजानामि न दृष्टो मधुसूदनः

Se alguém não oferece alimento e dádivas semelhantes aos brāhmaṇas, conforme prescrito pelos duas-vezes-nascidos, conheço o fruto disso: Madhusūdana (Viṣṇu) não é visto por tal pessoa.

Verse 19

क्षुधा मे बाधते राजंस्तृष्णा चैव प्रशोषयेत् । कुंजल उवाच । एवमुक्तस्तु प्रियया राजा चिंताकुलेंद्रियः

«A fome me aflige, ó rei, e a sede de fato me resseca.» Assim disse Kuñjala. Ao ser assim interpelado por sua amada, o rei, com os sentidos tomados pela ansiedade, ficou profundamente perturbado.

Verse 20

ततो दृष्ट्वा महापुण्यमाश्रमं श्रमनाशनम् । दिव्यवृक्षसमाकीर्णं तडागैरुपशोभितम्

Então, ao verem aquele āśrama de mérito supremo, que afasta o cansaço, repleto de árvores celestiais e embelezado por tanques e lagoas, seguiram adiante.

Verse 21

वापीकुंडतडागैश्च पुण्यतोयप्रपूरितैः । हंसकारंडवाकीर्णं कह्लारैरुपशोभितम्

Com águas sagradas a transbordar em poços, tanques e lagos, o lugar estava repleto de hamsas e patos kāraṇḍava, e embelezado pelos kahlāra, lírios-d’água em flor.

Verse 22

आश्रमः शोभते पुत्र मुनिभिस्तत्त्ववेदिभिः । दिव्यवृक्षसमाकीर्णं मृगव्रातैश्च शोभितम्

«Filho, este āśrama resplandece com os munis conhecedores da verdade; está repleto de árvores celestiais e ainda adornado por manadas de cervos.»

Verse 23

नानापुष्पसमाकीर्णं हृद्यगंधसमाकुलम् । द्विजसिद्धैः समाकीर्णमृषिशिष्यैः समाकुलम्

Estava recoberto de flores de muitas espécies e repleto de fragrância encantadora; apinhado de brāhmaṇas realizados e concorrido por ṛṣis e seus discípulos.

Verse 24

योगियोगेंद्र संघुष्टं देववृंदैरलंकृतम् । कदलीवनसंबाधैः सुफलैः परिशोभितम्

Ressoava com as aclamações dos yogis e do supremo entre os yogis, adornado por hostes de devas; esplêndido, denso de bosques de bananeiras e rico em frutos excelentes.

Verse 25

नानावृक्षसमाकीर्णं सर्वकामसमन्वितम् । श्रीखंडैश्चारुगंधैश्च सुफलैः शोभितं सदा

Está repleto de árvores de muitas espécies, dotado de todo conforto desejável; sempre ornado por sândalos de perfume suave e por um crescimento fecundo de bons frutos.

Verse 26

एवं पुण्यं समाकीर्णं ब्रह्मलक्ष्मसमायुतम् । स सुबाहुस्ततो राजा तया सुप्रियया सह

Assim, pleno de mérito e agraciado com as bênçãos de Brahmā e de Lakṣmī, o rei Subāhu prosseguiu então junto de sua amada rainha.

Verse 27

प्रविवेश महापुण्यं तद्वनं सर्वकामदम् । भासमानो दिशः सर्वा यत्रास्ते सूर्यसंनिभः

Ele entrou naquela floresta de mérito supremo, concedente de todos os desejos; ali habita um ser, radiante como o sol, iluminando todas as direções.

Verse 28

राजमानो महादीप्त्या परया सूर्यसंनिभः । योगासनसमारूढो योगपट्टेन संवृतः

Resplandecendo com suprema e grande radiância, semelhante ao sol, ele estava sentado em postura ióguica, firme pela cinta de yoga.

Verse 29

वामदेवऋषिश्रेष्ठो वैष्णवानां वरस्तथा । ध्यायमानो हृषीकेशं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम्

Vāmadeva, o mais eminente dos ṛṣis e o melhor entre os vaiṣṇavas, meditava em Hṛṣīkeśa, o Senhor que concede bhukti e mokṣa.

Verse 30

वामदेवं महात्मानं तं दृष्ट्वा मुनिसत्तमम् । त्वरं गत्वा प्रणम्यैव स राजा प्रियया सह

Ao ver Vāmadeva, o grande de alma e o melhor dos munis, o rei apressou-se e, com sua amada rainha, prostrou-se em reverência.

Verse 31

वामदेवस्ततो दृष्ट्वा प्रणतं राजसत्तमम् । आशीर्भिरभिनंद्यैव राजानं प्रिययान्वितम्

Então Vāmadeva, vendo o melhor dos reis prostrado, saudou-o e o abençoou, ao rei acompanhado de sua amada.

Verse 32

उपवेश्यासने पुण्ये सुबाहुं राजसत्तमम् । आसनादि ततः पाद्यैरर्घपूजादिभिस्तथा

Tendo assentado Subāhu, o melhor dos reis, num assento auspicioso e sagrado, honrou-o então com as oferendas de costume: assento, água para os pés, arghya, adoração e afins.

Verse 33

मुनिना पूजितो भूपः प्रियया सह चागतः । अथ पप्रच्छ राजानं महाभागवतोत्तमम्

Honrado pelo sábio, o rei chegou juntamente com sua amada rainha. Então ele interrogou aquele rei—eminente e muitíssimo bem-aventurado devoto do Senhor.

Verse 34

वामदेव उवाच । त्वामहं विष्णुधर्मज्ञं विष्णुभक्तं नरोत्तमम् । जाने ज्ञानेन राजेंद्र दिव्येन चोलभूमिपम्

Vāmadeva disse: «Ó melhor dos homens—ó senhor dos reis, governante da terra dos Cola—eu te conheço, por conhecimento divino, como aquele que entende os deveres ensinados por Viṣṇu e é devoto de Viṣṇu».

Verse 35

निरामयश्चागतोसि तार्क्ष्यया भार्यया सह । राजोवाच । निरामयश्चागतोऽस्मि प्राप्तो विष्णोः परं पदम्

«Tu retornaste sem enfermidade, junto com Tārkṣyā, tua esposa.» O rei disse: «Eu também retornei sem enfermidade; alcancei a morada suprema de Viṣṇu.»

Verse 36

मया हि परया भक्त्या देवदेवो जनार्दनः । आराधितो जगन्नाथो भक्तिप्रीतः सुरेश्वरम्

Pois eu, com devoção suprema, adorei Janārdana—Deus dos deuses, Senhor do universo; e esse Senhor, satisfeito pela bhakti, mostrou-se favorável até mesmo ao Senhor dos deuses.

Verse 37

कस्मात्पश्याम्यहं तात न देवं कमलापतिम् । क्षुधा मे बाधते तात तृष्णातीव सुदारुणा

Por que, querido pai, não contemplo o Senhor, o divino consorte de Kamalā (Lakṣmī)? A fome me aflige, pai, e também uma sede terrível e intensa.

Verse 38

ताभ्यां शांतिं न गच्छाव सुखं विंदाव नैव च । एतन्मेकारणं दुःखं संजातं मुनिसत्तम

Por causa desses dois, não alcançamos a paz nem encontramos a felicidade. Só isto é a causa da tristeza que surgiu em mim, ó melhor dos sábios.

Verse 39

तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि प्रसादात्सुमुखो भव । वामदेव उवाच । त्वं तु भक्तोसि राजेंद्र श्रीकृष्णस्य सदैव हि

«Dize-me a causa disso; por tua graça, sê de semblante benigno». Vāmadeva disse: «Ó melhor dos reis, tu és de fato sempre um devoto de Śrī Kṛṣṇa».

Verse 40

आराधितस्त्वया भक्त्या परया मधुसूदनः । भक्त्योपचारैः स्नानाद्यैर्गंधपुष्पादिभिस्तथा

Tu adoraste Madhusūdana com devoção suprema: com oferendas de bhakti como os ritos de banho e outros, e também com fragrâncias, flores e demais atos de reverência.

Verse 41

न पूजितोऽथ नैवेद्यैः फलैश्च जगतांपतिः । दशमीं प्राप्य राजेंद्र त्वयैव च सदा कृतम्

Ó rei dos reis, o Senhor dos mundos não foi (de outro modo) adorado com oferendas de alimento e frutos; antes, és tu somente quem sempre realiza esse culto quando chega o décimo dia lunar, Daśamī.

Verse 42

एकभक्तं न दत्तं तु ब्राह्मणाय सुभोजनम् । एकादशीं तु संप्राप्य न कृतं भोजनं त्वया

Não ofereceste a um brāhmaṇa uma boa refeição no voto de uma só refeição; e, ao chegar Ekādaśī, também não observaste a regra de abster-te de comer.

Verse 43

विष्णुमुद्दिश्य विप्राय न दत्तं भोजनं त्वया । अन्नं चामृतरूपेण पृथिव्यां संस्थितं सदा

Tu não ofereceste alimento a um brāhmaṇa, dedicando-o a Viṣṇu. E, no entanto, o alimento—sempre estabelecido sobre a terra—permanece, em sua verdadeira natureza, como amṛta, néctar imortal.

Verse 44

अन्नदानं विशेषेण कदा दत्तं न हि त्वया । ओषध्यश्च महाराज नानाभेदास्तु ताः शृणु

Tu nunca, em especial, ofereceste o dom do alimento. E quanto às ervas medicinais, ó grande rei, escuta as suas muitas variedades.

Verse 45

कटु तिक्त कषायाश्च मधुराम्लाश्च क्षारकाः । हिंग्वाद्योपस्कराः सर्वे नानारूपाश्च भूपते

O picante, o amargo e o adstringente, bem como o doce e o ácido, e os sais alcalinos—junto de todos os temperos começando pelo hiṅgu (assa-fétida)—existem em muitas formas, ó rei.

Verse 46

अमृताज्जज्ञिरे सर्वा ओषध्यः पुष्टिहेतवः । अन्नमेव सुसंस्कृत्य औषधव्यंजनान्वितम्

Do amṛta nasceram todas as ervas medicinais, causas de nutrição. Assim, deve-se preparar bem o alimento, unindo-o a ervas curativas e a temperos adequados.

Verse 47

देवेभ्यो विष्णुरूपेभ्य इति संकल्प्य दीयते । पितृभ्यो विष्णुरूपेभ्यो हस्ते च ब्राह्मणस्य हि

Tendo resolvido: «Isto é oferecido aos devas na forma de Viṣṇu», deve-se dar a oferenda. Do mesmo modo: «aos ancestrais na forma de Viṣṇu», pois, de fato, ela é colocada na mão do brāhmaṇa.

Verse 48

अतिथिभ्यस्ततो दत्वा परिजनं प्रभोजयेत् । स्वयं तु भुंजते पश्चात्तदन्नममृतोपमम्

Depois de oferecer primeiro aos hóspedes, deve-se alimentar a própria família; só então comer—tal alimento é dito semelhante ao néctar.

Verse 49

प्रेत्य दुःखं न चैवास्ति तस्य सौख्यं तु भूपते । ब्राह्मणाः पितरो देवाः क्षत्ररूपाश्च भूपते

Após a morte, não há sofrimento para ele; ao contrário, ó rei, há felicidade. Os brāhmaṇas, os pitṛs (ancestrais) e os deuses—manifestos na forma de kṣatriyas—concedem-lhe essa graça, ó rei.

Verse 50

यथा हि कर्षकः कश्चित्सुकृषिं कुरुते सदा । तद्वन्मर्त्यः कृषिं कुर्यात्क्षेत्रे विप्रास्यके नृप

Assim como um lavrador realiza continuamente um bom cultivo, assim também, ó rei, deve o mortal ‘cultivar’ méritos no campo pertencente a um brāhmaṇa.

Verse 51

स्वभावलांगलेनापि श्रद्धा शस्त्रेण भेदयेत् । वृषभौ तु मतौ नित्यं बुद्धिश्चैव तपस्तथा

Mesmo com o arado da própria natureza, deve-se cortar os obstáculos com a arma da fé. A reta convicção é sempre o boi que puxa a obra, e assim também o discernimento e a austeridade.

Verse 52

सत्यज्ञानानुभावीशः शुद्धात्मा तु प्रतोदकः । विप्रनाम्नि महाक्षेत्रे नमस्कारैर्विसर्जयेत्

O Senhor, dotado do poder do verdadeiro conhecimento e puro em essência, é de fato o sagrado Pratodaka. No grande campo santo chamado Vipranāma, deve-se despedir dele com reverentes saudações.

Verse 53

स्फोटयेत्कल्मषं नित्यं कृषिको हि यथा नृप । क्षेत्रस्य उद्यमे युक्तो विष्णुकामः प्रसादयेत्

Ó rei, assim como o lavrador afasta continuamente as impurezas do campo, assim também o devoto de Viṣṇu, empenhado no cultivo do sagrado kṣetra, deve sempre expulsar o pecado e, desse modo, agradá-Lo.

Verse 54

तद्वद्वाक्यैः शुभैः पुण्यैर्विप्रांश्चापि प्रसादयेत् । पर्वतीर्थाप्तिकालश्च घनरूपोभिवर्षणे

Do mesmo modo, com palavras auspiciosas e meritórias, deve-se também conquistar o favor dos brāhmaṇas. E quando chega o tempo de alcançar o tīrtha da montanha, a chuva desce densa, como nuvem em forma de aguaceiro.

Verse 55

वप्तुकामो भवेत्क्षेत्री ततः क्षेत्रे प्रवापयेत् । तद्वद्भूपप्रसन्नाय विप्राय परिदीयते

Se o lavrador deseja semear, deve primeiro preparar o campo e então lançar a semente nesse campo. Do mesmo modo, a dádiva deve ser oferecida ao brāhmaṇa bem-disposto e favorável ao rei.

Verse 56

क्षेत्रस्य उप्तबीजस्य यथा क्षेत्री प्रभुंजति । फलमेव महाराज तथा दाता भुनक्ति च

Assim como o dono do campo desfruta do fruto da semente nele semeada, assim também, ó grande rei, o doador desfruta do fruto de sua oferta.

Verse 57

प्रेत्य चात्रैव नित्यं च तृप्तो भवति नान्यथा । ब्राह्मणाः पितरो देवाः क्षेत्ररूपा न संशयः

Após a morte—e também aqui, nesta própria vida—alguém se torna verdadeiramente satisfeito, e não de outro modo. Os brāhmaṇas, os Pitṛs (ancestrais) e os Devas estão, sem dúvida, presentes na forma do sagrado kṣetra.

Verse 58

मानवानां महाराज वापिताः प्रददंति च । फलमेवं न संदेहो यादृशं तादृशं ध्रुवम्

Ó grande rei, os reservatórios—lagoas e tanques—que os homens mandam construir também concedem fruto. Não há dúvida: o fruto é certamente conforme ao ato; tal como é a obra, assim é o resultado, sem falha.

Verse 59

कटुकाद्धि न जायेत राजन्मधुर एव च । तद्वच्च मधुराख्याच्च न जायेत्कटुकः पुनः

Do que é pungente, ó rei, nasce apenas o pungente, não a doçura. Do mesmo modo, do que se chama “doce” não torna a nascer o amargo ou acre.

Verse 60

यादृशं वपते बीजं तादृशं फलमश्नुते । न वापयति यः क्षेत्रं न स भुंजति तत्फलम्

Conforme se semeia a semente, assim se come o fruto. Quem não semeia no campo não participa de sua colheita.

Verse 61

तद्वद्विप्राश्च देवाश्च पितरः क्षेत्ररूपिणः । दर्शयंति फलं राजन्दत्तस्यापि न संशयः

Do mesmo modo, ó rei, os brāhmaṇas, os devas e os ancestrais—presentes na própria forma do campo sagrado—revelam o fruto da dádiva; disso não há dúvida.

Verse 62

यादृशं हि कृतं कर्म त्वयैव च शुभाशुभम् । तादृशं भुंक्ष्व वै राजन्नन्यथा तन्न जायते

Pois qualquer ação, boa ou má, que tu mesmo tenhas praticado, ó rei, deves experimentar o fruto correspondente; não acontece de outro modo.

Verse 63

न पुरा देवविप्रेभ्यः पितृभ्यश्च कदाचन । मिष्टान्नपानमेवापि दत्तं सुमनसा तदा

Antes, em tempo algum ele ofereceu aos deuses, aos brâmanes ou aos ancestrais; nem sequer deu comida e bebida doces com ânimo espontâneo e coração alegre.

Verse 64

सुभोज्यैर्भोजनैर्मृष्टैर्मधुरैश्चोष्यपेयकैः । सुभक्ष्यैरात्मना भुक्तं कस्मै दत्तं न च त्वया

Tu mesmo comeste alimentos excelentes—iguarias, doces e bebidas—junto de petiscos escolhidos; mas a quem deste alguma coisa? De fato, nada deste.

Verse 65

स्वशरीरं त्वया पुष्टमन्नैरमृतसन्निभैः । यस्मात्कृतं महाराज तस्मात्क्षुधा प्रवर्तते

Teu próprio corpo foi nutrido por alimentos semelhantes ao néctar; por isso, ó grande rei, a fome se manifesta, pois por esse sustento o corpo foi formado e mantido.

Verse 66

कर्मैव कारणं राजन्नराणां सुखदुःखयोः । जन्ममृत्य्वोर्महाभाग भुंक्ष्व तत्कर्मणः फलम्

Ó rei, o karma por si só é a causa da felicidade e do sofrimento dos homens. Ó afortunado, no nascimento e na morte deves experimentar o fruto desse mesmo karma.

Verse 67

पूर्वेपि च महात्मानो दिवं प्राप्ताः स्वकर्मणा । पुनः प्रयाता भूर्लोकं कर्मणः क्षयकालतः

Mesmo outrora, grandes almas alcançaram o céu por suas próprias obras; mas, quando o mérito dessas obras se esgotou, retornaram novamente ao mundo terreno.

Verse 68

नलो भगीरथश्चैव विश्वामित्रो युधिष्ठिरः । कर्मणैव हि संप्राप्ताः स्वर्गं राजन्स्वकालतः

Nala, Bhagiratha, Viśvāmitra e também Yudhiṣṭhira—somente por suas obras alcançaram o céu, ó Rei, cada qual no tempo que lhe foi destinado.

Verse 69

दिष्टं हि प्राक्तनं कर्म तेन दुःखं सुखं लभेत् । तदुल्लंघयितुं राजन्कः समर्थोपि हीश्वरः

De fato, é o destino—o karma anterior—pelo qual se alcança dor ou alegria. Ó Rei, quem, ainda que poderoso, pode realmente transpor essa lei ordenada?

Verse 70

अथ तस्मान्नृपश्रेष्ठ स्वर्गतस्यापि तेऽभवत् । क्षुत्तृष्णासंभवो वेगस्ततो दुष्टं हि कर्म ते

Então, ó melhor dos reis, embora tivesses alcançado o céu, surgiu em ti um ímpeto nascido da fome e da sede; por isso tua conduta tornou-se perversa.

Verse 71

यदि ते क्षुत्प्रतीकारो ह्यभीष्टो नृपसत्तम । तद्गत्वा भुंक्ष्व कायं स्वमानंदारण्यसंस्थितम्

Ó melhor dos reis, se realmente desejas remediar tua fome, vai até lá e alimenta-te do teu próprio corpo, que permanece em Ānandāraṇya, a Floresta da Bem-aventurança.

Verse 72

तव चेयं महाराज्ञी क्षुत्क्षामातीव दृश्यते । सुबाहुरुवाच । कियत्कालमिदं कर्म कर्तव्यं प्रियया सह

E esta tua rainha, ó grande rei, parece extremamente consumida pela fome. Subāhu disse: «Por quanto tempo deve este ato ser realizado junto com minha amada?»

Verse 73

तन्मे ब्रूहि महाभागानुग्रहो दृश्यते कदा । कस्य दानेन किं पुण्यं द्रव्यस्य मुनिसत्तम

Dize-me, pois, ó mui afortunado: quando se torna manifesta a graça divina? E pela doação de que espécie de riqueza surge que espécie de mérito, ó o melhor dos sábios?

Verse 74

तत्प्रब्रूहि महाप्राज्ञ यदि तुष्टोसि सांप्रतम् । वामदेव उवाच । अन्नदानान्महासौख्यमुदकस्य महामते

Declara-o, ó grande sábio, se estás satisfeito agora. Disse Vāmadeva: «Da doação de alimento nasce grande felicidade; e igualmente da doação de água, ó magnânimo».

Verse 75

भुंजंति मर्त्याः स्वर्गं वै पीड्यंते नैव पातकैः । यदा दानं न दत्तं तु भवेदपि हि मानवैः

Os mortais, de fato, desfrutam do céu e não são afligidos pelos pecados quando a caridade foi dada pelos homens; mas quando os humanos não oferecem dāna, então são atormentados.

Verse 76

मृत्युकालेपि संप्राप्ते दानं सर्वे ददंति च । आदावेव प्रदातव्यमन्नं चोदकसंयुतम्

Mesmo quando chega a hora da morte, todos dão caridade. Mas o alimento, acompanhado de água, deve ser oferecido antes, em tempo oportuno, desde o início.

Verse 77

सुच्छत्रोपानहौ दद्याज्जलपात्रं सुशोभनम् । भूमिं सुकांचनं धेनुमष्टौ दानानि योऽर्पयेत्

Dê-se um bom guarda-sol e calçado, e um belo vaso de água; também terra, bom ouro e uma vaca—quem oferecer estes completa as oito doações prescritas.

Verse 78

स्वर्गे न जायते तस्य क्षुधातृष्णादिसंभवः । क्षुधा न बाधते राजन्नन्नदानात्स तृप्तिमान्

No céu, não surgem para ele a fome, a sede e coisas semelhantes. Ó rei, a fome não o aflige, pois ao oferecer alimento ele se torna pleno e satisfeito.

Verse 79

तृष्णा तीव्रा नहि स्याद्वै तृप्तो भवति सर्वदा । पादुकायाः प्रदानेन च्छत्रदानेन भूपते

Ó rei, pelo dom de sandálias e pelo dom de um guarda-sol, não surge o desejo intenso; a pessoa permanece contente em todos os tempos.

Verse 80

छायामाप्नोति दाता वै वाहनं च नृपोत्तम । उपानहप्रदानेन अन्यदेवं वदाम्यहम्

Ó melhor dos reis, o doador certamente alcança sombra e também um veículo. Agora falarei de outro fruto que advém do dom de calçado.

Verse 81

भूमिदानान्महाभाग सर्वकामानवाप्नुयात् । गोदानेन महाराज रसैः पुष्टो भवेत्सदा

Ó afortunado, pelo dom de terra a pessoa alcança todos os objetivos desejados. E, ó grande rei, pelo dom de uma vaca permanece sempre nutrida e fortalecida pelas essências vitais.

Verse 82

सर्वान्भोगान्प्रभुंजानः स्वर्गलोके वसेन्नरः । तृप्तो भवति वै दाता गोदानेन न संशयः

Desfrutando de todos os confortos, o homem habita no mundo celeste; de fato, o doador fica plenamente satisfeito pelo dom de uma vaca—sem qualquer dúvida.

Verse 83

नीरुजः सुखसंपन्नः संतुष्टस्तु धनान्वितः । कांचनेन सुवर्णस्तु जायते नात्र संशयः

Torna-se livre de enfermidades, pleno de felicidade, satisfeito e possuidor de riquezas; e, por (a oferta ou o uso de) kāñcana, obtém-se ouro—disso não há dúvida.

Verse 84

श्रीमांश्च रूपवांस्त्यागी रत्नभोक्ता भवेन्नरः । मृत्युकाले तु संप्राप्ते तिलदानं प्रयच्छति

O homem torna-se próspero e formoso, generoso de espírito e desfrutador de joias preciosas; e, quando chega a hora da morte, oferece o tiladāna, a dádiva do gergelim.

Verse 85

सर्वभोगपतिर्भूत्वा विष्णुलोकं प्रयाति सः । एवं दानविशेषेण प्राप्यते परमं सुखम्

Tornando-se senhor de todos os gozos, ele alcança o mundo de Viṣṇu (Viṣṇuloka). Assim, por esta excelência particular da dádiva, obtém-se a felicidade suprema.

Verse 86

गोदानं भूमिदानं तु अन्नोदके च वै त्वया । जीवमानेन राजेंद्र न दत्तं ब्राह्मणाय वै

Ó rei, enquanto estavas vivo, não deste ao brāhmaṇa dádiva de vacas, nem dádiva de terra, nem dádivas de alimento e água.

Verse 87

मृत्युकालेपि नो दत्तं तस्मात्क्षुधा प्रवर्तते । एतत्ते कारणं प्रोक्तं जातं कर्मवशानुगम्

Porque não deste em caridade nem mesmo na hora da morte, por isso a fome te aflige. Esta é a causa que te declarei, surgida conforme a força do karma passado.

Verse 88

यादृशं तु कृतं कर्म तादृशं परिभुज्यते । सुबाहुरुवाच । कथं क्षुधा प्रशांतिं मे प्रयाति मुनिसत्तम

Conforme é o ato praticado, assim é o fruto que se deve experimentar. Disse Subāhu: «Ó melhor dos sábios, como poderá minha fome aquietar-se?»

Verse 89

अनया शोषितः कायो ह्यतीव परिदूयते । क्षुधां प्रति द्विजश्रेष्ठ प्रायश्चित्तं वदस्व नौः

Por esta fome, nosso corpo se ressecou e sofre intensamente. Ó melhor dos brāhmaṇas, dize-nos a expiação (prāyaścitta) a ser feita quanto à fome.

Verse 90

कर्मणश्चास्यघोरस्य यथा शांतिर्भवेन्मम । वामदेव उवाच । प्रायश्चित्तं न चैवास्ति ऋतेभोगान्नृपोत्तम

«Como poderei alcançar paz quanto a este ato terrível?» Vāmadeva disse: «Ó melhor dos reis, não há expiação para isso, exceto sofrer e fruir seus frutos.»

Verse 91

कर्मणोस्य फलं सर्वं भवान्स्वस्थः प्रभोक्ष्यति । यत्र ते पतितः कायः प्रियायाश्चैव भूपते

Ó rei, desfrutarás em segurança todo o fruto deste ato, naquele mesmo lugar onde teu corpo caiu, e também o de tua amada, ó senhor da terra.

Verse 92

युवाभ्यां हि प्रगंतव्यमितश्चैव न संशयः । उभाभ्यामपि भोक्तव्यं कायमक्षयमेव तत्

Vós dois deveis, de fato, partir daqui, sem dúvida. E esse estado imperecível deve ser desfrutado por ambos.

Verse 93

स्वंस्वं राजन्न संदेहस्त्वया वै प्रियया सह । राजोवाच । कियत्कालं प्रभोक्तव्यं मयैवं प्रियया सह

“Ó Rei, que cada pessoa esteja certa de sua própria resolução — especialmente tu, junto com tua amada.” O Rei disse: “Por quanto tempo, ó Senhor, devo desfrutar desta vida desta maneira com minha amada?”

Verse 94

तदादिश महाभाग प्रमाणं तद्वचो मम । वामदेव उवाच । वासुदेव महास्तोत्रं महापातकनाशनम्

“Portanto, ó grandemente afortunado, por favor instrua-me; tua palavra é autoridade para mim.” Vāmadeva disse: “O grande hino a Vāsudeva é um destruidor dos pecados mais graves.”

Verse 95

यदा त्वं श्रोष्यसे पुण्यं तदा मोक्षं प्रयास्यसि । एतत्ते सर्वमाख्यातं गच्छ राजन्प्रभुंक्ष्वहि

Quando ouvires este ensinamento sagrado e meritório, então alcançarás a libertação. Tudo isso foi explicado a ti — vai agora, ó rei, e desfruta da soberania aqui.

Verse 96

एवं श्रुत्वा ततो राजा भार्यया सह वै पुनः । स्वशरीरस्य वै मांसं भक्षते प्रियया सह

Tendo ouvido isto, o rei então novamente, junto com sua esposa, comeu a carne de seu próprio corpo junto com sua amada.

Verse 97

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने गुरुतीर्थमाहात्म्ये । च्यवनचरित्रे सप्तनवतितमोऽध्यायः

Assim termina o nonagésimo sétimo capítulo do Śrī Padma Purāṇa, no Bhūmi-khaṇḍa — dentro da narrativa de Vena, na glorificação de Guru-tīrtha, e no relato de Cyavana.

Verse 98

यथायथा च राजा च भक्षते च कलेवरम् । हसेते वै सदा नार्यौ तयोर्भावं वदाम्यहम्

Assim como o rei, repetidas vezes, consome o corpo, assim também as duas mulheres riem continuamente; eu explicarei a sua intenção.

Verse 99

प्रज्ञा सार्द्धं महासाध्वी चरित्रं तस्य भूपतेः । हास्यं हि कुरुते नित्यं तस्य श्रद्धानपायिनी

Ó rei, aquela senhora supremamente virtuosa—junto da sabedoria—faz surgir sempre um riso suave; sua fé nele jamais se afasta.

Verse 100

प्रज्ञया प्रेर्यमाणेन न दत्तं श्रद्धयान्वितम् । ब्राह्मणेभ्यः सुसंकल्प्य अन्नमुद्दिश्य वैष्णवे

O alimento que não é dado com fé—mas apenas pelo impulso de um intelecto calculista—deve ser oferecido, com propósito puro, aos brāhmaṇas, dedicando-o a um Vaiṣṇava (Viṣṇu).

Verse 101

एवं स भक्षते मांसं स्वस्य कायस्य नित्यदा । योषिदप्यात्मकायं च रसैश्चामृतसन्निभैः

Assim, ele continuamente come a carne do próprio corpo; e também a mulher (consome) a si mesma, ao se entregar a prazeres cujo sabor parece néctar.

Verse 102

ततो वर्षशतांते तु वामदेवं महामुनिम् । स्मृत्वा स गर्हयामास आत्मानं प्रति सुव्रत

Então, ao fim de cem anos, lembrando-se do grande sábio Vāmadeva, aquele nobre censurou a si mesmo, ó de bom voto.

Verse 103

न दत्तं पितृदेवेभ्यो ब्राह्मणेभ्यः कदा मया । न दत्तमतिथिभ्यो हि वृद्धेभ्यश्च विशेषतः

«Nunca ofereci nada aos Pitṛs e aos deuses, nem aos brāhmaṇas. De fato, não dei aos hóspedes, e menos ainda aos idosos.»

Verse 104

दीनेभ्यो हि न दत्तं च कृपया चातुराय च । एवं स भुंक्ते स्वं मांसं गर्हयन्स्वीय कर्म च

Para aquele que, mesmo alegando compaixão, não dá aos pobres e aflitos, este é o resultado: acaba «comendo a própria carne», enquanto censura os próprios atos.

Verse 105

एवं स्वमांसं भुंजानं सुबाहुं प्रियया सह । हसेते च तदा दृष्ट्वा प्रज्ञा श्रद्धा च द्वे स्त्रियौ

Assim, ao ver Subāhu comer a própria carne junto de sua amada, as duas mulheres—Prajñā (Sabedoria) e Śraddhā (Fé)—riram naquele momento.

Verse 106

तस्य कर्मविपाकस्य शुभात्मा हसते नृप । मम संगप्रसंगेन न दत्तं पापचेतन

Ó rei, o de alma virtuosa ri ao ver amadurecer tal karma. Por associar-se a mim, o de mente pecaminosa não fez caridade.

Verse 107

प्रज्ञा च वचनैस्तैस्तु राजानं हसते पुनः । क्वगतोसौ महामोहो येन त्वं मोहितो नृप

E Prajñā, a Sabedoria, com essas mesmas palavras, voltou a rir do rei: «Para onde foi aquela grande ilusão pela qual tu, ó rei, foste enfeitiçado?»

Verse 108

लोभेन मोहयुक्तेन तमोगर्ते निपात्यते । तत्रापतित्वा मामैव पतितं दुःखसंकटे

Pela ganância, unida à ilusão, alguém é lançado no poço da escuridão; caindo lá, afunda-se em uma perigosa armadilha de sofrimento.

Verse 109

दानमार्गं परित्यज्य लोभमार्गं गतो नृप । भार्यया सह भुंक्ष्व त्वं व्यापितः क्षुधया भृशम्

Ó rei, tendo abandonado o caminho da caridade, tomaste o caminho da ganância. Come agora junto com tua esposa, pois estás severamente aflito pela fome.

Verse 110

एवं तं हसते प्रज्ञा सुबाहुं प्रिययान्वितम् । एतद्धि कारणं सर्वं तयोर्हासस्य पुत्रक

Assim riu a sábia senhora de Subāhu, que estava acompanhado de sua amada. "De fato, querido filho, esta é toda a razão do riso de ambos."

Verse 111

भक्ष्यमाणस्य भूपस्य देहं स्वं दुःखिते तदा । ऊचतुर्देहिदेहीति याच्यमानः सदैव हि

Quando o rei estava sendo devorado e seu próprio corpo estava em agonia, eles gritavam repetidamente: "Dá! Dá!" — pois ele era continuamente implorado.

Verse 112

क्षुधातृष्णामहाप्राज्ञ भीमरूपे भयानके । पयसा मिश्रितं भक्षं याचेते नृपतीश्वरम्

Ó grande sábio, a fome e a sede — aparecendo em formas terríveis e assustadoras — imploraram ao senhor dos reis por comida misturada com leite.

Verse 113

एतत्ते सर्वमाख्यातं यत्त्वया परिपृच्छितम् । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्वदस्व महामते

Tudo isto te foi explicado, tudo o que perguntaste. Que mais devo dizer-te? Fala, ó grande de ânimo.

Verse 114

विज्वल उवाच । वासुदेवाभिधानं तत्स्तोत्रं कथय मे पितः । येन मोक्षं व्रजेद्राजा तद्विष्णोः परमं पदम्

Vijvala disse: Ó pai, narra-me esse hino chamado “Vāsudeva” (stotra), pelo qual um rei pode alcançar a libertação e chegar à suprema morada de Viṣṇu.