Adhyaya 7

Verse 1

दितिरुवाच । सत्यमुक्तं त्वया नाथ सर्वमेव न संशयः । भर्तृस्नेहं परित्यज्य गता सापत्न्यजं द्विज

Diti disse: «É verdade o que disseste, ó senhor; de tudo isso não há dúvida. Tendo abandonado o afeto pelo esposo, ela foi ao filho nascido de uma coesposa, ó duas-vezes-nascido.»

Verse 2

अभिमानेन दुःखेन मानभंगेन सत्तम । महादुःखेन संतप्ता करिष्ये प्राणमोचनम्

Ó melhor dos homens, atormentada pela dor nascida do orgulho e pela quebra da minha honra, queimada por imenso pesar, porei fim à minha vida.

Verse 3

कश्यप उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि यथा शांतिर्भविष्यति । न कः कस्य भवेत्पुत्रो न माता न पिता शुभे

Kaśyapa disse: «Escuta; explicarei como surgirá a paz. Ó auspiciosa, ninguém pertence a ninguém como “filho”; no sentido supremo não há “mãe” nem “pai”.»

Verse 4

न भ्राता बांधवः कस्य न च स्वजनबांधवाः । एवं संसारसंबंधो मायामोहसमन्वितः

Para quem é o irmão um parente duradouro? Nem os familiares nem os seus são laços permanentes. Assim são os vínculos do saṃsāra, enredados em māyā e ilusão.

Verse 5

स्वयमेव पिता देवि स्वयं माताथ बांधवाः । स्वयं स्वजनवर्गश्च स्वयं धर्मः सनातनः

Ó Deusa, a pessoa torna-se por si mesma seu próprio pai; por si mesma sua própria mãe e seus parentes. Por si mesma é seu próprio círculo dos seus, e por si mesma é seu Dharma eterno.

Verse 6

आचारेण नरो देवि सुखित्वमुपजायते । अनाचारेण पापेन नाशं याति तथा ध्रुवम्

Ó Deusa, pela conduta correta o homem alcança a felicidade; mas pela má conduta pecaminosa, certamente vai à ruína.

Verse 7

क्रूरयोनिं प्रयात्येवं नरो देवि न संशयः । कर्मणा सत्यहीनेन महापापेन मोहतः

Ó Deusa, não há dúvida: assim o homem renasce em um ventre cruel, impelido pela ilusão, por um grande pecado — atos desprovidos de verdade.

Verse 8

रिपुत्वे वर्त्तते मर्त्यः प्राणिनां नित्यसंस्थितः । रिपवस्तस्य वर्तन्ते यत्र तत्र न संशयः

O mortal que, entre os seres, permanece sempre em atitude hostil, sem dúvida terá inimigos por toda parte.

Verse 9

मैत्रेण वर्तते मर्त्यो यदा लोके प्रिये शुभे । तदा तस्य भवंत्येव मित्राः सर्वत्र भामिनि

Ó senhora amada e auspiciosa, quando um mortal se conduz no mundo com amizade, então, ó radiante, amigos certamente lhe surgem por toda parte.

Verse 10

कृषिकारो यदा देवि छन्नं बीजं सुसंस्थितम् । यादृशं तु भवत्येव तादृशं फलमश्नुते

Ó Deusa, quando o lavrador cobre com cuidado e assenta bem a semente, ele de fato colhe um fruto exatamente conforme o que foi semeado.

Verse 11

तथा तव च पुत्रैश्च साधुभिः स्पर्धितं सह । कर्मणस्तस्य तत्प्राप्तं फलं भुंक्ष्व सुसंस्थितम्

Do mesmo modo, tu—com teus filhos e os virtuosos—competistes em esforço. Portanto, firmemente estabelecida, toma parte do fruto que agora te chegou como resultado desse ato.

Verse 12

तव पुत्रा महाभागे तपः शांति विवर्जिताः । तेन पापेन ते सर्वे पतिता वै महत्पदात्

Ó mui afortunada, teus filhos estão desprovidos de austeridade e de paz interior; por esse pecado, todos eles caíram deveras do estado excelso.

Verse 13

एवं ज्ञात्वा शमं गच्छ मुंच दुःखं सुखं तथा । कस्य पुत्राश्च मित्राणि कस्य स्वजन बांधवाः

Sabendo assim, vai para a paz interior; solta tanto a dor quanto a alegria. De quem são os filhos e os amigos, e de quem, em verdade, os seus e os parentes?

Verse 14

आत्मकर्मानुसारेण सुखं जीवंति जंतवः । परार्थे चिंतनं देवि तत्त्वज्ञानेन पंडिताः

As criaturas vivem felizes conforme as próprias ações (karma). Porém, ó Deusa, os sábios—pelo verdadeiro conhecimento da realidade—dirigem sua contemplação ao bem dos outros.

Verse 15

न कुर्वंति महात्मानो व्यर्थमेव न संशयः । पंचभूतात्मकं कायं केवलं संधिजर्जरम्

Os grandes de alma não se ocupam do que é vão—sem dúvida—pois o corpo, feito dos cinco elementos, é apenas uma estrutura gasta em suas articulações.

Verse 16

आत्ममित्रं कृतं तेन सर्वं देवि सुखाशया । आत्मा नाम महापुण्यः सर्वगः सर्वदर्शकः

Ó Deusa, na esperança da felicidade, ele fez do próprio Ser seu amigo em tudo. O Ser, em verdade, é de supremo mérito: está em toda parte e tudo vê.

Verse 17

सर्वसिद्धिस्तु सर्वात्मा सात्विकः सर्वसिद्धिदः । एवं सर्वमयो देवि भ्रमत्येको निरञ्जनः

Ele é, de fato, a consumação de todos os siddhis, o Si-mesmo de todos, puro em sattva e doador de toda perfeição. Assim, ó Deusa, embora permeie tudo como sendo tudo, a Única Realidade sem mancha parece vagar.

Verse 18

भ्रमता निर्जने येन मूर्तिमंतो द्विजोत्तमाः । चत्वारो दर्शिताः पुण्या मूर्तिमंतो महौजसः

Enquanto vagava num lugar ermo, foram-lhe mostrados quatro brâmanes supremamente santos, radiantes e corporificados: poderosos em esplendor e manifestos em forma.

Verse 19

पंचमः श्वसनश्चैव पूर्वाणां मित्रमेव च । अथो आत्मा समायातो ज्ञानसाहाय्यमेव वा

O quinto é o próprio Sopro (Prāṇa), verdadeiro amigo dos que vieram antes. Ou então, o Si-mesmo chegou, de fato como auxílio ao conhecimento.

Verse 20

स तान्दृष्ट्वा महात्मा वै ज्ञानमात्मा समब्रवीत् । ज्ञान पश्य अमी पंच मंत्रयंतः परस्परम्

Ao vê-los, o grande de alma falou a Jñāna e disse: «Ó Jñāna, vê: estes cinco estão em conselho entre si».

Verse 21

एतान्गत्वाब्रवीहि त्वं यूयं क इति पृच्छ ह । ज्ञानं वाक्यं परं श्रुत्वा सार्थं तस्य महात्मनः

Vai até eles e fala; pergunta: «Quem sois vós?» Tendo ouvido as palavras supremas, plenas de sabedoria, daquele grande de alma, (conhece) o seu verdadeiro intento.

Verse 22

तदाहात्मानमाराध्यमेतैः किं ते प्रयोजनम् । तत्त्वतो ब्रूहि मे देव सदा शुद्धोसि सर्वदा

Então disse: «Com estas coisas, que propósito tens ao adorar o teu próprio Ser? Dize-me a verdade, ó Senhor, pois tu és sempre puro, em todo tempo».

Verse 23

आत्मोवाच । एते पंच महाभागा रूपवंतो मनस्विनः । गत्वा संदर्शयाम्येनानाभाष्ये ज्ञान श्रूयताम्

O Ser disse: «Estes cinco são grandemente afortunados, formosos e de mente firme. Irei e os mostrarei a ti, e lhes falarei. Que este ensinamento seja ouvido».

Verse 24

भव्यानेतान्प्रवक्ष्यामि पंचमीं गतिमागतान् । दूतत्वं गच्छ भो ज्ञान कुशलो दूतकर्मणि

«Agora descreverei estes nobres que alcançaram o quinto estado. Vai, ó Jñāna, e assume o ofício de mensageiro—és hábil nos deveres do mensageiro».

Verse 25

ज्ञानमुवाच । त्वमात्मञ्छृणु मे वाक्यं सत्यं सत्यं वदाम्यहम् । एतेषां संगतिस्तात कार्या नैव त्वया कदा

Jñāna disse: «Ó Ser, escuta minhas palavras; digo a verdade, a verdade mesmo. Nunca, em tempo algum, deves associar-te a eles».

Verse 26

पंचानामपि शुद्धात्मन्न कार्यं शुभमिच्छता । भवतः संगतिं मोह इच्छत्येष महामते

Ó alma pura, quem busca o auspicioso não deve procurar companhia nem mesmo destes cinco. Contudo, este iludido deseja a tua convivência, ó sábio de grande mente.

Verse 27

आत्मोवाच । एतेषां संगतिं ज्ञान कस्माद्वारयते भवान् । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि याथातथ्येन पंडित

O Si mesmo disse: «Ó sábio, por que tu, embora possuidor de conhecimento, impedis a convivência com estas pessoas? Dize-me a razão disso, com verdade e tal como é, ó erudito».

Verse 28

ज्ञानमुवाच । एतेषां संगमात्रात्तु महद्दुःखं भविष्यति । दुःखमूला हि पंचैव शोकसंतापकारकाः

Jñāna disse: «Da mera associação com eles, grande sofrimento surgirá. De fato, há cinco que são as próprias raízes da dor, produzindo luto e tormento».

Verse 29

एवमस्तु महाप्राज्ञ करिष्ये वचनं तव । ज्ञानमाभाष्य स ह्यात्मा ध्यानेन सह संगतः

«Assim seja, ó grande sábio; farei segundo a tua palavra.» Tendo falado do verdadeiro conhecimento, esse Ser interior uniu-se à meditação (dhyāna).

Verse 30

कश्यप उवाच । ततः पंचैव ते तत्राद्राक्षुरात्मानमेव तम् । बुद्धिमूचुः समाहूय संगच्छात्मानमेव हि

Kaśyapa disse: Então aqueles cinco viram ali ninguém além do seu próprio Si mesmo. Convocando a buddhi (discernimento), disseram: «Une-te, de fato, somente ao Si mesmo».

Verse 31

दूतत्वं कुरु कल्याणि अस्माकमात्मना सह । पंचतत्त्वा महात्मानो विश्वस्यधारकाः शुभाः

«Ó auspiciosa, assume o ofício de nossa mensageira, juntamente com os nossos próprios seres. Esses grandes de alma, constituídos dos cinco elementos, são benfazejos e sustentam o universo».

Verse 32

भवतो मैत्रमिच्छंति इत्याभाष्य महामतिम् । गत्वा बुद्धे त्वया कार्यं कर्तव्यं न इतो व्रज

Dirigindo-se ao sábio, disse: «Eles desejam tua amizade. Portanto, vai e age com discernimento; faz o que deve ser feito — não te afastes daqui.»

Verse 33

एवमस्तु महाभागा करिष्ये कार्यमुत्तमम् । एवमाभाषितं तेषां गत्वाऽहात्मानमेव तम्

«Assim seja, ó nobres; realizarei esta tarefa excelente.» Tendo-lhes falado assim, foi ele mesmo até aquele, até a própria pessoa.

Verse 34

अहं बुद्धिर्महाभाग भवंतं समुपागता । दूतत्वे महतां पार्श्वात्तेषां त्वं वचनं शृणु

Eu, Buddhi, ó grandemente afortunado, vim até ti. Como mensageira da parte dos grandes, escuta a sua palavra.

Verse 35

भवन्मैत्रीं समिच्छंति अक्षयां पंच आत्मकाः । कुरु मैत्रीं महाप्राज्ञ जहि ध्यानं सुदूरतः

Os cinco elementos desejam tua amizade imperecível. Ó grandemente sábio, cultiva a amizade — abandona a meditação e lança-a para bem longe.

Verse 36

ध्यानमुवाच । न कर्तव्यं त्वया चात्मन्नैतेषां वै समागमम् । एषां संसर्गमात्रेण महुद्दुःखं भविष्यति

Dhyāna disse: «Ó querido, não deves associar-te com eles. Pelo mero contato com eles, surgirá grande aflição.»

Verse 37

मया ज्ञानेन हीनस्त्वं कथं कर्म करिष्यति । एवमेव न कर्तव्यं तेषां चैव समागमम्

Desprovido do conhecimento que eu te concedi, como poderias agir com retidão? Portanto, deste mesmo modo, não deves associar-te com eles de forma alguma.

Verse 38

गर्भवासं नयिष्यंति भवंतं नान्यथा विभो । ज्ञानेनैव मया हीनो अज्ञानं यास्यसि ध्रुवम्

Eles certamente te conduzirão à morada do ventre—não há outro caminho, ó poderoso. Privado por mim do conhecimento, cairás sem dúvida na ignorância.

Verse 39

एवमुक्त्वा तमात्मानं विरराम महामतिम् । ततस्तामागतां बुद्धिमात्मा प्रोवाच निश्चितः

Tendo assim falado ao seu próprio Ser, ele, de grande sabedoria, silenciou. Então, com firme resolução, o Ser dirigiu-se àquela compreensão que havia surgido.

Verse 40

ज्ञानध्यानौ महात्मानौ मंत्रिणौ मम शोभनौ । तत्र यानं न मे युक्तं तद्बुद्धे किं करोम्यहम्

O Conhecimento e a Meditação—essas grandes almas, meus ministros esplêndidos—estão ali; não me é adequado ir para lá. Ó sábio, que devo eu fazer então?

Verse 41

एवं श्रुत्वा ततो बुद्धिस्तेषां पार्श्वे यशस्विनी । समाचष्ट समग्रं तत्कथनं ज्ञानध्यानयोः

Tendo ouvido assim, a ilustre Buddhi, junto deles, explicou por inteiro aquele ensinamento acerca do conhecimento espiritual e da meditação.

Verse 42

ततस्ते पंचकाः सर्वे आत्मानं प्रतिजग्मिरे । मैत्रीमेव प्रतीच्छामो भवतो नित्यमेव हि

Então aqueles cinco retornaram, cada qual ao seu próprio lugar. Na verdade, buscamos apenas a tua amizade—para sempre.

Verse 43

यस्माच्छुद्धोसि लोकेश तस्मात्त्वां समुपागताः । स्वयमेव विचार्यैव उत्तरं नः प्रदीयताम्

Porque és puro, ó Senhor dos mundos, aproximamo-nos de ti. Depois de ponderares por ti mesmo, concede-nos a tua resposta.

Verse 44

आत्मोवाच । यूयं पंचैव संप्राप्ता मम मैत्रं समिच्छथ । स्वीयं गुणं प्रभावं च कथयंतु ममाग्रतः

O Si mesmo disse: «Vós cinco, de fato, chegastes desejando a minha amizade. Dizei diante de mim as vossas virtudes e os vossos poderes próprios».

Verse 45

भूमिरुवाच । सर्वकार्यस्य संस्थानं चर्ममांससमन्वितम् । अस्थिमूलदृढत्वं मे नखलोमसमन्वितम्

Bhūmi disse: «A minha própria estrutura, fundamento de toda ação, é provida de pele e carne; a minha firmeza está enraizada nos ossos, e sou dotada de unhas e cabelos».

Verse 46

प्रभावो हि महाप्राज्ञ कायमध्ये ममैव हि । नासिकागमनो गंधस्स मे भृत्यो महामनाः

Ó grande sábio, a minha potência habita de fato no interior do próprio corpo. A fragrância que chega ao nariz—ela é meu servidor, de ânimo nobre e devoto.

Verse 47

आकाश उवाच । अहमाकाशकः प्राप्तो मम काये प्रभावकम् । श्रूयतामभिधास्यामि परब्रह्मस्वरूपिणम्

Disse Ākāśa: Eu, o elemento Espaço, cheguei, manifestando meu poder no meu próprio corpo. Ouvi; descreverei Aquele cuja própria natureza é o Brahman Supremo.

Verse 48

बाह्यांतरावकाशश्च शून्यस्थाने वसाम्यहम् । तत्रामात्यौ तु कर्णौ मे श्रवणार्थं प्रतिष्ठितौ

Habito no espaço vazio que é tanto externo quanto interno. Ali, meus dois ouvidos permanecem postados como assistentes, estabelecidos para o ato de ouvir.

Verse 49

वायुरुवाच । पंचरूपेण तिष्ठामि करोम्येवं शुभाशुभम् । चर्मकायेस्थितोमात्यः स्पर्शं संश्रयते गुणम्

Disse Vāyu: Permaneço em cinco formas e assim realizo o auspicioso e o inauspicioso. Habitando no corpo da pele, o sentido do tato se abriga em sua qualidade.

Verse 50

तेज उवाच । काये संस्थः सदा नित्यं पाकयोगं करोम्यहम् । सबाह्याभ्यंतरं सर्वं द्रव्याद्रव्यं प्रदर्शये

Disse Tejas: Permanecendo sempre no corpo, realizo continuamente o processo transformador da digestão. Revelo tudo, externo e interno, seja substância material ou aquilo que não é material.

Verse 51

शुक्रं मज्जा तथा लाला एवं त्वक्संधिसंस्थितम् । रुधिरं प्रेषयाम्येव कायमध्ये स्थितोस्म्यहम्

O sêmen, a medula e a saliva, e também o que reside na pele e nas articulações, eu envio como sangue; de fato, habito no meio do corpo.

Verse 52

तत्र नेत्रावमात्यौ मे द्रव्यलब्धिप्रसाधकौ । एवं मयात्मव्यापारस्तवाग्रे कथितः परः

Ali, meus dois olhos são como ministros que realizam a aquisição das riquezas. Assim, diante de ti declarei o meu próprio curso supremo de ação e atividade.

Verse 53

जलमुवाचः । सुतोषयाम्यहं नित्यममृतेन कलेवरम् । एवं मे तत्र व्यापारः कायपत्तनके प्रिये

Jala disse: «Eu nutro e sustento continuamente o corpo com amṛta, o néctar. Assim, amada, esta é a minha função ali, na cidade chamada Kāyapattana».

Verse 54

अमात्यं रसनां विद्धि रसास्वादकरीं पराम् । नासिकोवाच । सुगंधेन परां पुष्टिं कायस्यापि करोम्यहम्

Sabe que a língua é o ministro principal, suprema em proporcionar o deleite dos sabores. O Nariz disse: «Pela fragrância concedo excelente nutrição até mesmo ao corpo».

Verse 55

दुर्गंधं तु परित्यज्य काये गंधं प्रदर्शये । बुद्धियुक्ता महाभाग तस्याभावेन भाविता

Abandonando o mau cheiro, manifestarei fragrância no corpo. Ó nobre, dotado de discernimento, ela foi transformada pela própria ausência daquele fedor.

Verse 56

स्वामिकार्याय कायेस्मिन्नहं तिष्ठामि निश्चला । गंधं मम गुणं विद्धि द्विविधं यत्प्रवर्तितम्

Pela obra do meu Senhor, permaneço firme neste corpo. Sabe que a fragrância é a minha qualidade própria, e que opera de dois modos distintos.

Verse 57

श्रवणावूचतुः । कार्याकार्यादिकं शब्दं लोकैरुक्तं शुभाशुभम् । शृणुयावः स्वकायस्थौ सत्यासत्ये प्रियाप्रिये

Śravaṇa disse: «Ouvimos, permanecendo dentro de nossos próprios corpos, as palavras ditas pelas pessoas sobre o que deve e o que não deve ser feito—sobre o auspicioso e o inauspicioso—sobre a verdade e a falsidade, e sobre o que agrada e o que desagrada».

Verse 58

शब्दो हि मे गुणः प्रोक्तो मम व्यापारमेव हि । योजयामि न संदेहो यदा बुद्धिः प्रपूरयेत्

O som é declarado como meu atributo, e de fato é a minha própria função. Quando o intelecto (buddhi) se preenche e se aplica por inteiro, eu o ponho em movimento—disso não há dúvida.

Verse 59

त्वगुवाच । पंचरूपात्मको वायुः शरीरेस्मिन्व्यवस्थितः

A Pele disse: O vāyu, o sopro vital de natureza quíntupla, está estabelecido neste corpo.

Verse 60

सबाह्याभ्यंतरे चेष्टां तेषां जानामि तत्त्वतः । शीतोष्णमातपं वर्षं वायोः स्फुरणमेव च

Conheço, em verdade, as suas atividades, externas e internas: o frio e o calor, o sol e a chuva, e até mesmo o pulsar do vento.

Verse 61

सर्वं जानामि संस्पर्शं संगश्लेषादिकं नृणाम् । स्पर्श एव गुणो मह्यमेतत्सत्यं वदाम्यहम्

Conheço plenamente a natureza do toque humano: o contato, o abraço e semelhantes. Para mim, somente o toque é a qualidade; isto declaro como verdade.

Verse 62

एवं हि ते समाख्यातो मया व्यापार एव हि । नेत्रे ऊचतुः । संसारे यानि रूपाणि भव्याभव्यानि सत्तम

Assim, de fato, eu vos expliquei esta mesma função que é nossa. Disseram os dois olhos: «Ó o melhor dos seres, neste mundo, quaisquer formas que existam—auspiciosas e inauspiciosas…»

Verse 63

यदा प्रेरयते बुद्धिस्तदा पश्याव नान्यथा । वसावः कायमध्ये वै रूपं गुणमिहावयोः

Quando a buddhi nos impele, então vemos, e não de outro modo. De fato, dentro do corpo, neste mesmo domínio, a forma e as qualidades pertencem a nós, seres encarnados.

Verse 64

एवं व्यापारसंबंधः कायमध्ये महामते । जिह्वोवाच । बुद्धियुक्ता अहं तात रसभेदान्विचारये

Assim é o vínculo das funções dentro do corpo, ó grande de mente. Disse a língua: «Dotada de buddhi, querido, examinarei as diversas espécies de sabores.»

Verse 65

क्षारमम्लादिकं सर्वं नीरसं स्वादु चिंतये । व्यापारेण अनेनापि नित्ययुक्ता वसाम्यहम्

Tudo o que é salgado, azedo e assim por diante—mesmo o insípido—eu o contemplo como doce. Por esta mesma prática, vivo sempre disciplinada e jungida à firmeza.

Verse 66

इन्द्रियाणां हि सर्वेषां बुद्धिरेषा प्रणायकः । एवं पंच समायातानींद्रियाणि प्रिये शृणु

De fato, para todos os sentidos, esta buddhi é a líder e guia. Assim, ouve, ó amada, acerca dos cinco sentidos que surgiram juntos.

Verse 67

स्वीयानि यानि कर्माणि कथयंति पुनः पुनः । अथ बुद्धिः समायाता तमुवाच महामतिम्

Enquanto repetiam, vez após vez, as ações que lhes eram próprias, então Buddhi (a Inteligência) adiantou-se e falou àquele de grande ânimo.

Verse 68

मद्विहीनो यदा कायस्तदा नश्यति नान्यथा । तस्मात्त्वं मां समास्थाय वर्त्तयस्व महामते

Quando o corpo está sem mim, ele perece — não há outro caminho. Portanto, ó grande de mente, tomando refúgio em mim, prossegue em teu curso e dever.

Verse 69

अथ कर्म समायातमात्मानमिदमब्रवीत् । अहं कर्म महाप्राज्ञ तव पार्श्वं समागतम्

Então Karma, tendo chegado, disse estas palavras sobre si: «Eu sou Karma, ó muito sábio; vim para junto de ti».

Verse 70

त्वां प्रेषयाम्यहं तेन पथा येनेह गच्छसि । एवमाकर्ण्य तत्सर्वमात्मा प्रोवाच तान्प्रति

«Eu te envio por esse mesmo caminho pelo qual vens aqui.» Tendo ouvido tudo, o Si (o regente interior) falou-lhes.

Verse 71

यूयं पंचात्मकैर्युक्ताः सर्वसाधारणाः किल । कस्मान्मैत्रं समिच्छंति तत्र पंचात्मकं प्रति

Vós estais, de fato, dotados da natureza quíntupla e sois comuns a todos. Por que, então, buscam amizade ali, voltada para aquilo que também é quíntuplo em essência?

Verse 72

ब्रुवंतु कारणं सर्वे ममाग्रे सर्वमेव तत् । पंचात्मका ऊचुः । अस्मत्संगप्रसंगेन पिंडमेव प्रजायते

«Dizei-me todos, diante de mim, a causa de tudo isto.» Os de cinco aspectos responderam: «Da ocasião de nossa conjunção, produz-se apenas uma massa, um aglomerado embrionário».

Verse 73

तस्मिन्पिंडे महाबुद्धे भवान्वसति सुव्रतः । तिष्ठामो हि वयं सर्वे प्रसादात्तव तत्र हि

Ó grande de entendimento, nessa massa tu habitas, tu que observas votos sagrados. De fato, todos nós ali permanecemos somente pela tua graça.

Verse 74

एतस्मात्कारणान्मैत्रमिच्छामस्तव नित्यशः । आत्मोवाच । एवमस्तु महाभागा भवतां प्रियमेव च

«Por esta razão, desejamos sempre a tua amizade.» O Si respondeu: «Assim seja, ó afortunados; que se cumpra, de fato, o que vos é querido».

Verse 75

करिष्ये नात्र संदेहो मैत्रं हि प्रीतिकारणात् । वार्यमाणो महाभागो ज्ञानेनापि महात्मना

«Eu o farei; não há dúvida. Pois a amizade nasce do afeto.» E, embora fosse contido e aconselhado por aquele grande espírito, famoso por sua sabedoria, o homem afortunado permaneceu assim resoluto.

Verse 76

ध्यानेन च महात्मासौ तेषां संगतिमागतः । स तैः प्रमोहितस्तत्र रागद्वेषादिभिस्तदा

E, pela meditação, aquele grande espírito chegou à companhia deles; porém, ali e então, foi por eles iludido por apego, aversão e afins.

Verse 77

पंचतत्त्वसमायुक्तः कायित्वं गतवान्प्रभुः । यदा गर्भं समायातो विष्ठामूत्रसमाकुले

Revestido dos cinco elementos, o Senhor assumiu a existência corpórea. Quando entrou no ventre—repleto de fezes e urina—

Verse 78

दुर्गंधे पिच्छिलावर्ते पतितस्तैः स संयुतः । अंगेन व्याकुलीभूतः पंचात्मकानुवाच सः

Caído num turbilhão viscoso e fétido, e enredado com eles, todo o seu corpo ficou aflito; então falou aos seres de natureza quíntupla.

Verse 79

भोभोः पंचात्मकाः सर्वे शृणुध्वं वचनं मम । भवतां संप्रसंगेन महादुःखेन मोहितः

Ó vós todos, constituídos dos cinco elementos, ouvi minhas palavras. Por vossa associação, fui enredado por grande sofrimento e ilusão.

Verse 80

तत्रास्मिन्पिच्छिले घोरे पतितो हि महाभये । पंचात्मका ऊचुः । तावत्संस्थीयतां राजन्यावद्गर्भः प्रपूरयेत्

Ali, naquele lugar escorregadio e terrível, ele de fato caíra em grande perigo. Os seres quíntuplos disseram: «Ó rei, permanece aqui por algum tempo, até que o ventre se complete (isto é, até que a gestação se cumpra).»

Verse 81

पश्चान्निर्गमनं ते वै भविष्यति न संशयः । अस्माकं हि भवान्स्वामी कायदेशे व्यवस्थितः

Depois, certamente partirás—sem dúvida. Pois tu és o nosso Senhor, estabelecido aqui na região de Kāya (o corpo).

Verse 82

राज्यमेवं प्रकर्तव्यं सुखभोक्ता भविष्यति । तेषां तद्वचनं श्रुत्वा आत्मा दुःखेन पीडितः

«Assim deve ser governado o reino; então se desfrutará da felicidade.» Ao ouvir suas palavras, seu íntimo foi ferido pela tristeza.

Verse 83

गंतुमिच्छन्नसौ तस्मात्पलायनपरोभवत्

Desejando partir dali, tornou-se decidido a fugir.