Adhyaya 30

Verse 1

ऋषय ऊचुः । योऽसौ वेनस्त्वयाख्यातः पापाचारेण वर्तितः । तस्य पापस्य का वृत्तिः किं फलं प्राप्तवान्द्विज

Os sábios disseram: «Esse Vena que descreveste como vivendo em conduta pecaminosa—qual foi o curso do seu pecado e que fruto alcançou, ó duas-vezes-nascido?»

Verse 2

चरित्रं तस्य वेनस्य समाख्याहि यथा पुरा । विस्तरेण विदां श्रेष्ठ त्वं न एतन्महामते

Ó melhor entre os eruditos, ó grande de mente: narra, como foi nos tempos antigos, toda a história do rei Vena em detalhe.

Verse 3

सूत उवाच । चरित्रं तस्य वेनस्य वैन्यस्यापि महात्मनः । प्रवक्ष्यामि सुपुण्यं च यथान्यायं श्रुतं पुरा

Disse Sūta: Narrarei, como é devido, o relato sumamente meritório daquele Vena—e também do magnânimo Vainya—tal como foi ouvido outrora.

Verse 4

जाते पुत्रे महाभागस्तस्मिन्पृथौ महात्मनि । विमलत्वं गतो राजा धर्मत्वं गतवान्पुनः

Quando nasceu aquele filho de grande alma, Pṛthu, o rei tornou-se deveras afortunado; alcançou a pureza e, mais uma vez, retornou ao dharma, à retidão.

Verse 5

महापापानि सर्वाणि अर्जितानि नराधमैः । तीर्थसंगप्रसंगेन तेषां पापं प्रयाति च

Todos os grandes pecados acumulados pelos mais vis dos homens se dissipam; pelo simples contato e convivência com um tīrtha sagrado, o pecado deles se vai.

Verse 6

सतां संगात्प्रजायेत पुण्यमेव न संशयः । पापानां तु प्रसंगेन पापमेव प्रजायते

Da companhia dos virtuosos nasce apenas o mérito, sem dúvida alguma. Mas da convivência com os pecadores nasce somente o pecado.

Verse 7

संभाषाद्दर्शनात्स्पर्शादासनाद्भोजनात्किल । पापिनां संगमाच्चैव किल्बिषं परिसंचरेत्

De fato, por conversar, ver, tocar, sentar-se junto e comer junto, diz-se que o pecado também se espalha; sobretudo pela companhia dos pecadores.

Verse 8

तथा पुण्यात्मकानां च पुण्यमेव प्रसंचरेत् । महातीर्थप्रसंगेन पापाः शुध्यंति नान्यथा

Do mesmo modo, entre os de natureza virtuosa, só a virtude se espalha e circula. Pelo convívio com um grande mahātīrtha, os pecados se purificam; de outro modo, não.

Verse 9

पुण्यां गतिं प्रयान्त्येते निर्द्धूताशेष कल्मषाः । ऋषय ऊचुः । तत्कथं यांति ते पापाः परां सिद्धिं द्विजोत्तम

Eles alcançam um estado bem-aventurado, tendo sacudido todas as impurezas remanescentes. Disseram os ṛṣis: «Mas como esses pecadores chegam à perfeição suprema, ó melhor dos duas-vezes-nascidos?»

Verse 10

तन्नो विस्तरतो ब्रूहि श्रोतुं श्रद्धा प्रवर्तते

Portanto, explica-nos em detalhe; despertou-se em nós a fé para ouvir.

Verse 11

सूत उवाच । लुब्धकाश्च महापापाः संजाता दासधीवराः । रेवा च यमुना गंगास्तासामंभसि संस्थिताः

Sūta disse: «Homens gananciosos e de grandes pecados tornaram-se escravos e pescadores (dhīvara), vivendo nas águas da Revā, da Yamunā e do Gaṅgā.»

Verse 12

ज्ञानतोऽज्ञानतः स्नात्वा संक्रीडंति च वै जले । महानद्याः प्रसंगेन ते यांति परमां गतिम्

Quer o façam conscientemente ou não, aqueles que se banham e se recreiam na água—pela associação com um grande rio sagrado—alcançam o destino supremo.

Verse 13

दासत्वं पापसंघातं परित्यज्य व्रजंति ते । पुण्यतोयप्रसंगाच्च ह्याप्लुताः सर्व एव ते

Abandonando o cativeiro da servidão—acúmulo de pecados—eles partem; e, pelo contato com as águas sagradas, de fato, todos se purificam como se tivessem se banhado.

Verse 14

महानद्याः प्रसंगाच्च अन्यासां नैव सत्तमाः । महापुण्यजनस्यापि पापं नश्यति पापिनाम्

Pela associação com o grande rio sagrado, até outras águas se tornam excelentes; e pelo contato com uma pessoa de grande mérito, até os pecados dos pecadores se desfazem.

Verse 15

प्रसंगाद्दर्शनात्स्पर्शान्नात्र कार्या विचारणा । अत्रार्थे श्रूयते विप्रा इतिहासोऽघनाशनः

Pela simples convivência, pelo ver e pelo tocar—não há aqui necessidade de mais ponderação. Sobre este mesmo tema, ó brâmanes, ouve-se um antigo relato (itihāsa) que destrói o pecado.

Verse 16

तं वो अद्य प्रवक्ष्यामि बहुपुण्यप्रदायकम् । कश्चिदस्ति मृगव्याधः सुलोभाख्यो महावने

Agora vos contarei esse relato que concede abundante mérito. Numa grande floresta vivia um caçador de cervos chamado Sulobha.

Verse 17

श्वभिर्वागुरिजालैश्च धनुर्बाणैस्तथैव च । मृगान्घातयते नित्यं पिशितास्वादलंपटः

Com cães, laços e redes, e também com arco e flechas, ele mata cervos continuamente, ganancioso e viciado no sabor da carne.

Verse 18

एकदा तु सुदुष्टात्मा बाणपाणिर्धनुर्धरः । श्वभिः परिवृतो दुर्गं वनं विंध्यस्य वै गतः

Certa vez, um homem de alma profundamente perversa—arqueiro com flechas na mão—cercado por cães, foi a uma floresta perigosa na região de Vindhya.

Verse 19

मृगान्रुरून्वराहांश्च भीतान्सूदितवान्बहून् । रेवातीरं समासाद्य कश्चिच्छफरघातकः

Tendo abatido muitos cervos, antílopes ruru e javalis amedrontados, certo matador de peixes chegou à margem da Revā (Narmadā).

Verse 20

शफरान्सूदयित्वा स निर्जगाम बहिर्जलात् । मृगव्याधस्य लोभस्य भयत्रस्ता ततो मृगी

Depois de matar os peixes śaphara, ela saiu da água. Então a corça, aterrorizada pela cobiça do caçador, fugiu tomada de medo.

Verse 21

जीवत्राणपरा सार्ता भीता चलितचेतना । त्वरमाणा पलायंती रेवातीरं समाश्रिता

Desejosa de salvar a vida, a caravana—assustada e com a mente abalada—fugiu apressadamente e tomou refúgio na margem da Revā.

Verse 22

श्वभिश्च चालिता सा तु बाणघातक्षतातुरा । श्वसनस्यापि वेगेन सुलभो मृगघातकः

Acuada pelos cães, ela—aflita e ferida pelo golpe de uma flecha—foi facilmente alcançada pelo matador de cervos, como se pela própria rapidez de sua respiração.

Verse 23

पृष्ठ एव समायाति पुरतो याति सा मृगी । दृष्टवांस्तां शफरहा बाणपाणिः समुद्यतः

Então a corça veio por trás e logo passou à frente. Ao vê-la, Śapharahā, com a flecha na mão, ergueu-se pronto para atirar.

Verse 24

धनुरानम्य वेगेन अनुरुध्य च तां मृगीम् । तावल्लुब्धक लोभाख्यः श्वभिः सार्द्धं समागतः

Vergando o arco com rapidez e perseguindo de perto a corça, nesse instante chegou o caçador chamado Lobha, acompanhado de seus cães.

Verse 25

न हंतव्या मदीयेयं मृगयां मे समागता । तस्य वाक्यं समाकर्ण्य मीनहा मांसलंपटः

«Não se deve matar; esta caçada que é minha e aqui chegou não deve ser executada.» Ao ouvir tais palavras, o matador de peixes, ávido por carne, reagiu.

Verse 26

बाणं मुमोच दुष्टात्मा तामुद्दिश्य महाबलः । निहता मृगलुब्धेन बाणेन निशितेन च

Aquele de alma perversa e grande força disparou uma flecha mirando nela; e ela foi morta pelo caçador com a flecha afiada e penetrante.

Verse 27

प्रमृता सा मृगी तत्र बाणाभ्यां पापचेतसोः । श्वभिर्दंतैः समाक्रांता त्वरमाणा पपात सा

Ali a corça ficou gravemente ferida pelas flechas daqueles de mente pecaminosa; atacada pelos dentes dos cães, caiu, debatendo-se em pânico.

Verse 28

शिखराच्च ह्रदे पुण्ये रेवायाः पापनाशने । श्वानश्च त्वरमाणास्ते पतिता विमले ह्रदे

E do cume, ao lago sagrado da Revā, destruidor dos pecados, também aqueles cães, correndo apressados, caíram no lago imaculado.

Verse 29

मृगव्याधो वदत्येव धीवरं क्रोधमूर्च्छितः । मदीयेयं मृगी दुष्ट कस्माद्बाणैर्हता त्वया

O caçador, tomado por um delírio de ira, disse ao pescador: «Desgraçado! Esta corça é minha; por que a mataste com flechas?»

Verse 30

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे वेनोपाख्याने त्रिंशोऽध्यायः

Assim termina o trigésimo capítulo, «O Episódio de Vena», no Bhūmi-khaṇḍa do Śrī Padma Purāṇa.

Verse 31

युध्यमानौ ततस्तौ तु द्वावेतौ तु परस्परम् । क्रोधलोभान्महाभागौ पतितौ विमले जले

Então aqueles dois, lutando um contra o outro, caíram—embora nobres—na água límpida e pura, movidos pela ira e pela cobiça.

Verse 32

तस्मिन्काले महापर्व वर्तते गतिदायकम् । अमावास्या समायोगं महापुण्यफलप्रदम्

Nesse tempo manifesta-se uma grande observância sagrada, que concede o mais alto destino espiritual: a conjunção do dia de Amāvāsyā (lua nova), que outorga os frutos de imenso mérito.

Verse 33

वेलायां पतिताः सर्वे पर्वणस्तस्य सत्तम । जपध्यानविहीनास्ते भावसत्यविवर्जिताः

Ó melhor dos virtuosos, todas as suas observâncias sagradas caíram em ruína; estão sem japa e sem meditação, e desprovidas de sentimento sincero e veracidade.

Verse 34

तीर्थस्नानप्रसंगेन मृगी श्वा च स लुब्धकः । सर्वपापविनिर्मुक्तास्ते गताः परमां गतिम्

Pela ocasião do banho num tīrtha sagrado, a corça, o cão e aquele caçador—libertos de todo pecado—alcançaram o destino supremo.

Verse 35

तीर्थानां च प्रभावेण सतां संगाद्द्विजोत्तमाः । नाशयेत्पापिनां पापं दहेदग्निरिवेंधनम्

Pela potência dos tīrthas e pela companhia dos santos, ó melhor dos duas-vezes-nascidos, destrói-se o pecado dos pecadores, como o fogo queima o combustível.

Verse 36

सूत उवाच । तेषामेवं हि संसर्गादृषीणां च महात्मनाम् । संभाषाद्दर्शनान्नष्टं स्पर्शाच्चैव नृपस्य च

Sūta disse: De fato, por tal convivência com aqueles rishis magnânimos—ao falar com eles, ao vê-los e até pelo seu toque—foi destruída a impureza do rei.

Verse 37

वेनस्य कल्मषं नष्टं सतां संगात्पुरा किल । अत्युग्रपुण्यसंसर्गात्पापं नश्यति पापिनाम्

De fato, a mancha de Vena foi outrora destruída pela companhia dos virtuosos; pois, pelo contato com um mérito poderosíssimo, o pecado dos pecadores se extingue.

Verse 38

अत्युग्रपापिनां संगात्पापमेव प्रसंचरेत् । मातामहस्य दोषेण संलिप्तो वेन एव सः

Pela convivência com pecadores extremamente perversos, apenas o pecado se espalha. Pela falta de seu avô materno, ele ficou maculado—de fato, ele era o próprio Vena.

Verse 39

ऋषय ऊचुः । मातामहस्य को दोषस्तं नो विस्तरतो वद । स मृत्युः स च वै कालः स यमो धर्म एव च

Os sábios disseram: «Qual é a falta do avô materno? Dize-nos isso em detalhe. Ele é a Morte; ele é, de fato, o Tempo; ele é Yama; e ele é o próprio Dharma».

Verse 40

न हिंसको हि कस्यापि पदे तस्मिन्प्रतिष्ठितः । चराचराश्च ये लोकाः स्वकर्मवशवर्तिनः

Nenhum homem violento jamais se firma naquele estado (a verdadeira posição espiritual). Todos os mundos—de seres móveis e imóveis—são regidos pela força de seus próprios atos (karma).

Verse 41

जीवंति च म्रियंते च भुंजंत्येवं स्वकर्मभिः । पापाः पश्यंति तं घोरं तेषां कर्मविपाकतः

Vivem e morrem, e assim experimentam os frutos por suas próprias obras. Os pecadores contemplam aquilo terrível, como o amadurecido resultado de seus atos.

Verse 42

निरयेषु च सर्वेषु कर्मणैवं सुपुण्यवान् । योजयेत्ताडयेत्सूत यम एष दिनेदिने

Em todos os infernos, conforme as próprias obras, Yama—ó Sūta—designa os seres e faz com que sejam castigados, dia após dia.

Verse 43

सर्वेष्वेव सुपुण्येषु कर्मस्वेवं सपुण्यवान् । योजयत्येव धर्मात्मा तस्य दोषो न दृश्यते

Assim, o virtuoso que, com devoção, se dedica a todas as obras de altíssimo mérito—tal alma reta não é vista incorrer em qualquer falta.

Verse 44

स मृत्योः केन दोषेण पापी वेनस्त्वजायत । सूत उवाच । स मृत्युः शासको नित्यं पापानां दुष्टचेतसाम्

«Por qual falta de Mṛtyu (a Morte) nasceu o pecador Vena?» Disse Sūta: «Esse Mṛtyu é para sempre o castigador e governante dos pecadores de mente perversa».

Verse 45

वर्तते कालरूपेण तेषां कर्म विमृश्यति । दुष्कृतं कर्म यस्यापि कर्मणा तेन घातयेत्

O Tempo, assumindo sua própria forma, prossegue ponderando os atos deles. Mesmo que alguém tenha cometido uma ação má, ela deve ser destruída pela própria ação, por obras justas que a contrariem.

Verse 46

तस्य पापं विदित्वाऽसौ नयत्येवं हि तं यमः । सुकृतात्मा लभेत्स्वर्गं कर्मणा सुकृतेन वै

Conhecendo o seu pecado, Yama o conduz assim. Mas aquele cuja natureza é meritória alcança, de fato, o céu, por meio de obras justas.

Verse 47

योजयत्येष तान्सर्वान्मृत्युरेव सुदूतकैः । महता सौख्यभावेन गीतमंगलकारिणा

De fato, a própria Morte reúne e ordena a todos eles por meio de seus mensageiros capazes; e o faz com grande aparência de agrado, cantando e proferindo palavras de auspício.

Verse 48

दानभोगादिभिश्चैव योजयेच्च कृतात्मकान् । पीडाभिर्विविधाभिश्च क्लेशैः काष्ठैश्च दारुणैः

E também deve sujeitar os de índole perversa a penas como multas, confiscações e semelhantes—afligindo-os com variados tormentos, fadigas e castigos severos e esmagadores.

Verse 49

त्रासयेत्ताडयेद्विप्रान्स क्रोधो मृत्युरेव तान् । कर्मण्येवं हि तस्यापि व्यापारः परिवर्तते

Quem amedronta ou agride os brāhmaṇas, essa própria ira torna-se morte para ele. Pois, em tal conduta, até sua capacidade de agir retamente se subverte e se converte no oposto.

Verse 50

मृत्योश्चापि महाभाग लोभात्पुण्यात्प्रजायते । सुनीथा नाम वै कन्या संजातैषा महात्मनः

Ó afortunado, também de Mṛtyu nasceu—por seu apego cobiçoso ao mérito—uma filha chamada Sunīthā; assim ela veio a existir daquele grande-ser.

Verse 51

पितुःकर्म विमृश्यैव क्रीडमाना सदैव सा । प्रजानां शास्ति कर्तारं पुण्यपापनिरीक्षणम्

Refletindo sobre os atos de seu pai, ela permanece sempre em brincadeira; e, contudo, é a castigadora dos seres, a executora da disciplina e a examinadora do mérito e do pecado.

Verse 52

सा तु कन्या महाभागा सुनीथा नाम तस्य सा । रममाणा वनं प्राप्ता सखीभिः परिवारिता

Aquela donzela mui afortunada—chamada Sunīthā—chegou à floresta, alegrando-se em si mesma, cercada por suas companheiras.

Verse 53

तत्रापश्यन्महाभागं गंधर्वतनयं वरम् । गीतकोलाहलस्यापि सुशंखं नाम सा तदा

Ali ela viu então um nobre e excelente filho de um Gandharva, chamado Suśaṅkha, em meio ao alvoroço e ao clamor dos cânticos.

Verse 54

ददर्श चारुसर्वांगं तप्यंतं सुमहत्तपः । गीतविद्यासु सिद्ध्यर्थं ध्यायमानं सरस्वतीम्

Ele viu alguém de membros belos e bem proporcionados, praticando uma austeridade imensa, meditando em Sarasvatī para alcançar a perfeição nas artes do canto e do saber.

Verse 55

तस्योपघातमेवासौ सा चकार दिने दिने । सुशंखः क्षमते नित्यं गच्छगच्छेति सोऽब्रवीत्

Dia após dia ela continuava a feri-lo. Suśaṅkha, porém, sempre suportava e lhe dizia: «Vai, vai em frente».

Verse 56

प्रेषिता नैव गच्छेत्सा विघ्नमेव समाचरेत् । तेनाप्युक्ता सा हि क्रुद्धा ताडयत्तपसि स्थितम्

Embora fosse enviada (em missão), ela não ia; ao contrário, criava deliberadamente obstáculos. E mesmo quando ele lhe falou, ela—tomada de ira—golpeou aquele que estava absorto na austeridade.

Verse 57

तामुवाच ततः क्रुद्धः सुशंखः क्रोधमूर्च्छितः । दुष्टे पापसमाचारे कस्माद्विघ्नस्त्वया कृतः

Então Suśaṅkha, enfurecido e dominado pela ira, disse-lhe: «Ó perversa, de conduta pecaminosa, por que criaste este obstáculo?»

Verse 58

ताडनात्ताडनं दुष्टे न कुर्वंति महाजनाः । आक्रुष्टा नैव कुप्यंति इति धर्मस्य संस्थितिः

Os nobres não revidam com golpes quando são feridos pelo perverso; mesmo insultados, não se encolerizam—assim se firma o caminho do dharma.

Verse 59

त्वयाहं घातितः पापे निर्दोषस्तपसान्वितः । एवमुक्त्वा स धर्मात्मा सुनीथां पापचारिणीम्

«Por ti fui morto, ó pecadora, embora eu fosse inocente e dotado de tapas (austeridade)». Dizendo isso, aquele homem justo dirigiu-se a Sunīthā, de atos pecaminosos.

Verse 60

विरराम महाक्रोधाज्ज्ञात्वा नारीं निवर्तितः । ततः सा पापमोहाद्वा बाल्याद्वा तमिहैव च

Ele refreou a grande ira ao perceber que era uma mulher e recuou. Então ela—por ilusão pecaminosa ou por infantilidade—fez ali mesmo aquilo contra ele.

Verse 61

समुवाच महात्मानं सुशंखं तपसि स्थितम् । त्रैलोक्यवासिनां तातो ममैव परिघातकः

Ele falou ao grande-souled Suśaṅkha, firme no tapas: «Pai querido, ele é o agressor, sim, o destruidor dos habitantes dos três mundos».

Verse 62

असतो घातयेन्नित्यं सत्यान्स परिपालयेत् । नैव दोषो भवेत्तस्य महापुण्येन वर्तयेत्

Deve-se sempre reprimir os perversos e proteger os verídicos. Para ele não há culpa alguma; ele procede segundo grande mérito (puṇya).

Verse 63

एवमुक्त्वा गता सा तु पितरं वाक्यमब्रवीत् । मया हि ताडितस्तात गंधर्वतनयो वने

Tendo dito isso, ela foi e dirigiu ao pai estas palavras: «Pai, na floresta eu golpeei o filho de um Gandharva.»

Verse 64

तपस्तपन्सदैकांते कामक्रोधविवर्जितः । स मामुवाच धर्मात्मा क्रोधरागसमन्वितः

Enquanto praticava austeridades, sempre em retiro e livre de desejo e ira, aquele de alma reta falou comigo; contudo, naquele momento, estava tomado por cólera e paixão.

Verse 65

ताडयेन्नैव ताडंतं क्रोशंतं नैव क्रोशयेत् । इत्युवाच स मां तात तन्मे त्वं कारणं वद

«Não se deve revidar com golpes a quem golpeia, nem gritar de volta a quem grita.» Assim me disse: «Minha filha, conta-me a razão disso».

Verse 66

एवमुक्तः स वै मृत्युः सुनीथां द्विजसत्तमाः । किंचिन्नोवाच धर्मात्मा प्रश्नप्रत्युत्तरं ततः

Assim interpelada, a Morte —ó melhores entre os duas-vezes-nascidos— nada disse a Sunīthā; o justo silenciou, e cessou o diálogo de pergunta e resposta.

Verse 67

वनं प्राप्ता पुनः सा हि सुशंखो यत्र संस्थितः । कराघातैस्ततो दौष्ट्याद्घातितस्तपतां वरः

Então ela voltou à floresta onde Suśaṅkha estava; e, por pura maldade, aquele melhor entre os ascetas foi derrubado por golpes da mão.

Verse 68

सुशंखस्ताडितो विप्रा मृत्योश्चैव हि कन्यया । ततः क्रुद्धो महातेजाः शशाप तनुमध्यमाम्

Ó brâmanes, Suśaṅkha foi golpeado pela donzela que era, de fato, a própria Morte. Então aquele de grande poder e fulgor, irado, amaldiçoou a jovem de cintura esguia.

Verse 69

निर्दोषो हि यतो दुष्टे त्वयैव परिताडितः । अहमत्र वने संस्थस्तस्माच्छापं ददाम्यहम्

Visto que feriste um inocente, ó perversa, e eu permaneço aqui nesta floresta, por isso agora profiro uma maldição.

Verse 70

गार्हस्थ्यं च समास्थाय सह भर्त्रा यदा शृणु । पापाचारमयः पुत्रो देवब्राह्मणनिंदकः

Ouve: quando, tendo assumido com o esposo o dharma do chefe de família (gārhasthya), ela se desvia do reto, nasce um filho cheio de conduta pecaminosa, que difama os devas e os brâmanes.

Verse 71

सर्वपापरतो दुष्टे तव गर्भे भविष्यति । एवं शप्त्वा गतः सोपि तप एव समाश्रितः

«Ó mulher perversa, no teu ventre nascerá alguém devotado a todos os pecados». Tendo assim proferido a maldição, ele também partiu, abrigando-se apenas na austeridade (tapas).

Verse 72

गते तस्मिन्महाभागे सा सुनीथा गृहं गता । समाचष्ट महात्मानं पितरं तप्तमानसा

Quando aquele nobre afortunado se foi, Sunīthā voltou para casa; com o coração ardendo de aflição, contou tudo a seu pai de grande alma.

Verse 73

यथा शप्ता तदा तेन गंधर्वतनयेन सा । तत्सर्वं संश्रुतं तेन मृत्युना परिभाषितम्

Assim como ela fora então amaldiçoada pelo filho de um Gandharva, assim também tudo isso foi por ele ouvido—pela Morte—que então lhe falou conforme aquilo.

Verse 74

कस्मात्कृतस्त्वयाघातस्तपति दोषवर्जिते । युक्तं नैव कृतं पुत्रि सत्यस्यैव हि ताडनम्

Por que a golpeaste, ó tu que estás livre de culpa? Isso me aflige. Não foi correto, minha filha, pois foi a própria Verdade que foi ferida.

Verse 75

एवमाभाष्य धर्मात्मा मृत्युः परमदुःखितः । बभूव स हि तत्तस्यादिष्टमेवं विचिंतयन्

Tendo falado assim, a Morte—justa por natureza—ficou profundamente entristecida, refletindo que isto era, de fato, o que lhe fora ordenado.

Verse 76

सूत उवाच । अत्रिपुत्रो महातेजा अंगो नाम प्रतापवान् । एकदा तु गतो विप्रा नंदनं प्रति स द्विजः

Sūta disse: O filho de Atri, um brāhmane grande e radiante chamado Aṅga, dotado de valor. Certa vez, ó brāhmaṇas, esse duas-vezes-nascido foi em direção a Nandana, o bosque celeste do deleite.

Verse 77

तत्र दृष्ट्वा देवराजं तमिंद्रं पाकशासनम् । अप्सरसां गणैर्युक्तं गंधर्वैः किन्नरैस्तथा

Ali ele viu o rei dos deuses, Indra, o castigador de Pāka, acompanhado por hostes de Apsarases, e também por Gandharvas e Kinnaras.

Verse 78

गीयमानं गीतगैश्च सुस्वरैः सप्तकैस्तथा । वीज्यमानं सुगंधैश्च व्यजनैः सर्व एव सः

Era celebrado por cantores de voz melodiosa, nas sete notas; e, de todos os lados, era abanado com leques perfumados.

Verse 79

योषिद्भी रूपयुक्ताभिश्चामरैर्हंसगामिभिः । छत्रेण हंसवर्णेन चंद्रबिंबानुकारिणा

Belas mulheres o assistiam, trazendo chāmaras, movendo-se com o passo gracioso dos cisnes; e uma sombrinha branca como cisne, semelhante ao disco da lua, lhe fazia sombra.

Verse 80

राजमानं सहस्राक्षं सर्वाभरणभूषितम् । कामक्रीडागतं देवं दृष्टवानमितौजसम्

Ele contemplou o deus de mil olhos, Indra, radiante e ornado com todos os adornos; vindo ali para o jogo amoroso, possuidor de esplendor imensurável.

Verse 81

तस्य पार्श्वे महाभागां पौलोमीं चारुमंगलाम् । रूपेण तेजसा चैव तपसा च यशस्विनीम्

Ao seu lado estava Paulomī, mui afortunada e auspiciosa; célebre por sua beleza e brilho, e também gloriosa por suas austeridades.

Verse 82

सौभाग्येन विराजंतीं पातिव्रत्येन तां सतीम् । तया सह सहस्राक्षः स रेमे नंदने वने

Essa esposa virtuosa, radiante de boa fortuna e do poder de sua pativratā (fidelidade conjugal), brilhava intensamente. Com ela, Sahasrākṣa (Indra) deleitou-se no bosque de Nandana.

Verse 83

तस्य लीलां समालोक्य अंगश्चैव द्विजोत्तमः । धन्यो वै देवराजोऽयमीदृशैः परिवारितः

Ao contemplar sua lila divina, Aṅga, o mais excelente entre os duas-vezes-nascidos, disse: «De fato, este rei dos devas é bem-aventurado, por estar cercado de companheiros tão elevados.»

Verse 84

अहोऽस्य तपसो वीर्यं येन प्राप्तं महत्पदम् । यदा ममेदृशः पुत्रः सर्वलोकप्रधारकः

Ah, quão potente é o vigor de seu tapas (austeridade); por ele alcançou o estado supremo. Quando terei eu um filho como ele, sustentáculo de todos os mundos?

Verse 85

भवेत्तदा महत्सौख्यं प्राप्स्यामीह न संशयः । इति चिंतापरो भूत्वा त्वरमाणो गृहागतः

«Então surgirá grande felicidade; disso não há dúvida: aqui mesmo a alcançarei.» Assim pensando, absorto em suas reflexões, apressou-se e voltou para casa.