Adhyaya 123
Bhumi KhandaAdhyaya 12362 Verses

Adhyaya 123

The Nature of Knowledge, the Guru as Living Tīrtha, and the Law of Final Remembrance

O capítulo PP.2.123 inicia com uma investigação sobre jñāna (conhecimento): ele é descrito como incorpóreo, sem membros nem órgãos dos sentidos, e ainda assim como a luz suprema que dissipa as trevas e revela a Morada Suprema. Em seguida, o texto torna-se prático, ensinando que paz, domínio dos sentidos, moderação, recolhimento e discernimento são as condições interiores pelas quais o conhecimento surge. Depois vem um exemplo narrativo: Kuṃjala conta como a associação enganosa e a ilusão o fizeram cair em nascimento animal, ao passo que a graça do guru e o yoga interior restauraram o conhecimento imaculado. O capítulo culmina na doutrina de que o último estado mental determina o próximo nascimento, e exalta o Guru como o mais alto “tīrtha em movimento”, um santuário vivo. Por fim, Viṣṇu/Hari encerra o episódio, orienta Vena ao sacrifício e à caridade, e promete a libertação pela graça divina.

Shlokas

Verse 1

सिद्ध उवाच । श्रूयतामभिधास्यामि ज्ञानरूपं तवाग्रतः । ज्ञानस्य नास्ति वै देहो हस्तौ पादौ च चक्षुषी

O Siddha disse: «Escuta; diante de ti descreverei a verdadeira natureza do conhecimento. O conhecimento, de fato, não tem corpo—nem mãos, nem pés, nem olhos.»

Verse 2

नासाकर्णौ न ज्ञानस्य नास्ति चैवास्थिसंग्रहः । केन दृष्टं तु वै ज्ञानं कानि लिंगानि तस्य वै

O conhecimento não tem nariz nem ouvidos, nem possui estrutura de ossos. Por que, então, o conhecimento é realmente visto, e quais são os seus sinais distintivos?

Verse 3

आकारैर्वर्जितं नित्यं सर्वं वेत्ति स सर्ववित् । दिवाप्रकाशकः सूर्यो रात्रौ प्रकाशयेच्छशी

Aquele que está sempre livre de todas as formas conhece tudo; ele é o Onisciente. O Sol ilumina o dia, e a Lua ilumina a noite.

Verse 4

गृहं प्रकाशयेद्दीपो लोकमध्ये स्थिता अमी । तत्पदं केन वै धाम्ना दृश्यते शृणु सत्तम

Assim como uma lâmpada ilumina uma casa, assim também estas luzes permanecem no meio do mundo. Ouve agora, ó o melhor dos virtuosos: por qual fulgor é percebida aquela Morada Suprema?

Verse 5

न विंदंति हि मूढास्ते मोहिता विष्णुमायया । कायमध्ये स्थितं ज्ञानं ध्यानदीप्तमनौपमम्

Esses tolos, iludidos e enfeitiçados pela māyā de Viṣṇu, não reconhecem o conhecimento incomparável que habita no corpo, resplandecente pela meditação.

Verse 6

तत्पदं तेन दृश्येत चंद्रसूर्यादिभिर्न च । हस्तपादौ विना ज्ञानमचक्षुः कर्णवर्जितम्

Aquela Morada Suprema é vista somente por Isso (pelo próprio Supremo), não pela lua, pelo sol e semelhantes. Esse conhecimento é sem mãos e sem pés, sem olhos e desprovido de ouvidos.

Verse 7

तस्य सर्वत्र गतिरस्ति सर्वं गृह्णाति पश्यति । सर्वमाघ्राति विप्रेंद्र शृणोत्येवं न संशयः

Ele tem movimento por toda parte; tudo apreende e tudo vê. Também tudo cheira, ó o melhor dos brāhmanes, e do mesmo modo tudo ouve—disso não há dúvida.

Verse 8

नास्ति ज्ञानसमो दीपः सर्वांधकारनाशने । स्वर्गे भूमौ च पाताले स्थाने स्थाने च दृश्यते

Não há lâmpada igual ao conhecimento para destruir toda a escuridão; ele é visto em toda parte — no céu, na terra e no mundo subterrâneo.

Verse 9

कायमध्ये स्थितं ज्ञानं न विंदंति कुबुद्धयः । ज्ञानस्थानं प्रवक्ष्यामि यस्माज्ज्ञानं प्रजायते

A sabedoria habita dentro do corpo, mas os de mente desviada não a encontram. Exporei a sede do conhecimento, de onde nasce a verdadeira compreensão.

Verse 10

प्राणिनां हृदये नित्यं निहितं सर्वदा द्विज । कामादीन्सुमहाभोगान्महामोहादिकांस्तथा

Ó duas-vezes-nascido, nos corações dos seres está sempre depositado o desejo e o restante: grandes gozos, e também a grande ilusão e estados afins.

Verse 11

विवेकवह्निना सर्वान्दिधक्षति सदैव यः । सर्वशांतिमयोभूत्वा इंद्रियार्थं प्रमर्द्दयेत्

Aquele que continuamente queima tudo com o fogo do discernimento, tornando-se inteiramente paz, deve subjugar os objetos dos sentidos.

Verse 12

ततस्तु जायते ज्ञानं सर्वतत्त्वार्थदर्शकम् । तत्त्वमूलमिदं ज्ञानं निर्मलं सर्वदर्शकम्

Então nasce o conhecimento que revela o sentido de todos os tattvas. Enraizado na verdade, esse conhecimento é puro, sem mácula e que tudo ilumina.

Verse 13

तस्माच्छांतिं कुरुष्व त्वं सर्वसौख्यप्रवर्द्धिनीम् । समः शत्रौ च मित्रे च यथात्मनि तथापरे

Portanto, cultiva a paz, que faz crescer toda felicidade. Sê equânime diante do inimigo e do amigo, e para com os outros como para contigo mesmo.

Verse 14

भव स्वनियतो नित्यं जिताहारो जितेंद्रियः । मैत्रं नैव प्रकर्तव्यं वैरं दूरे परित्यजेत्

Sê sempre autocontrolado; moderado no alimento e senhor dos sentidos. Não formes intimidades às pressas e lança para longe a inimizade.

Verse 15

निःसंगो निःस्पृहो भूत्वा एकांतस्थानमाश्रितः । सर्वप्रकाशको ज्ञानी सर्वदर्शी भविष्यसि

Tornando-te desapegado e sem cobiça, e abrigando-te num lugar solitário, tornar-te-ás um conhecedor que ilumina tudo, um sábio que tudo vê.

Verse 16

एकस्थानस्थितो वत्स त्रैलोक्ये यद्भविष्यति । वृत्तांतं वेत्स्यसि त्वं तु मत्प्रसादान्न संशयः

Permanecendo num só lugar, querido filho, conhecerás o que vier a acontecer nos três mundos. Pela minha graça, saberás todo o relato, sem dúvida.

Verse 17

कुंजल उवाच । सिद्धेन तेन मे विप्र ज्ञानरूपं प्रकाशितम् । तस्य वाक्ये स्थितो नित्यं तद्भावेनापि भावितः

Kuṃjala disse: «Ó brāhmaṇa, por meio daquele siddha realizado, revelou-se a mim a verdadeira forma do conhecimento. Sempre firme em sua palavra, também fui moldado e impregnado por seu próprio estado».

Verse 18

त्रैलोक्ये वर्त्तते यद्यदेकस्थाने स्थितो ह्यहम् । तत्तदेव प्रजानामि प्रसादात्तस्य सद्गुरोः

Embora eu permaneça estabelecido num só lugar, tudo o que ocorre nos três mundos—isso mesmo venho a saber, pela graça daquele verdadeiro Guru.

Verse 19

एतत्ते सर्वमाख्यातमात्मवृत्तांतमेव हि । अन्यत्किं ते प्रवक्ष्यामि तद्ब्रूहि द्विजसत्तम

Tudo isto te foi narrado—na verdade, é apenas o relato da minha própria história. Que mais devo explicar-te? Dize-me, ó melhor dos duas-vezes-nascidos.

Verse 20

च्यवन उवाच । कीरयोनिं कथं प्राप्तो भवाञ्ज्ञानवतां वरः । तन्मे त्वं कारणं ब्रूहि सर्वसंदेहनाशनम्

Cyavana disse: «Como vieste a obter nascimento no ventre de um papagaio, sendo tu o mais eminente entre os sábios? Dize-me a causa disso, que destrói todas as dúvidas».

Verse 21

कुंजल उवाच । संसर्गाज्जायते पापं संसर्गात्पुण्यमेव हि । तस्माद्विवर्जयेच्छुद्धो भव्यं विरुद्धमेव च

Kuṃjala disse: Da convivência nasce o pecado; da convivência, em verdade, também nasce o mérito. Por isso, o de mente pura deve evitar a associação com o impróprio e com o que é contrário ao dharma.

Verse 22

लुब्धकेनापि पापेन केनाप्येकः शुकः शिशुः । बंधयित्वा समानीतो विक्रयार्थं समुद्यतः

Um caçador pecador capturou um único filhote de papagaio; amarrou-o, levou-o consigo e partiu com a intenção de vendê-lo.

Verse 23

चाटुकांर सुरूपं तं पटुवाक्यं समीक्ष्य च । गृहीतो ब्राह्मणैकेन मम प्रीत्या समर्पितः

Ao ver que ele era lisonjeiro, de bela forma e hábil na fala, certo brāhmaṇa o aceitou e, por afeição a mim, ofereceu-mo.

Verse 24

ज्ञानध्यानस्थितो नित्यमहमेव द्विजोत्तम । समे बालस्वभावेन कौतुकात्करसंस्थितः

Sempre firme no conhecimento e na meditação, eu só permaneço assim, ó melhor dos duas-vezes-nascidos. Em chão plano, com natureza de criança, fico pousado na mão por pura curiosidade.

Verse 25

तस्य कौतुकवाक्यैर्वा मुग्धोऽहं द्विजसत्तम । शुकस्य पुत्ररूपस्य नित्यं तत्परमानसः

Ó melhor dos brāhmanes, fui cativado por suas palavras brincalhonas, e minha mente estava sempre devotada a ele, que aparecia na forma do filho de Śuka.

Verse 26

मामेवं वदते सोपि ताततातेति आस्यताम् । स्नातुं गच्छ महाभाग देवमर्चय सांप्रतम्

Enquanto eu falava assim, ele também respondeu: «Querido, querido, senta-te, por favor». Depois disse: «Vai agora, ó afortunado, banhar-te e adorar a Deidade sem demora».

Verse 27

इत्यादिचाटुकैर्वाक्यैर्मामेवं परिभाषयेत् । तस्यवाक्यविनोदेन विस्मृतं ज्ञानमुत्तमम्

Com tais palavras lisonjeiras ele me falava assim; e, pelo encanto de sua fala, meu conhecimento supremo se esvaiu da memória.

Verse 28

पुष्पार्थं फलभोगार्थं गतोहं वनमेव च । नीतः शुको बिडालेन मम दुःखस्य हेतवे

Fui à floresta em busca de flores e para saborear seus frutos; mas um gato levou o papagaio, tornando-se a causa do meu pesar.

Verse 29

मम संसर्गिभिः सर्वैर्वयस्यैः साधुचारिभिः । बिडालेन हतः पक्षी तेनैव भक्षितो हि सः

Na presença de todos os meus companheiros—amigos de boa conduta—um gato matou a ave, e de fato foi esse mesmo gato que a devorou.

Verse 30

श्रुत्वा मृत्युं गतं विप्र शुकं तं चाटुकारकम् । महता दुःखभावेन असुखेनातिदुःखितः

Ó brāhmaṇa, ao ouvir que Śuka—o lisonjeiro—havia morrido, ficou sobremodo aflito, oprimido por grande tristeza e profunda angústia.

Verse 31

तस्य दुःखेन मुग्धोस्मि तीव्रेणापि सुपीडितः । महता मोहजालेन बद्धोऽहं द्विजपुंगव

Fico aturdido pelo sofrimento dele e duramente afligido por sua intensidade. Ó o melhor dos brāhmanes, estou preso numa grande rede de ilusão.

Verse 32

प्रालपं रामचंद्रेति शुकराजेति पंडित । श्लोकराजेति तं विप्र मोहाच्चलितमानसः

Com a mente abalada pela ilusão, ele ficava a balbuciar: «Rāmacandra!» e «Śukarāja!»—e, ó brāhmaṇa erudito, chegou até a chamá-lo de «Ślokarāja».

Verse 33

ततोऽहं दुःखसंतप्तः संजातः स्वेनकर्मणा । वियोगेनापि विप्रेंद्र शुकस्य शृणु सांप्रतम्

Então fiquei abrasado pela tristeza, levado a tal estado por minhas próprias ações. E agora, ó melhor dos brāhmaṇas, ouve também sobre Śuka — sobre a sua separação.

Verse 34

विस्मृतं तन्मया ज्ञानं सिद्धेनापि प्रकाशितम् । संस्मरञ्छोकसंतप्तस्तं शुकं चाटुकारकम्

Aquele conhecimento, embora revelado por um sábio realizado, foi por mim esquecido. Ao recordar o papagaio lisonjeiro, Śuka, fico abrasado de pesar.

Verse 35

वत्सवत्सेति नित्यं वै प्रलपञ्छृणु भार्गव । गद्यपद्यमयैर्वाक्यैः संस्कृताक्षरसंयुतैः

Ó Bhārgava, escuta-o tagarelar sem cessar: «vatsa, vatsa!», falando em frases de prosa e de verso, compostas com sílabas sânscritas refinadas.

Verse 36

त्वां विना कश्च मां वत्स बोधयिष्यति सांप्रतम् । कथाभिस्तु विचित्राभिः पक्षिराजप्रसाद्य माम्

Sem ti, querido filho, quem me esclarecerá agora? Portanto, ó rei das aves, com histórias maravilhosas, alegra-me e concede-me teu favor.

Verse 37

अस्मिन्सुनिर्जनोद्याने विहाय क्व गतो भवान् । केन दोषेण लिप्तोस्मि तन्मे कथय सांप्रतम्

Neste jardim tão ermo, deixando-me, para onde foste? Por que falta estou manchado? Dize-me isso agora mesmo.

Verse 38

एवंविधैरहं वाक्यैः करुणैस्तैस्तु मोहितः । एवमादि प्रलप्याहं शोकेनापि सुपीडितः

Iludido por tais palavras compassivas, falei desse modo—assim lamentando, e gravemente oprimido pela tristeza.

Verse 39

मृतोहं तेन मोहेन तद्भावेनापि मोहितः । मरणे यादृशो भावो मतिश्चासीच्च यादृशी

Morri por aquela ilusão, e também fiquei aturdido por esse mesmo estado de mente. Tal como foi o sentimento no momento da morte, assim foi minha disposição e entendimento.

Verse 40

तादृशेनापि भावेन जातोऽहं द्विजसत्तम । गर्भवासो मया प्राप्तो ज्ञानस्मृतिविधायकः

Mesmo com tal disposição, ó melhor dos brâmanes, eu nasci; e alcancei uma permanência no ventre que concede conhecimento e lembrança.

Verse 41

स्मृतं पूर्वकृतं कर्म स्वयमेव विचेष्टितम् । मया पापेन मूढेन किं कृतं ह्यकृतात्मना

Recordei o ato que outrora cometi—uma ação que eu mesmo executei deliberadamente. Que fiz eu, pecador e tolo, de alma indisciplinada?

Verse 42

गर्भयोगसमारूढः पुनस्तं चिंतयाम्यहम् । तेन मे निर्मलं ज्ञानं जातं वै सर्वदर्शकम्

Firmado novamente no garbha‑yoga, medito outra vez n’Ele. Por isso nasceu em mim um conhecimento imaculado—uma visão que de fato tudo contempla.

Verse 43

गुरोस्तस्य प्रसादाच्च प्राप्तं वै ज्ञानमुत्तमम् । तस्यवाक्योदकैः स्वच्छैः कायस्य मलमेव च

Pela graça desse guru, alcança-se de fato o conhecimento supremo; e pelas palavras do guru, límpidas como água, até a impureza do corpo é como que lavada.

Verse 44

सबाह्याभ्यंतरं विप्र क्षालितं निर्मलं कृतम् । तिर्यक्त्वं च मया प्राप्तं शुकजातिसमुद्भवम्

Ó brâmane, fui lavado—por fora e por dentro—e tornado puro; e também vim a obter um nascimento animal, surgido na espécie do papagaio.

Verse 45

शुकस्य ध्यानभावेन मरणे समुपस्थिते । तस्मिन्काले मृतो विप्र तद्भावेनापि भावितः

Quando a morte se aproximou pelo poder da meditação em Śuka, aquele brâmane morreu naquele mesmo instante, com a consciência plenamente moldada por esse estado contemplativo.

Verse 46

तादृशोऽस्मि पुनर्जातः शुकरूपो महीतले । मरणे यादृशो भावः प्राणिनां परिजायते

Assim renasci sobre a terra na forma de um javali; pois o estado mental que surge nos seres no momento da morte, conforme ele se dá o nascimento seguinte.

Verse 47

तादृशाः स्युस्तु सत्वास्ते तद्रूपास्तत्परायणाः । तद्गुणास्तत्स्वरूपास्ते भावभूता भवंति हि

Os seres tornam-se de fato como o objeto de contemplação: assumem sua forma, entregam-se inteiramente a ele, tomam suas qualidades e—feitos dessa mesma disposição—realmente chegam a esse estado.

Verse 48

मृत्यकालस्य विप्रेंद्र भावेनापि न संशयः । अतुलं प्राप्तवाञ्ज्ञानमहमत्र महामते

Ó melhor dos brāhmaṇas, não há dúvida—nem mesmo no íntimo—quanto ao momento da morte. Aqui, ó magnânimo, alcancei um conhecimento incomparável.

Verse 49

तेन सर्वं विपश्यामि यद्भूतं यद्भविष्यति । वर्तमानं महाप्राज्ञ ज्ञानेनापि महामते

Por isso, vejo claramente tudo: o que foi, o que será e o que é presente, ó mui sábio, ó magnânimo, até mesmo por meio do próprio conhecimento.

Verse 50

सर्वं विदाम्यहं ह्यत्र संस्थितोपि न संशयः । तारणाय मनुष्याणां संसारे परिवर्तताम्

Aqui, mesmo permanecendo presente, sei tudo; não há dúvida. Faço-o para a libertação dos homens que continuam a girar no saṃsāra.

Verse 51

नास्ति तीर्थं गुरुसमं बंधच्छेदकरं द्विज । एतत्ते सर्वमाख्यातं शृणु भार्गवनंदन

Ó brāhmaṇa, não há tīrtha igual ao Guru, que corta os laços da servidão mundana. Tudo isto te foi declarado; agora escuta, ó amado filho de Bhṛgu.

Verse 52

यत्त्वया पृच्छितं विप्र तत्ते सर्वं प्रकाशितम् । स्थलजाच्चोदकात्सर्वं बाह्यं मलं प्रणश्यति

Ó brāhmaṇa, tudo o que perguntaste foi plenamente esclarecido. Pela água perece toda impureza externa, quer surja do contato com o chão, quer de outra origem.

Verse 53

जन्मांतरकृतान्पापान्गुरुतीर्थं प्रणाशयेत् । संसारतारणायैव जंगमं तीर्थमुत्तमम्

A santa presença do Guru, como tīrtha sagrado, destrói os pecados cometidos em outros nascimentos; e, para atravessar o saṃsāra, o tīrtha vivo e móvel é o supremo.

Verse 54

विष्णुरुवाच । शुक एवं महाप्राज्ञश्च्यवनाय महात्मने । तत्त्वं प्रकाशयित्वा तु विरराम नृपोत्तम

Disse Viṣṇu: Assim, Śuka, o grandemente sábio, após revelar a verdade ao magnânimo Cyavana, calou-se, ó melhor dos reis.

Verse 55

एतत्ते सर्वमाख्यातं जंगमं तीर्थमुत्तमम् । वरं वरय भद्रं ते यत्ते मनसि वर्त्तते

Assim te declarei tudo sobre este tīrtha móvel, o supremo. Agora escolhe uma dádiva — bênçãos para ti — aquilo que estiver em teu coração.

Verse 56

वेन उवाच । नाहं राज्यस्य कामार्थी नान्यत्किंचित्प्रकामये । सदेहो गंतुमिच्छामि तव कायं जनार्दन

Vena disse: «Não desejo a realeza por cobiça de poder, nem anseio por qualquer outra coisa. Ó Janārdana, desejo ir—com o corpo intacto—para a Tua forma divina.»

Verse 57

एवं वरमहं मन्ये यदि दातुमिहेच्छसि । विष्णुरुवाच । यज त्वमश्वमेधेन राजसूयेन भूपते

«Este é o dom que considero apropriado, se de fato desejas concedê-lo aqui.» Viṣṇu disse: «Ó rei, realiza os sacrifícios Aśvamedha e Rājasūya.»

Verse 58

गो भू स्वर्णाम्बुधान्यानां कुरु दानं महामते । दानान्नश्यति वै पापं ब्रह्मवध्यादिघोरकम्

Ó grande de ânimo, oferece em caridade vacas, terra, ouro, água e grãos. Por tais dádivas, o pecado verdadeiramente perece, até mesmo os terríveis como a brahmahatyā e semelhantes.

Verse 59

चतुर्वर्गस्तु दानेन सिद्ध्यत्येव न संशयः । तस्माद्दानं प्रकर्तव्यं मामुद्दिश्य च भूपते

Os quatro objetivos da vida humana realizam-se de fato pelo dar; disso não há dúvida. Portanto, ó rei, a caridade deve ser praticada, dedicando-a a mim.

Verse 60

यादृशेनापि भावेन मामुद्दिश्य ददाति यः । तादृशं तस्य वै भावं सत्यमेवं करोम्यहम्

Quem quer que ofereça, tendo-me em mente, com qualquer disposição interior, eu verdadeiramente lhe concedo um fruto conforme essa mesma disposição.

Verse 61

ऋषीणां दर्शनात्स्पर्शाद्भ्रष्टस्ते पापसंचयः । आगमिष्यसि यज्ञांते मम देहं न संशयः

Pela visão e pelo toque dos ṛṣis, o acúmulo de teus pecados caiu por terra. Ao fim do yajña, virás ao meu corpo; disso não há dúvida.

Verse 62

एवमाभाष्य तं वेनमंतर्द्धानं गतो हरिः

Tendo assim falado a Vena, Hari (Viṣṇu) desapareceu da vista.