The Greatness of Puruṣottama (Aṣṭākṣarī Maṇḍala-Pūjā and Nyāsa)

Verse 1

वसुरुवाच । देवान् ऋषीन्पितॄंश्चान्यान्संतर्प्याचम्य वाग्यतः । हस्तमात्रं चतुष्कोणं चतुर्द्वारं सुशोभनम् ॥ १ ॥

Disse Vasu: Tendo devidamente satisfeito os devas, os ṛṣis, os pitṛs (antepassados) e os demais, e após realizar o ācāmana e manter a fala disciplinada, deve-se preparar um belo quadrado (altar/diagrama) da medida de uma mão, provido de quatro portais bem traçados.

Verse 2

पुरं विलिख्य विधिजेतीरे तस्य महोदधेः । मध्ये तत्र लिखेत्पद्मष्टपत्रं सकर्णिकम् ॥ २ ॥

Tendo traçado corretamente um recinto sagrado (pura) na margem desse grande oceano, deve-se então desenhar no seu centro um lótus de oito pétalas, com seu núcleo (karnikā).

Verse 3

एवं मंडलमालिख्य पूजयेत्तत्र मोहिनि । अष्टाक्षरविधानेन नारायणमजं विभुम् ॥ ३ ॥

Assim, tendo desenhado o maṇḍala ritual, ó Mohinī, deve-se adorar ali Nārāyaṇa — o Não-Nascido, o Senhor que tudo permeia — segundo o rito do mantra de oito sílabas (aṣṭākṣara).

Verse 4

अथ ते संप्रवक्ष्यामि कायशोधनमुत्तमम् । क्षकारं हृदये चिंत्यं रक्तं रेफसमन्वितम् ॥ ४ ॥

Agora te explicarei o método supremo de purificação do corpo: medita no coração a sílaba “kṣa”, visualizada em vermelho e unida ao som “ra” (repha).

Verse 5

ज्वलंतं त्रिशिखं चैव दहंतं पापसंचयम् । चंद्रमंडलमध्यस्थमेकारं मूर्ध्नि चिंतयेत् ॥ ५ ॥

Deve-se meditar na sílaba “E” (ekāra) que permanece no centro do orbe lunar—ardente, de três chamas, queimando o montão acumulado de pecados—colocando essa contemplação no alto da cabeça.

Verse 6

शुक्लवर्णं प्रवर्षंतममृतं प्लावयन्महीम् । एवं निर्द्धूतपापस्तु दिव्यदेहस्ततो भवेत् ॥ ६ ॥

Um néctar de alvura cai como chuva, inundando a terra. Assim, com os pecados totalmente lavados, alcança-se então um corpo divino.

Verse 7

अष्टाक्षरं ततो मंत्रं न्यसेद्देहात्मनेर्बुधः । वामपादं समारभ्य क्रमशश्चैव विन्यसेत् ॥ ७ ॥

Em seguida, o praticante sábio deve realizar o nyāsa do mantra de oito sílabas (aṣṭākṣara) sobre o próprio corpo, começando pelo pé esquerdo e colocando-o passo a passo na devida ordem.

Verse 8

पंचांगं वैष्णवं चैव चतुर्व्यूहं तथैव च । करशुद्धिं प्रकुर्वीत मूलमंत्रेण साधकः ॥ ८ ॥

O sādhaka deve realizar o pañcāṅga vaiṣṇava e também a meditação nos quatro Vyūhas; do mesmo modo, com o mūla-mantra, deve efetuar a purificação das mãos (kara-śuddhi).

Verse 9

एकैकं चैव वर्णं तु अंगुलीषु पृथक् पृथक् । ॐकारं पृथिवी शुक्लं वामपादे तु विन्यसेत् ॥ ९ ॥

Deve-se colocar cada sílaba separadamente nos dedos. Em seguida, deve-se instalar o sagrado Oṃ, junto com o elemento Terra—visualizado como branco—no pé esquerdo.

Verse 10

नकारस्तु भावः श्यामो दक्षिणे तु व्यवस्थितः । मोकारं कालमेवाहुर्वामकट्यां निधापयेत् ॥ १० ॥

A sílaba «na» é dita ser o princípio escuro do bhāva, a disposição interior, e deve ser colocada no lado direito. A sílaba «ma» é declarada ser o próprio Tempo (kāla), e deve ser colocada no quadril esquerdo.

Verse 11

नाकारं पूर्वबीजं तु दक्षिणस्यां व्यवस्थितम् । राकारस्तेज इत्याहुर्नाभिदेशे व्यवस्थितः ॥ ११ ॥

A sílaba “na”, a semente sonora anterior, deve ser colocada no lado direito. A sílaba “ra”, dizem, é da natureza do fulgor (tejas) e deve ser posta na região do umbigo.

Verse 12

वायव्योऽयं यकारस्तु वामस्कंधे समाश्रितः । णाकारः सर्वदा ज्ञेयो दक्षिणांसे व्यवस्थितः ॥ १२ ॥

A sílaba “ya”, pertencente a Vāyu (o Vento), deve repousar no ombro esquerdo. A sílaba “ṇa” deve ser sempre compreendida como situada no ombro direito.

Verse 13

यकारोऽयं शिरस्थश्च यत्र लोका व्यवस्थिताः । ॐकारं हृदये न्यस्य विकारं वा शिरस्यथ ॥ १३ ॥

Esta letra “ya” deve ser colocada na cabeça, pois nela os mundos permanecem em sua devida ordem. Tendo instalado a sílaba “Oṃ” no coração, coloque-se então a letra “vi” sobre a cabeça.

Verse 14

ष्णकारं वै शिखायां तु वेकारं कवचे न्यसेत् । नकारं नेत्रयोस्तु स्यान्मकारं चास्त्रमीरितम् ॥ १४ ॥

Coloque-se a sílaba “ṣṇa” na śikhā (o topete do alto da cabeça) e a sílaba “ve” no kavaca (o mantra da armadura protetora). A sílaba “na” deve estar nos olhos, e a sílaba “ma” é declarada como o astra (mantra-projétil).

Verse 15

ललाटे वासुदेवस्तु शुक्लवर्णः समास्थितः । रक्तः संकर्षणश्चैव मुखे वह्न्यकसन्निभः ॥ १५ ॥

Na testa habita Vāsudeva, estabelecido em tonalidade branca e pura. E Saṅkarṣaṇa, de cor vermelha, está igualmente no rosto, resplandecente como o fogo e o sol.

Verse 16

प्रद्युम्नो हृदये पीतोऽनिरुद्धो मेहने स्थितः । सर्वांगे सर्वशक्तिश्च चतुर्व्यूहार्चितो हरिः ॥ १६ ॥

Pradyumna, de fulgor dourado, deve ser contemplado no coração; Aniruddha está posto no órgão da geração. E Hari é adorado como o Caturvyūha, cuja energia onipotente permeia todo o corpo.

Verse 17

ममाग्रेऽवस्थितो विष्णुः पृष्ठतश्चापि केशवः । गोविंदो दक्षिणे पार्श्वे वामे तु मधुसूदनः ॥ १७ ॥

À minha frente está Viṣṇu; atrás de mim está Keśava. À minha direita está Govinda, e à minha esquerda, Madhusūdana.

Verse 18

उपरिष्टात्तु वैंकुठो वाराहः पृथिवीतले । अवांतरदिशो यास्तु तासु सर्वासु माधवः ॥ १८ ॥

Acima está Vaikuṇṭha; sobre a superfície da terra está (o Senhor como) Varāha. E em todas as direções intermediárias, em cada uma delas, está Mādhava.

Verse 19

गच्छतस्तिष्ठतो वापि जाग्रतः स्वपतोऽपि वा । नरसिंहकृता गुप्तिर्वासुदेवमयो ह्यहम् ॥ १९ ॥

Quer eu caminhe ou permaneça de pé, quer eu esteja desperto ou mesmo dormindo—há proteção realizada por Narasiṁha; pois, em verdade, sou permeado por Vāsudeva (Viṣṇu).

Verse 20

एवं विष्णुमयो भूत्वा ततः कर्म समारभेत् । यथा देहे तथा देवे सर्वतत्वानि योजयेत् ॥ २० ॥

Assim, tendo-se tornado permeado por Viṣṇu, deve então iniciar o ato ritual. Como no próprio corpo, assim também na deidade, devem-se aplicar e conectar todos os tattvas de modo apropriado.

Verse 21

फकारांतं समुद्दिष्टं सर्वविघ्नहरं शुभम् । तत्रार्कचंद्रवह्नीयनां मंडलानि विचिंतयेत् ॥ २१ ॥

A sílaba que termina em “pha” é declarada auspiciosa e removedora de todos os obstáculos. Sobre ela deve-se contemplar os maṇḍalas circulares do Sol, da Lua e do Fogo.

Verse 22

पद्ममध्ये न्यसेद्विष्णुं भुवनस्यांतरस्य तु । ततो विचिंत्य हृदये प्रणवं ज्योतिरुत्तमम् ॥ २२ ॥

Ele deve colocar Viṣṇu no centro do lótus—no espaço interior do universo. Então, contemplando no coração, deve meditar no Praṇava (Oṁ), a luz suprema.

Verse 23

कर्णिकायां समासीनं ज्योतीरूपं सनातनम् । अष्टाक्षरं ततो मंत्रं न्यसेच्चैव यथाक्रमम् ॥ २३ ॥

No pericarpo do lótus (karṇikā) está sentado o Eterno, cuja forma é pura luz. Em seguida, deve-se realizar devidamente o nyāsa do mantra de oito sílabas (aṣṭākṣara), na ordem correta.

Verse 24

तेन व्यस्तसमस्तेन पूजनं परमं स्मृतम् । द्वादशाक्षरमंत्रेण यजेद्देवं सनातनम् ॥ २४ ॥

Por esse método—seja em passos detalhados, seja de modo conciso—o culto é tido como supremo. Com o mantra de doze sílabas (dvādaśākṣara), deve-se adorar o Senhor eterno.

Verse 25

ततोऽवधार्य हृदये कर्णिकायां बहिर्न्यसेत् । चतुर्भुजं महासत्वं सूर्यकोटिसमप्रभम् ॥ २५ ॥

Então, tendo fixado firmemente a atenção no coração, deve-se colocar (o Senhor) para fora, sobre o pericarpo do lótus do coração—visualizando o grande Ser excelso, de quatro braços, cujo fulgor é igual ao de dez milhões de sóis.

Verse 26

चिंतयित्वा महायोगं ततश्चावाहयेत्क्रमात् । मीनरूपावहश्चैव नरसिंहश्च वामनः ॥ २६ ॥

Tendo meditado no Supremo como Mahāyoga, deve-se então invocá‑Lo na devida ordem: como Aquele que assume a forma de Peixe, e também como Narasiṃha e Vāmana.

Verse 27

आयांतु देवा वरदा मम नारायणाग्रतः । सुमेरुः पादपीठं ते पद्मकल्पितमासनम् ॥ २७ ॥

Que os deuses concedentes de dádivas venham diante do meu Senhor Nārāyaṇa. Seja Sumeru o Teu escabelo, e seja um lótus preparado para Ti o Teu assento.

Verse 28

सर्वतत्वहितार्थाय तिष्ठ त्वं मधुसूदन । पाद्यं ते पादयोर्देव पद्मनाभ सनातन ॥ २८ ॥

Para o bem e o verdadeiro propósito de todos os tattva, permanece aqui, ó Madhusūdana. Ó Deus—Padmanābha, o Eterno—ofereço aos Teus pés esta água para lavar os pés.

Verse 29

विष्णो कमलपत्राक्ष गृहाण मधुसूदन । मधुपर्कं महादेव ब्रह्माद्यैः कल्पितं मया ॥ २९ ॥

Ó Viṣṇu, Madhusūdana de olhos como pétalas de lótus—ó grande Senhor—aceita este madhuparka (oferta de mistura de mel) que preparei conforme ordenado por Brahmā e pelos demais deuses.

Verse 30

निवेदितं च भक्त्यार्घं गृहाण पुरुषोत्तम । मंदाकिन्यास्ततो वारि सर्वपापहरं शिवम् ॥ ३० ॥

Ó Puruṣottama, aceita este arghya oferecido com devoção. Depois, (recebe) a água da Mandākinī—auspiciosa e pura como Śiva—que remove todos os pecados.

Verse 31

गृहाणाचमनीयं त्वं मया भक्त्या निवेदितम् । त्वमापः पृथिवी चैव ज्योतिस्त्वं वायुरेव च ॥ ३१ ॥

Aceita esta água de ācamanīya que Te ofereço com bhakti. Tu mesmo és as águas e a terra; Tu és a luz (fogo) e, de fato, Tu és o vento.

Verse 32

लोकसंधृतिमात्रेण वारिणा स्नापयाम्यहम् । देवतंतुसमायुक्ते यज्ञवर्णसमन्विते ॥ ३२ ॥

Com apenas a água necessária para a sustentação do mundo, sem desperdício, realizo o rito do banho. (Essa água/esse rito) está ligado aos “fios” das divindades e revestido das cores sagradas do yajña.

Verse 33

स्वर्णवर्णप्रभे देव वाससी प्रतिगृह्यताम् । शरीरं च न जानामि चेष्टां च तव केशव ॥ ३३ ॥

Ó Senhor radiante, de brilho dourado, aceita estas vestes. Ó Keśava, não compreendo a Tua forma divina, nem posso sondar os modos de Tuas ações.

Verse 34

मया निवेदितं गंधं प्रतिगृह्य विलिप्यताम् । ऋग्यजुःसाममंत्रेण त्रिवृतं पद्मयोनिना ॥ ३४ ॥

Aceita a pasta perfumada que ofereci e unge (esta forma sagrada) com ela. Foi consagrada três vezes pelo Nascido do Lótus (Brahmā) por meio dos mantras do Ṛg, Yajus e Sāma.

Verse 35

सावित्रीग्रंथिसंयुक्तमुपवीतं तवार्प्यते । दिव्यरत्नसमायुक्ता वह्निभानुसमप्रभाः ॥ ३५ ॥

Eu Te ofereço o upavīta, o fio sagrado unido ao nó do rito de Sāvitrī (Gāyatrī). Ele é ornado com gemas divinas e resplandece como o fogo e o sol.

Verse 36

गात्राणि शोभयिष्यंति अलंकारास्तु माधव । सूर्याचंद्रसोमर्ज्योतिर्विद्युदग्न्योस्तथैव च ॥ ३६ ॥

Ó Mādhava, os ornamentos embelezarão os membros; do mesmo modo brilhará o fulgor do sol, da lua, de Soma, do relâmpago e do fogo.

Verse 37

त्वमेव ज्योतिषां देव दीपोऽयं प्रतिगृह्यताम् । वनस्पतिरसो दिव्यो गंधाढ्यः सुरभिश्च ते ॥ ३७ ॥

Ó Deus, Luz entre todas as luzes, digna-Te aceitar esta lâmpada. Ela é alimentada pela essência divina das plantas (óleo), rica em fragrância e de perfume suave para Ti.

Verse 38

मया निवेदितो भक्त्या धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम् । अन्नं चतुर्विधं स्वादु रसैः षड्भिः समान्विताम् ॥ ३८ ॥

Que seja aceito este incenso que Te ofereço com devoção. E que seja aceito também este alimento delicioso em quatro formas, dotado dos seis sabores.

Verse 39

मया निवेदितं भक्त्या नैवेद्यं तव केशव । पूर्वे दले वासुदेवं याम्ये संकीर्षणं न्यसेत् ॥ ३९ ॥

Ó Keśava, apresentei-Te com devoção a oferenda de alimento (naivedya). Na porção oriental deve-se colocar Vāsudeva, e na porção meridional, Sāṅkarṣaṇa.

Verse 40

प्रद्युम्नं पश्चिमे कुर्यादनिरुद्धं तथोत्तरे । वाराहं च तथाग्रेये नरसिंहं च नैर्ऋते ॥ ४० ॥

Deve-se colocar Pradyumna no lado ocidental, e Aniruddha no lado setentrional; Varāha no nordeste, e Narasiṃha no sudoeste.

Verse 41

वायव्यां माधवं चैव तथैशाने त्रिविक्रमम् । तथाष्टाक्षरदेवस्य गरुडं परितो न्यसेत् ॥ ४१ ॥

No noroeste deve-se colocar (invocar) Mādhava, e no nordeste colocar Trivikrama; do mesmo modo, ao redor do Senhor do mantra Aṣṭākṣarī deve-se dispor Garuḍa por todos os lados.

Verse 42

वामपार्श्वे तथा चक्रं शंखं दक्षिणतो न्यसेत् । तथा महागदां चैव न्यसेद्देवस्य दक्षिणे ॥ ४२ ॥

Deve-se colocar o disco (cakra) ao lado esquerdo e a concha (śaṅkha) ao lado direito; do mesmo modo, a grande maça (mahā-gadā) deve ser posta à direita da Deidade.

Verse 43

ततः शार्ङ्गधनुर्विद्वान्न्यसेद्देवस्य वामतः । दक्षिणे चेषुधी दिव्ये खङ्गं वामे च विन्यसत् ॥ ४३ ॥

Então, o adorador instruído deve colocar à esquerda da Deidade o arco do Senhor, Śārṅga; à direita, a aljava divina de flechas; e também dispor a espada à esquerda.

Verse 44

श्रियं दक्षिणतः स्थाप्य पुष्टिमुत्तरतो न्यसेत् । वनमालां च पुरतस्ततः श्रीवत्सकौस्तुभौ ॥ ४४ ॥

Colocando Śrī (Lakṣmī) à direita e dispondo Puṣṭi ao norte, arranje-se à frente a guirlanda da floresta (vanamālā); depois, o sinal de Śrīvatsa e a joia Kaustubha.

Verse 45

विन्यसेद्धृदयादीनि पूर्वादिषु चतुर्ष्वपि । ततोऽस्त्रं देवदेवस्य कोणे चैव तु विन्यसेत् ॥ ४५ ॥

Deve-se colocar (fazer o nyāsa) do coração e dos demais membros nas quatro direções, começando pelo leste. Em seguida, deve-se também colocar no canto (direção intermediária) o mantra‑arma (astra) do Deus dos deuses.

Verse 46

इंद्रमग्निं यमं चैव निर्ऋतिं वरुणं तथा । वायुं धनदमीशानमनंतं ब्रह्मणा सह ॥ ४६ ॥

São invocados: Indra, Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa, Vāyu, Kubera (senhor das riquezas), Īśāna e Ananta—bem como Brahmā também.

Verse 47

पूजयेत्तान्स्वकैर्मंत्रैरधश्चोर्ध्वं तथैव च । एवं संपूज्य देवेशं मंडलस्थं जनार्दनम् ॥ ४७ ॥

Deve-se adorá-los com os mantras prescritos de cada um, tanto abaixo quanto acima. Assim, tendo-os venerado devidamente, adore-se Janārdana, Senhor dos deuses, que permanece no maṇḍala do rito.

Verse 48

लभेदभिमतान्कामान्नरो नास्त्यत्र संशयः । अनेनैव विधानेन मंडलस्थं जनार्दनम् ॥ ४८ ॥

Por este método, a pessoa alcança os desejos almejados—sem qualquer dúvida. Por este mesmo procedimento, deve-se adorar Janārdana (Viṣṇu), estabelecido no maṇḍala sagrado.

Verse 49

पूजितं यस्तु पश्येत्स प्रविशेद्विष्णुमव्ययम् । सकृदप्यर्चितो येन विधिनानेन केशवः ॥ ४९ ॥

Quem contempla o Senhor sendo adorado, entra em Viṣṇu, o Imperecível. Pois, por este rito prescrito, mesmo que Keśava seja venerado uma só vez, isso por si concede o fruto.

Verse 50

जन्ममृत्युजरास्तीर्त्वा विष्णोः पदमवाप्नुयात् । यः स्मरेत्सततं भक्त्या नारायणमतंद्रितः ॥ ५० ॥

Aquele que, com devoção e sem descuido, recorda Nārāyaṇa continuamente, atravessa nascimento, morte e velhice, e alcança a morada de Viṣṇu.

Verse 51

अन्वहं तस्य वासाय श्वेतद्वीपः प्रकीर्तितः । ॐकारादिसमायुक्तं नमस्कारं तदीयकम् ॥ ५१ ॥

Como sua morada diária é celebrado Śvetadvīpa; e a saudação que lhe pertence é o reverente namaskāra, precedido por Oṃ e pelas demais fórmulas sagradas.

Verse 52

सनाम सर्वतत्त्वानां मंत्र इत्यभिधीयते । अनेनैव विधानेन गंधपुष्पं निवेदयेत् ॥ ५२ ॥

A enunciação que contém os nomes de todos os tattva é chamada “mantra”. Por esse mesmo procedimento, devem-se oferecer fragrâncias e flores.

Verse 53

एकैकस्य प्रकुर्वीत यथोद्दिष्टं क्रमेण तु । मुद्रास्ततो निबध्नीयाद्यथोक्तिक्रमवेदितम् ॥ ५३ ॥

Deve-se realizar cada item separadamente, na ordem indicada; em seguida, executar as mudrā, conhecendo sua sequência exatamente como foi ensinada.

Verse 54

जपं चैव प्रकुवर्ति मूलमंत्रेण तत्ववित् । अष्टाविंशतिमष्टौ वा शतमष्टोत्तरं तथा ॥ ५४ ॥

E o conhecedor do princípio verdadeiro deve realizar japa com o mantra-raiz (mūla-mantra): seja vinte e oito vezes, ou oito vezes, ou ainda cento e oito vezes.

Verse 55

काम्येषु च यथोक्तं स्याद्यथाशक्ति समाहितः । पद्मं शंखं च श्रीवत्सं गदां गरुडमेव च ॥ ५५ ॥

E nos ritos realizados para a realização de desejos específicos, proceda-se exatamente como foi prescrito, com a mente concentrada e conforme a própria capacidade—(meditando ou assinalando) o lótus, a concha, o Śrīvatsa, a maça e também Garuḍa.

Verse 56

चक्रं खङ्गं च शार्ङ्गं च अष्टौ मुद्राः प्रकीर्तिताः । गच्छ गच्छ परं स्थानं पुराणपुरुषोत्तम ॥ ५६ ॥

O disco, a espada e o arco Śārṅga—estes são proclamados entre as oito mudrās, os sinais sagrados da mão. Vai, vai para a morada suprema, ó Puruṣottama, Pessoa Suprema e Primordial.

Verse 57

यन्न ब्रह्मादयो देवा विंदंति परमं पदम् । अर्चनं ये न जानंति हरेर्मंत्रैर्यथोदितम् ॥ ५७ ॥

Aqueles que não conhecem a adoração (arcana) de Hari conforme foi prescrita, juntamente com Seus mantras, não alcançam o estado supremo; nem mesmo os deuses, começando por Brahmā, o atingem.

Verse 58

ते त्वत्र मूलमंत्रेण पूजयंत्यच्युतं शुभे ॥ ५८ ॥

Mas aqui, ó senhora auspiciosa, eles adoram Acyuta (Viṣṇu) por meio do mūla-mantra, o mantra-raiz.

Verse 59

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे उत्तरभागे वसुमोहिनीसंवादे पुरुषोत्तममाहात्म्ये सप्तपञ्चाशत्तमोऽध्यायः ॥ ५७ ॥

Assim termina o quinquagésimo sétimo capítulo, “A Grandeza de Puruṣottama”, no Uttara-bhāga do venerável Bṛhannāradīya Purāṇa, no diálogo entre Vasu e Mohinī.