Os sábios pedem o procedimento detalhado que agrada a Viṣṇu e concede os objetivos. Sūta responde que Hṛṣīkeśa se compraz com bhakti, não com riqueza, e introduz a narrativa de Gautama sobre o rei Rukmāṅgada, devoto firme de Kṣīraśāyī/Padmanābha. O rei institui a disciplina de Harivāsara por proclamação ao som do tambor: os aptos anunciam o dia sagrado de Viṣṇu; comer nesse dia é condenado e passível de punição social, enquanto a caridade e o banho no Gaṅgā são recomendados. O capítulo intensifica a promessa soteriológica: até a observância “por pretexto” de Ekādaśī/Dvādaśī conduz ao reino de Viṣṇu; comer no dia de Hari “consome o pecado”, ao passo que o jejum sustenta o dharma. Narra-se a consequência cósmica: os registros de Citragupta são apagados, os infernos e até os céus ficam vazios, e os seres ascendem montados em Garuḍa. Nārada pergunta a Yama pela ausência de pecadores; Yama explica que as proclamações do rei desviaram os seres de sua jurisdição. Aflito, Yama segue com Nārada e Citragupta a Brahmaloka, onde Brahmā é descrito num vasto quadro cosmológico, concluindo com o lamento de Yama e o assombro da assembleia.
Verse 1
ऋषय ऊचुः । विस्तरेण समाख्या हि विष्णोराराधनक्रियाम् । यया तोषं समायाति प्रददाति समीहितम् ॥ १ ॥
Os sábios disseram: “Explica em detalhe o procedimento de adoração a Viṣṇu, pelo qual Ele se compraz e concede os fins desejados.”
Verse 2
लक्ष्मीभर्ताजगन्नाथोह्यशेषाघौघनाशनः । कर्मणा केन स प्रीतो भवेद्यः सचराचरः ॥ २ ॥
Ele, consorte de Lakṣmī—Jagannātha, Senhor do universo, destruidor de todas as correntes de pecado—por qual ação esse Senhor, que permeia tudo o que se move e o que está imóvel, se torna satisfeito?
Verse 3
सौतिरुवाच । भक्तिग्राह्यो हृषीकेशो न धनैर्द्धरणीधर । भक्त्या संपूजितो विष्णुः प्रददाति मनोरथम् ॥ ३ ॥
Disse Sūta: Hṛṣīkeśa é conquistado pela bhakti, ó Sustentador da Terra — não pelas riquezas. Quando Viṣṇu é adorado com devoção, Ele concede o desejo mais querido do coração.
Verse 4
तस्माद्विप्राः सदा भक्तिः कर्त्तव्या चक्रपाणिनः । जनेनापि जगन्नाथः पूजितः क्लेशहा भवेत् ॥ ४ ॥
Portanto, ó brāhmaṇas, a bhakti ao Senhor que porta o Disco (Viṣṇu) deve ser praticada sempre. Mesmo quando adorado por pessoas comuns, Jagannātha torna-se o Removedor de suas aflições.
Verse 5
परितोषं व्रजत्याशुतृषितस्तु जलैर्यथा । अत्रापि श्रूयते विप्रा आख्यानं पापनाशनम् ॥ ५ ॥
Assim como o sedento se satisfaz depressa com água, do mesmo modo, ó brāhmaṇas, aqui se ouve uma narrativa sagrada que destrói o pecado.
Verse 6
रुक्मांगदस्य संवादमृषिणा गौतमेन हि । आसीद्ग्रुक्मांगदो राजा सार्वभौमः क्षमान्वितः ॥ ६ ॥
De fato, este diálogo acerca de Rukmāṅgada foi relatado pelo sábio Gautama. Rukmāṅgada era um rei soberano universal, dotado de tolerância e paciência.
Verse 7
क्षीरशायिप्रियो भक्तो हरिवासरतत्परः । नान्यं पश्यति देवेशात्पद्मनाभान्महीपतिः ॥ ७ ॥
Esse rei era um bhakta querido de Kṣīraśāyī (Viṣṇu que repousa no Oceano de Leite), inteiramente dedicado a habitar com Hari. O soberano não via ninguém além do Senhor dos devas — Padmanābha.
Verse 8
पटहं वारणे धृत्वा वादयेद्धरि वासरे । अष्टवर्षाधिको यस्तु पञ्चाशीत्यूनवर्षकः ॥ ८ ॥
Colocando o grande tambor sobre um elefante, faça-se soar no dia sagrado de Hari. Isto deve ser realizado por quem tem mais de oito anos e menos de oitenta e cinco.
Verse 9
भुनक्ति मानवो ह्यद्य विष्णोरहनि मंदधीः । स मे दंड्यश्च वध्यश्च निर्वास्यो नगराद्बहिः ॥ ९ ॥
Aquele homem de mente obtusa que hoje come no dia sagrado de Viṣṇu—segundo meu juízo—deve ser punido, até mesmo executado, e expulso para além dos limites da cidade.
Verse 10
पिता च यदि वा भ्राता पुत्रो भार्या सुहृन्मम । पद्मनाभदिने भोक्ता निग्राह्यो दस्युवद्भवेत् ॥ १० ॥
Ainda que seja pai, irmão, filho, esposa ou amigo querido—quem comer no dia sagrado de Padmanābha deve ser contido e corrigido, ficando sujeito à censura como um ladrão.
Verse 11
ददघ्वंम विप्रमुख्यभ्यो मज्जध्वं जाह्नवीजले । ममेद वचनं श्रृत्वा राज्यं भुंजीत मामकम् ॥ ११ ॥
“Dai dádivas aos Brāhmaṇas mais eminentes e mergulhai nas águas da Jāhnavī (o Gaṅgā). Tendo ouvido e acolhido esta minha palavra, que ele desfrute do meu reino.”
Verse 12
वासरे वासरे विष्णोः शुक्लपक्षे महीपतिः । अशुक्ले तु विशेषेण पटहे हेमसंपुटे ॥ १२ ॥
Ó rei, na quinzena clara (śukla-pakṣa) deve-se recitar e observar isto dia após dia para o Senhor Viṣṇu; mas na quinzena escura (kṛṣṇa-pakṣa) faça-se com cuidado especial, envolto em pano e guardado num cofre de ouro.
Verse 13
एवं प्रघुष्टे भूपेन सर्वभूमौ द्विजोत्तमाः । गच्छिद्भिः संकुलो मार्गः कृतो कृतो लोकैर्हरेर्द्विजाः ॥ १३ ॥
Quando o rei mandou proclamar assim, em alta voz, por toda a terra, ó melhores entre os duas-vezes-nascidos, as estradas ficaram apinhadas de gente que partia repetidas vezes—devotos de Hari, ó brāhmaṇas.
Verse 14
ये केचिन्निधनं यांति भूपालविषये नराः । ज्ञानात्प्रमादतो वापि ते यांति हरिमन्दिरम् ॥ १४ ॥
Quaisquer homens que encontrem a morte no domínio do rei—quer conscientemente, quer mesmo por inadvertência—vão à morada de Hari (Viṣṇu).
Verse 15
अवश्यं वैष्णवो लोकः प्राप्यते मानवैर्द्विजाः । व्याजेनापि प्रकुर्वाणैर्द्वादशीं पापनाशिनीम् ॥ १५ ॥
Ó duas-vezes-nascidos, os homens alcançam com certeza o mundo vaiṣṇava, o reino de Viṣṇu—mesmo que observem a Dvādaśī, destruidora do pecado, ainda que apenas sob algum pretexto.
Verse 16
सोऽश्नाति पार्थिवं पापं योऽश्नाति हरिवासरे । स प्राप्नोति धराधर्मं यो नाश्नाति हरेर्दिने ॥ १६ ॥
Quem come no dia sagrado de Hari consome o pecado mundano; mas quem não come no dia de Hari alcança o dharma que sustenta a terra.
Verse 17
ब्राह्मणो नैव हंतव्य इत्येषा वैदिकी स्मृतिः । एकादश्यां न भोक्तव्यं पक्षयोरुभयोरपि ॥ १७ ॥
«Um brāhmaṇa jamais deve ser morto»—este é o preceito védico lembrado na smṛti. Do mesmo modo, em Ekādaśī não se deve comer, em qualquer das duas quinzenas (crescente ou minguante).
Verse 18
वैलक्ष्यमगमद्राजा रविसूनुर्द्विजोत्तमाः । लेख्यकर्मणि विश्रांतश्चित्रगुप्तोऽभवत्तदा ॥ १८ ॥
Ó melhor entre os duas-vezes-nascidos, o rei—filho do Sol—caiu em embaraço e vergonha; e então Chitragupta ficou absorto, aplicado ao ofício de escrever e registrar os feitos.
Verse 19
संमार्जितानि लेख्यानि पूर्वकर्मोद्भवानि च । गच्छंति वैष्णवं लोकं स्वधर्मैर्मानवाः क्षणात् ॥ १९ ॥
Quando os registros escritos dos atos, nascidos do karma anterior, são apagados e purificados, os homens—seguindo o próprio svadharma—vão num instante ao mundo vaiṣṇava.
Verse 20
शून्यास्तु निरयाः सर्वे पापप्राणिविवर्जिताः । भग्नो याम्योऽभवन्मार्गो द्वादशादित्यतापितः ॥ २० ॥
Todos os infernos ficaram vazios, desprovidos de seres pecadores; e o caminho do Sul, que leva a Yama, foi rompido, abrasado pelo calor de doze sóis.
Verse 21
सर्वे हि गरुडारूढा जना यांति हरेः पदम् । देवा नामपि ये लोकास्ते शून्या ह्यभवँस्तथा ॥ २१ ॥
De fato, todos os seres, montados em Garuḍa, vão ao supremo estado, aos pés de Hari; até mesmo os mundos dos deuses ficaram vazios do mesmo modo.
Verse 22
उत्सन्नाः पितृदेवेज्यास्तीर्थदानादिसत्क्रियाः । मुक्त्वैकां द्वादशीं मर्त्या नान्यं जानंति ते व्रतम् ॥ २२ ॥
Para os mortais, os ritos de oferendas aos ancestrais e o culto aos deuses, o banho nos tīrthas, a caridade e outros atos meritórios parecem como abandonados; pois, exceto o único voto de Dvādaśī, não reconhecem nenhum outro vrata.
Verse 23
शून्ये त्रिविष्टपे जाते शून्ये च नरके तथा । नारदो धर्मराजानं गत्वा चेदमुवाच ह ॥ २३ ॥
Quando o céu (Triviṣṭapa) ficou vazio, e do mesmo modo o inferno ficou vazio, Nārada foi até Dharmarāja (Yama) e proferiu estas palavras.
Verse 24
नारद उवाच । नाक्रंदः श्रूयते राजन् प्रांगणे नरकेष्वथ । न चापि क्रियते लेख्यं किंचिद्दुष्कृतकर्मणाम् ॥ २४ ॥
Nārada disse: “Ó Rei, nos pátios dos infernos não se ouve lamento algum; e tampouco se escreve qualquer registro para os que praticaram más ações.”
Verse 25
चित्रगुप्तो मुनिरिव स्थितोऽयं मौनसंयुतः । कारणं किं न चायांति पापिनो येन ते गृहम् ॥ २५ ॥
Este Citragupta permanece aqui como um muni, envolto em silêncio. Por que motivo os pecadores não vêm à tua morada?
Verse 26
मायादंभसमाक्रांता दुष्टकर्मरतास्तथा । एवमुक्ते तु वचने नारदेन महात्मना ॥ २६ ॥
Oprimidos por māyā e pela hipocrisia, e igualmente devotados a atos perversos—quando tais palavras foram ditas por Nārada, o grande de alma…
Verse 27
प्राह वैवस्वतो राजा किंचिद्दैन्यसमन्वितः । यम उवाच । योऽयं नारद भूपालः पृथिव्यां सांप्रतं स्थितः ॥ २७ ॥
O rei Vaivasvata (Yama) falou com certa aflição. Yama disse: “Ó Nārada, este rei que agora se encontra na terra…”
Verse 28
स हि भक्तो हृषीकेशे पुराणपुरुषोत्तमे । प्रबोधयति राजेंद्रः स जनं पटहेन हि ॥ २८ ॥
Pois ele é devoto de Hṛṣīkeśa — o Purāṇa Puruṣottama, a Pessoa Suprema primordial. Ó senhor dos reis, esse rei desperta e instrui o povo fazendo proclamar a ordem ao som do tambor.
Verse 29
न भोक्तव्यं न भोक्तव्यं संप्राप्ते हरिवासरे । ये केचिद्भुञ्जते मर्त्यास्ते मे दंडेषु यांति हि ॥ २९ ॥
Não se deve comer, não se deve comer, quando chega o dia sagrado de Hari (Harivāsara/Ekādaśī). Quaisquer mortais que comam nesse dia, certamente irão às minhas punições.
Verse 30
तद्भयाद्धि जनाः सर्वे द्वादशीं समुपासते । व्याजेनापि मुनुश्रेष्ठ द्वादश्यां समुपोषिताः ॥ ३० ॥
Por medo dessa consequência, todos realmente observam a Dvādaśī. Ó melhor dos sábios, mesmo quando o fazem por pretexto, na Dvādaśī acabam por jejuar.
Verse 31
प्रयांति वैष्णवं लोकं दाहप्रलयवर्जितम् । द्वादशीसेवनाल्लोकाः प्रायांति हरिमंदिरम् ॥ ३१ ॥
Eles alcançam o reino vaiṣṇava, isento da dissolução pelo fogo (dāha-pralaya). Pela observância e serviço de Dvādaśī, as pessoas de fato chegam à morada—ao templo-mundo de Hari.
Verse 32
तेन राज्ञा द्विजश्रेष्ठ मार्गा लुप्ता ममाधुना । कृत हि नरकाः शून्या लोकाश्चापि दिवौकसाम् ॥ ३२ ॥
Ó melhor dos brâmanes, por aquele rei os caminhos para o meu reino foram agora cortados. De fato, os infernos ficaram vazios, e até os mundos dos deuses se tornaram desocupados.
Verse 33
विश्रांतं लेखकेर्लेख्यं लिखितं मार्जितं जनैः । एकादश्युपवासस्य माहात्म्येन द्विजोत्तम ॥ ३३ ॥
Ó melhor dos duas-vezes-nascidos, pela grandeza do jejum de Ekādaśī, a escrita do escriba—uma vez em repouso—foi reescrita, e até apagada e purificada pelo povo.
Verse 34
ब्रह्महत्यादिपापानि अभुक्त्वैव जना द्विज । समुपोष्य दिनं विष्णोः प्रयांति हरिमंदिरम् ॥ ३४ ॥
Ó duas-vezes-nascido, as pessoas não precisam sofrer os frutos de pecados como a brahmahatyā; ao observar um jejum completo por um dia em honra de Viṣṇu, alcançam a morada divina de Hari.
Verse 35
सोऽहं काष्टमृगेणैव तुल्यो जातो महामुने । नेत्रहीनः कर्णहीनः संध्याहीनो द्विजो यथा ॥ ३५ ॥
Ó grande sábio, tornei-me como um cervo de madeira—sem olhos, sem ouvidos; assim também é o duas-vezes-nascido privado dos ritos de Sandhyā.
Verse 36
स्त्रीजितो वा पुमान्यद्वत्षंढो वा प्रमदापतिः । त्यक्तकामस्त्वहं ब्रह्मंल्लोकपालत्वमीदृशम् ॥ ३६ ॥
Quer um homem seja subjugado por uma mulher, quer seja como um impotente, quer seja apenas um “marido de mulheres”; eu, tendo renunciado ao desejo, ó brâmane, alcancei tal posto: a guarda dos mundos.
Verse 37
यास्यामि ब्रह्मलोके वै दुःखं ज्ञापयितुं स्वकम् । निर्व्यापारो नियोगी तु नियोगे यस्तु तिष्ठति ॥ ३७ ॥
Irei, de fato, a Brahmaloka para tornar conhecida a minha própria dor. Contudo, aquele que apenas cumpre uma nomeação—embora pessoalmente desengajado—deve permanecer dentro dos limites dessa mesma comissão.
Verse 38
स्वामिवित्तं समश्नाति स याति नरकं ध्रुवम् । सौतिरुवाच । एवमुक्त्वा यमो विप्रा नारदेन समन्वितः ॥ ३८ ॥
Quem consome ou se apropria da riqueza de seu senhor certamente vai ao inferno. Disse Sūti: Tendo falado assim, Yama—acompanhado de Nārada—dirigiu-se aos brāhmaṇas.
Verse 39
ययौ विरंचिसदनं चित्रगुप्तेन चान्वितः । स ददर्श समासीनं मूर्तामूर्तजनावृतम् ॥ ३९ ॥
Acompanhado por Citragupta, ele foi à morada de Virāñci (Brahmā). Ali o viu sentado, cercado por seres tanto corporificados quanto incorpóreos.
Verse 40
वेदाश्रयं जगद्बीजं सर्वेषां प्रपितामहम् । स्वभवं भूतनिलयमोंकाराख्यमकल्मषम् ॥ ४० ॥
Ele é o amparo dos Vedas, a semente do universo, o grande ancestral de todos. Autoexistente, morada de todos os seres, é chamado Oṃkāra, imaculado e sem mácula.
Verse 41
शुचिं शुचिपदं हंसं ब्रह्माणं दर्भलांछनम् । उपास्यमानं विविधैर्लोकपालैर्दिगीश्वरैः ॥ ४१ ॥
Ele contemplou Brahmā—puro, firme no estado imaculado, semelhante ao Cisne, marcado pela relva sagrada darbha—sendo venerado pelos diversos guardiões dos mundos e pelos senhores das direções.
Verse 42
इतिहासपुराणैश्च वेदौर्वेग्रहसंस्थितैः । मूर्तिमद्भिः समुद्रैश्य नदीभिश्च सरोवरैः ॥ ४२ ॥
—pelos Itihāsas e Purāṇas, e pelos Vedas dispostos juntamente com os planetas; pelos oceanos personificados, e também por rios e lagos.
Verse 43
देहधृग्भिस्तथा वृक्षैरश्वत्थाद्यैर्विशेषतः । वापीकूपतडागाद्यैर्मूर्तिमद्भिश्च पर्वतैः ॥ ४३ ॥
Do mesmo modo, o sagrado é encontrado por meio dos seres corporificados e por meio das árvores—especialmente a aśvattha e outras—, por meio de reservatórios de água como poços em degraus, poços, lagoas e semelhantes, e também por meio de montanhas que possuem forma manifesta.
Verse 44
अहोरात्रैस्तथा पक्षैर्मासैः संवत्सरैर्द्विजाः । कलाकाष्ठानिमेषैश्च ऋतुभिश्चायनैर्युगैः ॥ ४४ ॥
Ó duas-vezes-nascidos, o tempo é contado por dias e noites, por quinzenas, por meses e anos; também por kalā, kāṣṭhā e nimeṣa, e por estações, pelos āyana (cursos do Sol) e pelos yuga.
Verse 45
मन्वंतरैस्तथा कल्पैर्निमेषैरुन्मिषैरपि । ऋक्षैर्योगैश्च करणैः पौर्णमासेंदुसंक्षयैः ॥ ४५ ॥
—por Manvantaras e por Kalpas, pelos instantes de piscar e de não piscar, pelas mansões lunares (nakṣatra), pelos Yogas e Karaṇas, e também pela medida da lua cheia e pelo minguar da Lua.
Verse 46
सुखैर्दुःखैस्तथा द्वंद्वैर्लाभालाभैर्जयाजयैः । सत्यानृतैश्च देवेशो वेष्टितो धर्मपावकः ॥ ४६ ॥
O Senhor dos deuses é envolto por prazer e dor, pelos pares de opostos, por ganho e perda, por vitória e derrota, e por verdade e falsidade; e, ainda assim, o fogo do Dharma, que purifica, permanece envolvido nessas condições.
Verse 47
कर्मविद्भिश्च पुरुषैरनुरुपैरुपास्यते । सत्त्वेन रजसा चैव तमसा च पितामहः ॥ ४७ ॥
Pitāmaha (Brahmā) é venerado por homens versados na ação ritual, cada qual segundo a sua própria disposição—por meio dos guṇa: sattva, rajas e tamas.
Verse 48
शांतमूढातिघोरैश्च विकारैः प्राकृतैर्विभुः । वायुना श्लेष्मपित्ताभ्यां मूर्तैरातंकनामभिः ॥ ४८ ॥
O Senhor onipenetrante associa-Se às perturbações naturais do corpo—brandas, entorpecentes e extremamente terríveis—que surgem do vento, da fleuma e da bile; quando se manifestam em forma, são chamadas doenças.
Verse 49
आनंदेन च विश्वात्मा परधर्मं समाश्रितः । अनुक्तैरपि भूतैश्च संवृतो लोककृत्स्वयम् ॥ ४९ ॥
Permanecendo na bem-aventurança, a Alma universal refugia-Se no dharma supremo; e, ainda que não seja mencionado, Ele é também envolvido pelos seres—pois Ele próprio é o criador e sustentador dos mundos.
Verse 50
दुरुक्तैः कटुवाक्याद्यैर्मूर्तिमद्भिरुपास्यते । तेषां मध्येऽविशत्सौरिः सव्रीडेव वधूर्यथा ॥ ५० ॥
Os seres corporificados ofereciam culto por meio de palavras ásperas—amargas e ofensivas. No meio deles entrou Sauri (Vishnu), como uma noiva que adentra com pudor e vergonha.
Verse 51
विलोकयन्नधोभागं नम्रवक्त्रो व्यदर्शयत् । ते प्रविष्टं यमं दृष्ट्वा सकायस्थं सनारदम् ॥ ५१ ॥
Olhando para baixo, com o rosto inclinado, ele o indicou. Então viram Yama entrar—com os seus servidores—e viram também Nārada ali.
Verse 52
विस्मिताक्षा मिथः प्रोचुः किमयं भास्करिस्त्विह । संप्राप्तो हि लोककरं द्रष्टुं देवं पितामहम् ॥ ५२ ॥
Com os olhos arregalados de espanto, disseram uns aos outros: “Quem é este deus Sol aqui? Terá ele realmente chegado para contemplar o divino Avô, Brahmā, criador dos mundos?”
Verse 53
निर्व्यापारः क्षणं नास्ति योऽयं व्यग्रो रवेः सुतः । सोऽयमभ्यागतः कस्मात्कञ्चित्क्षेमं दिवौकसाम् ॥ ५३ ॥
Este filho de Ravi (o Sol) não fica sem agir nem por um instante—sempre inquieto e aplicado ao seu dever. Por que, então, veio aqui agora? Certamente para o bem-estar dos deuses que habitam o céu.
Verse 54
आश्चर्यातिशयं मन्ये यन्मार्जितपटस्त्वयम् । लेखकः समनुप्राप्तो दैन्येन महतान्वितः ॥ ५४ ॥
Considero o auge do assombro que tu—cujo pano foi já purificado—tenhas sido procurado por um escriba (lekhaka), carregado de extrema pobreza.
Verse 55
न केनचित्पटो ह्यस्य मार्जितोऽभूच्च धर्मिणा । यन्न दृष्टं श्रुंत वापि तदिहैव प्रदृश्यते ॥ ५५ ॥
Nenhum homem justo, firme no dharma, jamais limpou este pano; e, no entanto, aquilo que não foi visto nem sequer ouvido, aqui mesmo se torna visível.
Verse 56
एवमुच्चरतां तेषां भूतानां कृतशासनः । निपपाताग्रतो विप्रा ब्रह्मणो रविनन्दनः ॥ ५६ ॥
Enquanto aqueles seres assim falavam, ele—já os tendo contido e disciplinado—caiu prostrado à frente deles, ó brāhmaṇas: o descendente de Ravi, o filho de Brahmā.
Verse 57
मूलच्छिन्नो यथा शाखी त्राहि त्राहीति संरुदन् । परिभूतोऽस्मि देवेश यन्मार्जितपटः कृतः ॥ ५७ ॥
Como um ramo cortado da raiz, clamo repetidas vezes: “Salva-me, salva-me!” Ó Senhor dos deuses, fui aviltado—fizeram de mim apenas um pano limpo à força de ser enxugado.
Verse 58
त्वया नाथेन विधुरं पश्यामि कमलासन । एवं ब्रुवन्स निश्चेष्टो बभूव द्विजसंत्तमाः ॥ ५८ ॥
«Ó Brahmā, sentado no lótus! Ainda que sejas meu protetor, vejo-me desamparado e sem amparo.» Dizendo assim, o mais excelente dos duas-vezes-nascidos ficou imóvel.
Verse 59
ततो हलहलाशब्दः सभायां समवर्तत । योऽर्थं रोदयते लोकान्सर्वान्स्थावरज गमान् ॥ ५९ ॥
Então, na assembleia, ergueu-se o brado “halahalā!”—um clamor que fez chorar todos os mundos, os seres imóveis e os móveis.
Verse 60
सोऽयं रोदिति दुःखार्तः कस्माद्वैवस्वतो यमः । अथवा सत्यगाथेयं लौकिकी प्रतिभाति नः ॥ ६० ॥
«Este chora, aflito pela dor; por que é chamado Yama, filho de Vivasvān? Ou então, isto deve ser um relato verdadeiro, pois não nos parece uma simples história mundana.»
Verse 61
जनसन्तापकर्ता यः सोऽचिरेणोपतप्यते । नहि दुष्कृतकर्मा हि नरः प्राप्नोति शोभनम् ॥ ६१ ॥
Quem se torna causa do sofrimento das pessoas, em breve cai em aflição. Pois o homem de ações más jamais alcança o auspicioso nem o verdadeiramente nobre.
Verse 62
ततो निवारयामास वायुस्तेषां वचस्तदा । लोकानां समचित्तानां मतं ज्ञात्वा हि वेधसः ॥ ६२ ॥
Então Vāyu conteve as palavras deles naquele momento, pois havia compreendido a intenção de Vedhas (Brahmā) quanto aos mundos cujas mentes estavam em harmonia.
Verse 63
निवार्य शंकां मार्तंडिं शनैरुत्थापयन् विभुः । भुजाभ्यां साधुपीनाभ्यां लोकमूर्तिरुदारधीः ॥ ६३ ॥
Dissipando a dúvida de Mārtaṇḍī, o Poderoso—de nobre entendimento, a própria personificação dos mundos—ergueu-a lentamente com seus dois braços bem formados e vigorosos.
Verse 64
विह्वलं तं पलायंतमासने संन्यवेशयत् । सकायस्थमुवाचेदं व्योममूर्तिं रवेः सुतम् ॥ ६४ ॥
Vendo-o transtornado e tentando fugir, fê-lo sentar-se num assento. Então, enquanto aquele permanecia ali em sua forma corpórea, dirigiu-se à manifestação de forma celeste—o filho do Sol (Ravi).
Verse 65
केन त्वमभिभूतोऽसि केन स्थानाद्विवासितः । केनापमार्जितो देवपटो लोकपटस्तव ॥ ६५ ॥
Por quem foste subjugado? Por quem foste expulso do teu lugar? E por quem foi apagado o teu estandarte divino—tua bandeira diante do mundo?
Verse 66
ब्रूहि सर्वमशेषेण कुशकेतुर्वदत्वयम् । यः प्रभुस्तात सर्वेषां स ते कर्ता समुन्नतिम् । अपनेष्यति मार्तंडे दुःखं हृदयसंस्थितम् ॥ ६६ ॥
Dize tudo por inteiro, sem deixar nada: que Kuśaketu fale. Esse Senhor, querido, soberano de todos, te elevará, ó Mārtaṇḍa, e removerá a tristeza alojada em teu coração.
Verse 67
स एवमुक्तस्तु प्रभंजनेन दिनेशसूनुस्तमथो बभाषे । विलोक्य वक्त्रं कुशकेतुसूनोः सगद्गदं मंदमुदीरयन्वचः ॥ ६७ ॥
Assim interpelado por Prabhañjana, o filho de Dineśa (o Sol) então lhe falou. Fitando o rosto do filho de Kuśaketu, proferiu palavras brandas, com a voz trêmula de emoção.
Verse 68
इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणोत्तरे भागे यमस्य ब्रह्मलोकगमनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥
Assim termina o terceiro capítulo, chamado “A Jornada de Yama a Brahmaloka”, na seção Uttara do venerável Bṛhannāradīya Purāṇa.
The chapter frames Dvādaśī as a concentrated vrata whose observance (even imperfectly or ‘on a pretext’) redirects karmic trajectories: it nullifies recorded demerit, breaks access to Yama’s southern path, and yields immediate eligibility for the Vaiṣṇava realm—thereby functioning as a mokṣa-oriented ritual shortcut anchored in Viṣṇu-bhakti.
Citragupta represents karmic auditability—deeds as ‘written records.’ The narrative’s claim that records are rewritten/erased by Ekādaśī–Dvādaśī observance dramatizes the Purāṇic doctrine that devotional vrata can supersede punitive karmic administration under Yama.
Ekādaśī is emphasized as the day of strict non-eating (Harivāsara restraint), while Dvādaśī is highlighted as the sin-destroying observance whose uptake becomes widespread due to fear of consequences; together they form a paired vrata-logic: restraint (Ekādaśī) culminating in salvific observance (Dvādaśī).