Dīkṣā, Mantra-Types, Mantra-Doṣas, and Qualifications of Ācārya–Śiṣya

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ जीवस्य पाशौघच्छेदनायेष्टसिद्धिदम् । दीक्षाविधिं प्रवक्ष्यामि मन्त्रसामर्थ्यदायकम् ॥ १ ॥

Sanatkumāra disse: Agora, para cortar a multidão de laços que prende o jīva e para conceder a realização dos fins desejados, explicarei o rito de dīkṣā, que outorga potência e eficácia aos mantras.

Verse 2

दिव्यं भावं यतो दद्यात्क्षिणुयाद्दुरितानि च । अतो दीक्षेति सा प्रोक्ता सर्वागमविशारदैः ॥ २ ॥

Porque concede uma disposição interior divina e também destrói os pecados, por isso é chamada “dīkṣā”, conforme declaram os versados em todos os Āgamas.

Verse 3

मननं सर्ववेदित्वं त्राणं संखार्यनुग्रहः । मननात्त्राणधर्मत्त्वान्मंत्र इत्यभिधीयते ॥ ३ ॥

Porque deve ser contemplado (manana) e porque possui a natureza de proteção (trāṇa), é chamado “mantra”: pela contemplação concede o conhecimento pleno dos Vedas, e por seu poder protetor derrama graça sobre o praticante.

Verse 4

स्त्रीपुंनपुंसकात्मानस्ते मंत्रास्तु त्रिधा मताः । स्त्रीमंत्रास्तु द्विठांताः स्युः पुंमंत्रा हुंफडंतकाः ॥ ४ ॥

Os mantras são considerados de três tipos segundo sua natureza—femininos, masculinos e neutros. Diz-se que os mantras femininos terminam com os dois ṭha, enquanto os mantras masculinos terminam com “huṃ” e “phaḍ”.

Verse 5

क्लीबाश्चैव नमोंऽताः स्युर्मंन्त्राणां जातयः स्मृताः । पुंदैवतास्तु मन्त्रा स्युर्विद्याः स्त्रीदैवता मताः ॥ ५ ॥

Tradicionalmente, recorda-se que os mantras têm “classes” (jāti) distintas: alguns são neutros (klība) e outros terminam com a fórmula de reverência “namo” (namo-anta). Considera-se que os mantras têm deidades masculinas como divindades regentes, ao passo que as vidyās (fórmulas esotéricas) são tidas como regidas por deidades femininas.

Verse 6

षट् क्रमसु प्रशस्तास्ते मनवस्त्रिविधाः पुनः । तारांत्यरेफः स्वाहास्तु तत्राग्नेयाः समीरिताः ॥ ६ ॥

Entre as seis sequências rituais (kramas), essas fórmulas de Mantra/Manu são louvadas; e novamente se diz que são de três tipos. Nesse contexto, as Agneya (relacionadas ao fogo) são declaradas como: “tārā”, “antya”, “repha” e “svāhā”.

Verse 7

सौम्यास्तु भृगुपीयूषबीजढ्याः कथिता मुने । अग्नीषोमात्मका ह्येवं मंत्रा ज्ञेया मनीषिभिः ॥ ७ ॥

Ó sábio, foi dito que os mantras Saumya são ricos nas sílabas-semente de Bhṛgu e na essência do amṛta; assim, os prudentes devem compreender que esses mantras têm, juntos, a natureza de Agni e de Soma.

Verse 8

बोधमायांति चाग्नेयाः श्वसने पिंगलाश्रिते । सौम्याश्चैव प्रबुध्यंते वामे वहति मारुतेः ॥ ८ ॥

Quando o sopro se move pelo canal Piṅgalā, despertam as correntes āgneya, de natureza ígnea; e quando o prāṇa flui pela esquerda, erguem-se as correntes saumya, suaves e lunares.

Verse 9

सर्वे मंत्राः प्रबुध्यंते वायौ नाडिद्वयाश्रिते । स्वापकाले तु मन्त्रस्य जपोऽनर्थफलप्रदः ॥ ९ ॥

Todos os mantras tornam-se plenamente eficazes quando o prāṇa se estabelece nas duas nāḍīs. Porém, a repetição de um mantra durante o sono produz fruto nocivo ou sem sentido.

Verse 10

प्रत्येकं मन्त्रमुञ्चार्य नाव्यानां तान्समुञ्चरेत् । अनुलोमे बिंदुयुक्तान्विलोमे सर्गसंयुतान् ॥ १० ॥

Tendo pronunciado cada mantra separadamente, deve-se então recitá-los em combinação. Na ordem direta, enunciam-se com bindu/anusvāra; na ordem inversa, com visarga (sarga).

Verse 11

जप्तो यदि स वै देवं प्रबुद्धः क्षिप्रसिद्धिदः । अनया मालया जप्तो दुष्टमन्त्रोऽपि सिद्ध्यति ॥ ११ ॥

Se essa deidade é invocada por japa, o mantra, plenamente desperto em seu poder, concede rápida realização. E, quando recitado com esta mālā, até mesmo um mantra defeituoso alcança siddhi.

Verse 12

क्रूरे कर्माणि चाग्नेयाः सौम्याः सौम्य फलप्रदाः । शांतज्ञानेतिरौद्रेयशांतिजाति समन्वितः ॥ १२ ॥

Os ritos cruéis e ferozes são do tipo Agni; os ritos suaves concedem frutos suaves. Esta classificação também se exprime como “Śānta” (pacificador) e “Jñāna” (conhecimento); e ainda se liga às categorias rituais “Raudra” (irado) e “Śānti” (apaziguador).

Verse 13

शांतोऽपि रौद्रतामेति हुंफट्पल्लवयोजनात् । छिन्नादिदोषयुक्तास्ते नैव रक्षंति साधकम् ॥ १३ ॥

Até mesmo um rito “Śānti” torna-se feroz quando se lhe acrescentam as sílabas “huṃ” e “phaṭ”. E mantras acometidos por falhas, como a truncação, não protegem de modo algum o praticante.

Verse 14

छिन्नो रुद्धः शक्तिहीनस्ततश्चैव पराङ्मुखः । कर्महीनो नेत्रहीनः कीलितः स्तंभितस्तथा ॥ १४ ॥

Ele fica cortado, obstruído e sem poder; e então se volta para longe. Privado da capacidade de agir e privado da visão, é cravado e igualmente tornado imóvel.

Verse 15

दग्धः स्रस्तश्च भीतश्च मलिनश्च तिरस्कृतः । भेदितश्च सुषुप्तश्च मदोन्मत्तश्च मूर्च्छितः ॥ १५ ॥

“Queimado, enfraquecido, amedrontado, manchado, insultado, ferido, adormecido, embriagado até a loucura e desfalecido”—tais são as condições enunciadas.

Verse 16

हतवीर्यो भ्रांतसंज्ञः प्रध्वस्तो बालकस्तथा । कुमारोऽथ युवा प्रौढो वृद्धो निस्त्रिंशकस्तथा ॥ १६ ॥

Ele é descrito como: sem vigor, de consciência confusa, arruinado; depois como uma criança; depois como um jovem; depois como um adulto maduro; depois como um idoso; e também como alguém “desembainhado”, isto é, exposto e despojado.

Verse 17

निर्बीजः सिद्विहीनश्च मंदः कूटो निरंशकः । सत्त्वहीनः केकरश्च बीजहीनश्च धूमितः ॥ १७ ॥

(Tal espécime) é sem semente, desprovido de realização adequada, obtuso, tortuoso, sem as devidas partes, carente de vitalidade (sattva), disforme; novamente sem semente e manchado de fumaça, escurecido.

Verse 18

आलिंगितो मोहितश्च क्षुधार्तश्चातिदीप्तकः । अंगहीनोऽतिक्रुद्धश्चातिक्रूरो व्रीडितस्तथा ॥ १८ ॥

Pode-se encontrar alguém abraçado (ou firmemente retido), iludido, atormentado pela fome, excessivamente inflamado ou excitado; do mesmo modo, pode estar mutilado, extremamente irado, sumamente cruel, ou dominado pela vergonha.

Verse 19

प्रशांतमानसः स्थानभ्रष्टश्च विकलस्तथा । अतिवृद्धोऽतिनिःस्नेहः पीडितश्च तथा पुनः ॥ १९ ॥

Aquele cuja mente se aquietou até ficar embotada; aquele que caiu de sua posição devida; aquele que está enfermo; aquele que é extremamente idoso, excessivamente carente de afeto ou calor, e ainda aquele que está aflito—tais pessoas são aqui descritas nesses estados de debilidade.

Verse 20

दोषा ह्येते समाख्याता वक्ष्याम्येषां च लक्षणम् । संयुक्तं वा वियुक्तं वा त्रिधा वा स्वरसंयुतम् ॥ २० ॥

Essas falhas foram, de fato, enumeradas; agora explicarei seus sinais distintivos—se ocorrem em conjunto, separadamente, ou de modo tríplice ligado aos acentos tonais (svara).

Verse 21

मनोर्यस्यादिमध्यांते वह्निबीजं तथोच्यते । चतुर्द्धा पञ्चधा वापि स मन्त्रश्छिन्नसंज्ञकः ॥ २१ ॥

Um mantra em que a sílaba-semente do Fogo (vahni-bīja) é colocada no início, no meio e no fim da fórmula prescrita, e que depois é dividido em quatro partes ou mesmo em cinco, é conhecido como mantra “chinna” (cortado/segmentado).

Verse 22

मनोर्यस्यादिमध्यांते भूबीजद्वयमुच्यते । स तु रुद्धो मनुज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ २२ ॥

O mantra em que se declara que as duas sílabas-semente «bhū» ocorrem no início, no meio e no fim—quando é resguardado e contido—deve ser entendido como «manu»; ele concede a realização, embora apenas por esforço intenso.

Verse 23

तारवर्मत्रया लक्ष्मीरेवं हीनस्तु यो मनुः । शक्तिहीनः स विज्ञेयश्चिरकालफलप्रदः ॥ २३ ॥

Assim, o manu que é deficiente na tríplice «couraça protetora» deve ser conhecido como sem potência; não concede a presença de Lakṣmī, e seus frutos só se obtêm após longo tempo.

Verse 24

कामबीजं मुखे मायाह्यंते चैवाङ्कुशं तथा । असौ पराङ्मुखो ज्ञेयो भजतां चिरसिद्धिदः ॥ २४ ॥

Coloque o Kāma-bīja na boca (no início); ao final, acrescente o Māyā-bīja e também o «aṅkuśa». Sabe que esta forma é «parāṅmukha» (voltada para fora); aos que a veneram, concede realizações de longa duração.

Verse 25

आदिमध्यावसानेषु सकारो दृश्यते यदि । स मन्त्रो बधिरः प्रोक्तः कष्टेनाल्पफलप्रदः ॥ २५ ॥

Se a sílaba “sa” é vista no início, no meio ou no fim (de um mantra), esse mantra é declarado “surdo”; concede pouco fruto, e ainda assim com dificuldade.

Verse 26

पञ्चार्णो यदि रेफर्कबिंदुवर्जितविग्रहः । नेत्रहीनस्तु विज्ञेयः क्लेशेनापि न सिद्धिदः ॥ २६ ॥

Se a forma do mantra de cinco sílabas for composta sem a letra repha (r), sem arka (ra) e sem o bindu (ponto nasal), deve ser entendida como “sem olhos”; mesmo com grande esforço não concede siddhi.

Verse 27

आदिमध्यावसानेषु हंसः प्रासादवाग्भवौ । हंसेंदुर्वा सकारो वा फकारो वर्म वा पुन ॥ २७ ॥

No início, no meio e no fim (da fórmula prescrita), pode-se colocar a bīja “haṃsa”; ou empregar “prāsāda” e “vāgbhava”. Alternativamente, pode-se usar “haṃsa–indu”, ou a sílaba “sa”, ou a sílaba “pha”, ou ainda a bīja protetora chamada “varma”.

Verse 28

माप्रा नमामि च पदं नास्ति यस्मिन्स कीलितः । एवं मध्ये द्वयं मूर्ध्नि यस्मिन्नस्त्रलकारकौ ॥ २८ ॥

Na palavra “māprā”, e igualmente em “namāmi”, não há nenhuma letra ‘pregada/fixada’ (isto é, marcada como imóvel). Assim, no meio há duas, e na cabeça estão aquelas letras que funcionam como marcadores técnicos (lakāra).

Verse 29

न विद्येते स मंत्रस्तु स्तंभितः सिद्धिरोधकृत् । अग्निः पवनसंयुक्तो मनोर्यस्य तु मूर्द्धनि ॥ २९ ॥

Esse mantra não ‘existe’ de fato (isto é, não atua); torna-se obstruído e causa o bloqueio dos siddhi (realizações espirituais). Para aquele em cuja cabeça o fogo (calor interior) se une ao vento (alento), a mente fica perturbada e impedida.

Verse 30

स सार्णो दृश्यते यस्तु स मंत्रो दग्धसंज्ञकः । अस्रं द्वाभ्यां त्रिभिः षड्भिरष्टाभिर्दृश्यतेऽक्षरेः ॥ ३० ॥

O mantra em que se observa um “sārṇa” (um sinal nasal ou semelhante ao visarga, ou uma marca fonética acrescentada) é chamado mantra “dagdha” (queimado/defeituoso). Uma figura ou configuração mantrica chamada “asra” é vista quando é formada por duas, três, seis ou oito sílabas (akṣaras).

Verse 31

त्रस्तः स मंत्रो विज्ञेयो मुखे तारविवर्जितः । हकारः शक्तिरथवा भीतो मंत्रः स एव हि ॥ ३१ ॥

Um mantra deve ser entendido como “amedrontado” quando, na boca (isto é, na recitação), é privado do tāra, o praṇava “Oṃ”. A sílaba “ha” é então a sua śakti; de fato, esse mesmo mantra é chamado “temeroso” quando é proferido sem o seu tāra.

Verse 32

मनोर्यस्यादिमध्यांते स्यान्मकारचतुष्टयम् । मलिनस्तु स विज्ञेयो ह्यतिक्लेशेन सिद्धिदः ॥ ३२ ॥

O mantra em que a letra «ma» ocorre quatro vezes—no início, no meio e no fim—deve ser entendido como «impuro»; ele concede siddhi apenas por meio de esforço e aflição excessivos.

Verse 33

दार्णो यस्य मनोर्मध्ये मूर्ध्नि क्रोधयुगं तथा । अस्त्रं चास्ति स मंत्रस्तु तिरस्कृत उदीरितः ॥ ३३ ॥

O mantra que traz a sílaba «dārṇa» no meio, tem na cabeça o par de sílabas «krodha» e ainda inclui a fórmula «astra» é declarado «tiraskṛta», um mantra de repulsão e resguardo.

Verse 34

म्योद्वयं हृदयं शीर्षे वषड्वौषट्कमध्यमः । यस्य स्याद्भेदितो मंत्रस्त्याज्यः क्लिष्टफलप्रदः ॥ ३४ ॥

Se um mantra traz as duas sílabas «myo» no fim, coloca o «hṛdaya» (semente do coração) na cabeça e insere no meio a fórmula vaṣaṭ/vauṣaṭ, então tal mantra—quebrado e mal ordenado—deve ser rejeitado, pois só produz frutos difíceis e atribulados.

Verse 35

त्र्यक्षरो हंसहीनो यः सुषुप्तः कीर्तितस्तु सः । विद्या वाप्यथवा मंत्रो भवेत्सप्तदशाक्षरः ॥ ३५ ॥

Aquilo que é de três sílabas e desprovido do (místico) «haṃsa» é declarado como o estado de sono profundo (suṣupti). Mas uma verdadeira vidyā ou mantra é dito ter dezessete sílabas.

Verse 36

षट्कारपंचकादिर्यो मदोन्मत्तस्तु स स्मृतः । यस्य मध्ये स्थितं चास्रं स मंत्रो मूर्च्छितः स्मृतः ॥ ३६ ॥

O mantra que começa com um agrupamento de sons de «ṣaṭkāra» e «pañcaka» é lembrado como «madonmatta», como se estivesse embriagado e instável. E o mantra em cujo meio se coloca um som áspero e cortante (asra) é tido como «mūrcchita», como desfalecido, com sua força eclipsada.

Verse 37

विरामस्थानगं चास्रं हतवीर्यः स उच्यते । मंत्रस्यादौ च मध्ये च मूर्ध्नि चास्रचतुष्टयम् ॥ ३७ ॥

A sílaba do mantra que cai num ponto de pausa é dita ter sua potência enfraquecida. Num mantra há quatro pontos ‘asra’: no início, no meio, no fim e na cabeça ou cume (a parte principal).

Verse 38

ज्ञातव्यो भ्रांत इत्येष यः स्यादष्टा दशाक्षरः । पुनर्विशतिवर्णो वा यो मंत्रः स्मरसंयुतः ॥ ३८ ॥

Sabe-se que é um mantra ‘bhrānta’ (confuso/errante) aquele que tem dezoito sílabas, ou ainda vinte letras, quando está unido a termos ligados a Smara (Kāma, a paixão erótica).

Verse 39

हृल्लेखाकुंशबीजाढ्यः प्रध्वस्तः स कथ्यते । सप्तार्णो बालमंत्रस्तु कुमारो वसुवर्णवान् ॥ ३९ ॥

O mantra enriquecido com as sílabas-semente “hṛl”, “lekhā” e “kuṃśa” é chamado ‘Pradhvasta’. O ‘Bāla-mantra’ de sete sílabas é denominado ‘Kumāra’ e é dotado de oito varṇas (unidades fonêmicas).

Verse 40

षोडशार्णो युवा प्रौढश्चत्वारिंशतिवर्णकः । त्रिंशद्वर्णश्चतुःषष्टिवर्णश्चापि शताक्षरः ॥ ४० ॥

Um mantra de dezesseis sílabas é chamado “jovem”; um de quarenta sílabas é “maduro”. Do mesmo modo, há mantras de trinta sílabas, de sessenta e quatro sílabas, e também de cem sílabas.

Verse 41

चतुःशताक्षरो मंत्रो वृद्ध इत्यभिधीयते । नवार्णस्तारसंयुक्तो मंत्रो निस्त्रिंश उच्यते ॥ ४१ ॥

Um mantra composto de quatrocentas sílabas é chamado mantra “vṛddha” (expandido). E um mantra de nove sílabas, quando unido a Tārā (a sílaba “oṃ”), é chamado mantra “nistriṃśa”.

Verse 42

यस्यांते हृदयं प्रोक्तं शिरोमंत्रोऽथ मध्यगः । शिखा वर्म च यस्यांते नेत्रमस्रं च दृश्यते ॥ ४२ ॥

Nessa sequência de nyāsa do mantra, o Mantra do Coração (Hṛdaya) é prescrito ao final; o Mantra da Cabeça (Śiro) é colocado no meio. Ao término também se aplicam os mantras do Topete (Śikhā) e da Armadura (Varma), e igualmente se veem os mantras do Olho (Netra) e da Arma (Astra).

Verse 43

शिव शक्त्यार्णहीनो वा निर्बीजः स मनुः स्मृतः । आद्यंतमध्ये फट्कारः षोढा यस्मिन्प्रदृश्यते ॥ ४३ ॥

O mantra que carece das sílabas de Śiva e de Śakti é lembrado como “nirbīja” (sem bīja). Esse é o mantra no qual a emissão “phaṭ” se vê em forma sêxtupla — no início, no fim e no meio.

Verse 44

स मनुः सिद्धिहीनः स्यान्मंदः पंक्त्यक्षरो मनुः । कूट एकाक्षरो मंत्रः स एवोक्तो निरंशकः ॥ ४४ ॥

Um mantra (manu) desprovido de siddhi é considerado fraco. O mantra composto por uma sequência de sílabas é chamado “manu”. Porém, “kūṭa” é um mantra de uma só sílaba; somente ele é dito “niraṃśaka” (sem partes).

Verse 45

द्विवर्णः सत्त्वहीनः स्यात्केकरश्चतुरक्षरः । षड्वर्णो बीजहीनो वा सार्द्धसप्ताक्षरोऽपि वा ॥ ४५ ॥

Diz-se que um mantra de duas sílabas é sem eficácia; e um de quatro sílabas que seja “kekara” também é falho. Do mesmo modo, um mantra de seis sílabas sem bīja, ou mesmo um de sete sílabas e meia, é considerado defeituoso.

Verse 46

सार्द्धद्वादशवर्णो वा धूमितो र्निदितस्तु सः । सार्द्धबीजत्रययुतो मंत्रो विंशतिवर्णवान् ॥ ४६ ॥

Esse mantra, se tiver doze sílabas e meia, é chamado “Dhūmita” e é censurado. Mas, quando é dotado de três bījas e meia, o mantra torna-se um mantra de vinte sílabas.

Verse 47

त्रिंशद्वर्णश्चैकविंशद्वर्णश्चार्लिंगितस्तु सः । यो मंत्रो दंतवर्णस्तु मोहितः स तु कीर्तितः ॥ ४७ ॥

O mantra que se caracteriza por trinta sons silábicos e também por vinte e um sons, e que é marcado pela classe dental das letras, é declarado como o mantra “Mohita” (o que ilude).

Verse 48

चतुर्विशतिवर्णो वा सप्तविंशतिवर्णवान् । क्षुधार्तः स तु विज्ञेयो मंत्रसिद्धिविवर्जितः ॥ ४८ ॥

Quer o mantra tenha vinte e quatro sílabas, quer tenha vinte e sete—se o praticante estiver aflito pela fome, deve-se entender que ele está desprovido de realização do mantra (mantra-siddhi).

Verse 49

एकादशाक्षरो वापि पंचविंशतिवर्णकः । त्रयोर्विंशतिवर्णो वा स मनुर्दृप्तसंज्ञकः ॥ ४९ ॥

Um mantra pode ter onze sílabas, ou consistir de vinte e cinco letras, ou ainda de vinte e três; tal mantra é conhecido pela designação “Dṛpta”.

Verse 50

षड्विंशत्यक्षरो वापि षट्त्रिंशद्वर्णंकोऽपि वा । एकोन त्रिंशदर्णो वा मंत्रो हीनांगकः स्मृतः ॥ ५० ॥

Um mantra composto de vinte e seis sílabas, ou mesmo um com trinta e seis letras, ou um com vinte e nove letras, é considerado um mantra “hīnāṅgaka”, de membros deficientes.

Verse 51

अष्टाविंशतिवर्णो वा तथैकत्रिंशदर्णकः । अतिक्रूरः स विज्ञेयोऽखिलकर्मसु गर्हितः ॥ ५१ ॥

Quer (a fórmula/mantra) tenha vinte e oito sílabas, quer tenha trinta e uma, deve ser entendida como extremamente feroz e é condenada para uso em todos os ritos e ações.

Verse 52

चत्वारिंशत्समारभ्य त्रिषष्ट्यंतस्तु यो मनुः । व्रीडितः स तु विज्ञेयः सर्वकर्मसु न क्षमः ॥ ५२ ॥

Dos quarenta aos sessenta e três anos, aquele cuja mente é dominada por timidez e vergonha deve ser reconhecido como inapto para empreender qualquer ação.

Verse 53

पञ्चषष्ट्यक्षरा मन्त्रा ज्ञेया वै शांतमानसाः । पञ्चषष्ट्यर्णमारभ्य नवनन्दाक्षरावधि ॥ ५३ ॥

Os de mente tranquila devem compreender os mantras de sessenta e cinco sílabas—começando na contagem de sessenta e cinco e estendendo-se até a medida silábica chamada nava-nanda.

Verse 54

ये मंत्रास्ते तु विज्ञेयाः स्थानभ्रष्टा मुनीश्वर । त्रयोदशार्णा ये मन्त्रास्तिथ्यर्णाश्च तथा पुनः ॥ ५४ ॥

Ó senhor entre os sábios, esses mantras devem ser entendidos como ‘sthāna-bhraṣṭa’, isto é, deslocados de sua posição correta. Do mesmo modo, os mantras de treze sílabas e, ainda, aqueles cujas sílabas são dispostas segundo o dia lunar (tithi) devem ser reconhecidos por este mesmo termo técnico.

Verse 55

विकसास्तें समाख्याताः सर्वतंत्रविशारदैः । शतं सार्द्धशतं वापि शतद्वयमथापि वा ॥ ५५ ॥

Estes ‘vikāsa’ foram descritos por aqueles versados em todos os tantras e śāstras: dizem que são cem, ou cento e cinquenta, ou até duzentos.

Verse 56

द्विनवत्येकहीनो वा शतत्रयमथापि वा । ये मंत्रा वर्णसंख्याका निःस्नेहास्ते प्रकीर्तिताः ॥ ५६ ॥

Os mantras medidos apenas pela contagem de sílabas—sejam noventa e um (um a menos que noventa e dois) ou até trezentos—são declarados ‘sem unção’, isto é, carentes de potência interior e de eficácia devocional.

Verse 57

चतुःशतं समारभ्य सहस्रार्णावधि द्विज । अतिवृद्धाः प्रयोगेषु शिथिलास्ते समीरिताः ॥ ५७ ॥

Ó duas-vezes-nascido, desde a medida de quatrocentas até o limite de mil sílabas, tais textos são tidos como excessivamente longos e, na aplicação ritual, tornam-se frouxos e ineficazes.

Verse 58

सहस्रवर्णदधिका मंत्रास्ते पीडिताह्वयाः । तद्वर्द्ध्वं चैव ये मंत्राः स्तोत्ररूपास्तु ते स्मृताः ॥ ५८ ॥

Os mantras que contêm mais de mil sílabas são chamados pīḍitāhvaya. E os mantras que ultrapassam ainda essa medida são lembrados como stotras, hinos de louvor.

Verse 59

एवं विधाः समाख्याता मनवो दोष संयुताः । दोषानेतानविज्ञाय मंत्रानेताञ्जपन्ति ये ॥ ५९ ॥

Assim foram descritos esses tipos (de falhas do mantra). As pessoas ficam associadas a defeitos; e aqueles que, sem conhecer tais defeitos, repetem esses mantras, também incorrem na falta resultante.

Verse 60

सिद्धिर्न जायते तेषां कल्पकोटिशतैरपि । छिन्नादिदोषदुष्टानां मंत्राणां साधनं ब्रुवे ॥ ६० ॥

Para tais mantras, corrompidos por defeitos como estarem truncados, a realização não surge nem mesmo em centenas de crores de eras. Agora explicarei o método correto para consumar (retificar e empregar com êxito) esses mantras.

Verse 61

योनिमुद्रासने स्थित्वा प्रजपेद्यः समाहितः । यं कंचिदपि वा मंत्रं तस्य स्युः सर्वसिद्धयः ॥ ६१ ॥

Assentado na postura chamada Yoni-mudrā, quem, com a mente plenamente recolhida, recita qualquer mantra, para ele surgem todas as siddhis (realizações).

Verse 62

सव्यपाष्णि गुदे स्थाप्य दक्षिणं च ध्वजोपरि । योनिमुद्राबंध एवं भवेदासनमुत्तमम् ॥ ६२ ॥

Colocando o calcanhar esquerdo no ânus e o calcanhar direito sobre o liṅga, aplique-se o fecho chamado Yoni-mudrā; assim se forma um āsana excelente.

Verse 63

अन्योऽप्यत्र प्रकारोऽस्ति योनिमुद्रानिबंधने । तदग्रे सरहस्यं ते कथयिष्यामि नारद ॥ ६३ ॥

Há aqui também outro método para aplicar a Yoni-mudrā. Depois disso, ó Nārada, eu a explicarei a ti juntamente com o seu sentido secreto (interior).

Verse 64

पारंपर्यक्रमप्राप्तो नित्यानुष्टानतत्परः । गुर्वनुज्ञारतः श्रीमानभिषेकसमन्वितः ॥ ६४ ॥

Tendo alcançado (seu saber e posição) pela sucessão correta da tradição, dedicado às observâncias diárias, agindo sempre com a permissão do Guru e dotado de próspera auspiciosidade, ele é devidamente investido pelo abhiṣeka (consagração).

Verse 65

सुंदरः सुमुखः शांतः कुलीनः सुलभो वशी । मंत्रतंत्रार्थतत्त्वज्ञो निग्रहानुग्रहक्षमः ॥ ६५ ॥

Ele é belo, de semblante agradável e sereno; de boa linhagem, acessível e senhor de si. Conhece a verdade dos princípios e sentidos de mantra e tantra, e é capaz tanto de refrear (quando necessário) quanto de conceder graça.

Verse 66

निरपेक्षो मुनिर्दांतो हितवादी विचक्षणः । तत्त्वनिष्कासने दक्षो विनयी च सुवेषवान् ॥ ६६ ॥

Um muni deve ser desapegado, autocontido e dizer o que é benéfico; perspicaz, hábil em fazer emergir a essência da verdade, humilde e de aparência correta e limpa.

Verse 67

आश्रमी ध्याननिरतः संशयच्छित्सुवुद्धिमान् । नित्यानुष्टानसंयुक्तस्त्वाचार्यः परिकीर्तितः ॥ ६७ ॥

Aquele que vive segundo as disciplinas do āśrama, é dedicado à meditação, é sábio e capaz de cortar as dúvidas, e permanece firme nas observâncias obrigatórias diárias—esse é proclamado Ācārya (verdadeiro mestre).

Verse 68

शांतो विनीतः शुद्धात्मा सर्वलक्षणसंयुतः । शमादिसाधनोपेतः श्रद्धावान् सुस्थिराशयः ॥ ६८ ॥

Ele é pacífico, humilde, puro de coração e dotado de todos os sinais auspiciosos; munido de disciplinas que começam com o autocontrole (śama) e outras, cheio de fé (śraddhā) e firme em sua intenção.

Verse 69

शुद्धदेहोऽन्नपानद्यैर्द्धार्मिकः शुद्धमानसः । दृढव्रतसमाचारः कृतज्ञः पापभीरुकः ॥ ६९ ॥

Ele mantém o corpo puro por meio de alimento, bebida e afins apropriados; é dhármico e de mente purificada. Firme na observância de seus votos (vrata), é grato e teme o pecado (cuida de evitar o mal).

Verse 70

गुरुध्यानस्तुतिकथासेवनासक्तमानसः । एवंविधो भवेच्छिष्यस्त्वन्यथा गुरुदुःखदः ॥ ७० ॥

O discípulo deve ter a mente dedicada a meditar no Guru, louvá-lo, ouvir narrativas sobre ele e servi-lo. Tal é o discípulo correto; de outro modo, torna-se causa de tristeza para o Guru.

Verse 71

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे चतुष्षष्टितमोऽध्यायः ॥ ६४ ॥

Assim termina o sexagésimo quarto capítulo, na Terceira Seção (Terceiro Pāda) da Grande Narrativa (Bṛhad-upākhyāna), no Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa.