Sṛṣṭi-varṇana, Bhārata-khaṇḍa-mahātmya, and Jagad-bhūgola (Creation, Glory of Bhārata, and World Geography)

Verse 1

नारद उवाच । कथं ससर्ज ब्रह्मादीनादिदेवः पुरा विभुः । तन्ममाख्याहि सनक सर्वज्ञोऽस्ति यतो भवान् ॥ १ ॥

Nārada disse: “Como, nos tempos antigos, o Senhor primordial, o Todo-penetrante, criou Brahmā e os demais deuses? Ó Sanaka, conta-me isso, pois tu és verdadeiramente onisciente.”

Verse 2

श्रीसनक उवाचा । नारायणोऽक्षरोऽनन्तः सर्वव्यापी निरञ्जनः । तेनेदमखिलं व्याप्तं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ २ ॥

Śrī Sanaka disse: “Nārāyaṇa é o Imperecível, o Infinito—onipenetrante e sem mácula. Por Ele, este universo inteiro, o imóvel e o móvel, está plenamente permeado.”

Verse 3

आदिसर्गे महाविष्णुः स्वप्रकाशो जगन्मयः । गुणभेदमधिष्ठाय मूर्त्तित्रिकमवासृजत् ॥ ३ ॥

No início da criação, Mahāviṣṇu—auto-luminoso e que permeia o universo—presidiu às distinções dos guṇas e fez surgir a tríade de formas divinas.

Verse 4

सृष्ट्यर्थं तु पुरा देवो दक्षिणाङ्गात्प्रजापतिम् । मध्येरुद्राख्यमीथानं जगदन्तकरं मुने ॥ ४ ॥

Em tempos antigos, para o propósito da criação, o Senhor fez surgir Prajāpati do Seu lado direito; e do meio do Seu corpo manifestou aquele chamado Rudra—terrível, o que traz a dissolução do mundo—ó sábio.

Verse 5

पालनायास्य जगतो वामाङ्गाद्विष्णुमव्ययम् । तमादिदेवमजरं केचिदाहुः शिवाभिधम् । केचिद्विष्णुं सदा सत्यं ब्रह्माणं केचिदूचिरे ॥ ५ ॥

Para a proteção deste universo, do Seu lado esquerdo manifestou-se o imperecível Viṣṇu. Esse Senhor primordial, sem velhice—alguns o chamam “Śiva”; outros o proclamam Viṣṇu, sempre verdadeiro; e outros falam dele como Brahmā.

Verse 6

तस्य शक्तिः परा विष्णोर्जगत्कार्यप्रवर्तिनी । भावाभावस्वरुपा सा विद्याविद्येति गीयते ॥ ६ ॥

Seu Poder supremo—o de Viṣṇu—põe em movimento as obras do universo. Tendo a natureza do ser e do não-ser, esse Poder é cantado como Conhecimento (vidyā) e Ignorância (avidyā).

Verse 7

यदा विश्वं महाविष्णोर्भिन्नत्वेन प्रतीयते । तदा ह्यविद्या संसिद्धा भवेद्दुःखस्य साधनम् ॥ ७ ॥

Quando o universo é percebido como separado de Mahāviṣṇu, então a ignorância se estabelece por completo e se torna o próprio meio que produz a dor.

Verse 8

ज्ञातृज्ञेयाद्युपाधिस्ते यदा नश्यति नारद । सर्वैकभावना बुद्धिः सा विद्येत्यभिधीयते ॥ ८ ॥

Ó Nārada, quando os upādhis limitadores, como o “conhecedor” e o “conhecido”, se desfazem, a inteligência que contempla tudo como Um—isso é declarado como a verdadeira vidyā (conhecimento).

Verse 9

एषं माया महाविष्णोर्भिन्ना संसारदायिनी । अभेदबुद्ध्या दृष्टा चेत्संसारक्षयकारिणी ॥ ९ ॥

Esta Māyā de Mahāviṣṇu, quando vista como separada d’Ele, torna-se doadora do cativeiro do saṃsāra; mas, quando contemplada com a compreensão de não-diferença (abheda), torna-se destruidora do saṃsāra.

Verse 10

विष्णुशक्तिसमुद्भूतमेतत्सर्वं चराचरम् । यस्माद्भिन्नमिदं सर्वं यच्चेङ्गेद्यच्चनेङ्गति ॥ १० ॥

Todo este universo—móvel e imóvel—surgiu da Śakti de Viṣṇu. Dele, este mundo inteiro não é separado, mova-se ou não se mova.

Verse 11

उपाधिभिर्यथाकाशो भिन्नत्वेन प्रतीयते । अविद्योपाधियोगेनतथेदमखिलं जगत् ॥ ११ ॥

Assim como o espaço parece dividido por upādhis limitadores, do mesmo modo este universo inteiro parece diferenciado pela associação com o upādhi da ignorância (avidyā).

Verse 12

यथा हरिर्जगद्यापी तस्य शक्तिस्तथा मुने । दाहशक्तिर्यथांगारे स्वाश्रयं व्याप्य तिष्टति ॥ १२ ॥

Assim como Hari (Viṣṇu) permeia todo o universo, assim também, ó sábio, a Sua Śakti permeia tudo. Como o poder de queimar habita no carvão em brasa, penetrando o seu próprio suporte, assim essa Śakti permanece, preenchendo o seu próprio assento.

Verse 13

उमेति केचिदाहुस्तां शक्तिं लक्ष्मीं तथा परे । भारतीत्यपरे चैनां गिरिजेत्यम्बिकेति च ॥ १३ ॥

Alguns a chamam Umā; outros a chamam Śakti; e outros ainda a chamam Lakṣmī. Alguns lhe dão o nome de Bhāratī; e outros também a chamam Girijā e Ambikā.

Verse 14

दुर्गेति भद्रकालीति चण्डी माहेश्वरीत्यपि । कौमारी वैष्णवी चेति वाराह्येन्द्री च शाम्भवी ॥ १४ ॥

Ela é louvada como Durgā, como Bhadrakālī, como Caṇḍī, e também como Māheśvarī; como Kaumārī e Vaiṣṇavī; e igualmente como Vārāhī, Indrī e Śāmbhavī.

Verse 15

ब्राह्मीति विद्याविद्येति मायेति च तथा परे । प्रकृतिश्च परा चेति वदन्ति परमर्षस्यः ॥ १५ ॥

Alguns a chamam “Brāhmī”; outros a chamam “conhecimento e não-conhecimento”; e outros a chamam “Māyā”. Os sábios supremos também a descrevem como “Prakṛti” e como “o Poder mais elevado (Parā)”.

Verse 16

शेषशक्तिः परा विष्णोर्जगत्सर्गादिकारिणी । व्यक्ताव्यक्तस्वरुपेण जगह्याप्य व्यवस्थिता ॥ १६ ॥

Esse poder supremo remanescente de Viṣṇu—responsável pela criação e por todos os demais processos do universo—habita em toda parte no mundo, assumindo a forma do manifesto e do não manifesto.

Verse 17

प्रकृतिश्चपुमांश्चैव कालश्चेति विधिस्थितिः । सृष्टिस्थितिविनाशानामेकः कारणतां गतः ॥ १७ ॥

Prakṛti (a Natureza primordial), Puruṣa (o princípio consciente) e o Tempo—assim estabelece a doutrina. A Realidade Una torna-se o único fundamento causal da criação, da preservação e da dissolução.

Verse 18

येनेदमखिलं जातं ब्रह्मरुपधरेण वै । तस्मात्परतरो देवो नित्यइत्यभिधीयते ॥ १८ ॥

Aquele por quem este universo inteiro veio à existência—assumindo a forma de Brahmā—por isso essa Divindade é chamada “Nitya”, o Eterno; pois ninguém é superior a Ele.

Verse 19

रक्षां करोति यो देवो नित्य इत्यभिधीयते । रक्षां करोति यो देवो जगतां परतः पुमान् ॥ १९ ॥

A Divindade que concede proteção é chamada “Nitya” (o Eterno). E a Divindade que protege os mundos é a Pessoa Suprema, transcendente a tudo.

Verse 20

तस्मात्परतरं यत्तदव्ययं परमं पदम् ॥ २० ॥

Portanto, além disso está Aquilo: o estado supremo e imperecível, a mais alta morada.

Verse 21

अक्षरो निर्गुणः शुद्धः परिपूर्णः सनातनः । यः परः कालपुपाख्यो योगिध्येयः परात्परः ॥ २१ ॥

Ele é o Imperecível (Akṣara)—sem atributos (nirguṇa), puro, pleno e eterno. É o Supremo, também chamado Kālapu; aquele que os yogins devem meditar; o que transcende até o transcendente.

Verse 22

परमात्मा परानन्दः सर्वोपाधिविवर्जितः । ज्ञानैकवेद्यः परमः सञ्चिदानन्दविग्रहः ॥ २२ ॥

O Paramātmā, o Ser Supremo, é a bem-aventurança mais alta (parānanda), livre de todos os upādhis, de toda limitação. Ele é o Supremo, cognoscível apenas pelo verdadeiro conhecimento; e Sua forma é Sat–Cit–Ānanda: Existência, Consciência e Bem-aventurança.

Verse 23

योऽसौ शुद्धोऽपि परमो ह्यहंकारेण संयुतः । देहीति प्रोच्यते मूढैरहोऽज्ञानविडम्बनम् ॥ २३ ॥

Embora o Si Supremo seja sempre puro e transcendente, quando associado ao ahaṃkāra (ego) os tolos o chamam de “o ser encarnado” (dehī). Ai—que escárnio produzido pela ignorância!

Verse 24

स देवः परमः शुद्धः सत्त्वदिगुणभेदतः । मूर्तित्रयं समापन्नः सृष्टिस्थित्यन्तकारणम् ॥ २४ ॥

Essa Deidade Suprema é totalmente pura; e, pelas distinções dos guṇa, começando por sattva, assume a forma tríplice e torna-se a causa da criação, da preservação e da dissolução.

Verse 25

योऽसौ ब्रह्मा जगत्कर्ता यन्नाभिकमलोद्भवः । स एवानन्दरुपात्मा तस्मान्नास्त्यपरो मुने ॥ २५ ॥

Esse mesmo Brahmā—criador do universo, nascido do lótus que brota do Seu umbigo—é, na verdade, o Si cuja natureza é ānanda (bem-aventurança); portanto, ó sábio, não há outro mais elevado do que Ele.

Verse 26

अन्तर्यामी जगद्यापी सर्वसाक्षी निरञ्जनः । भिन्नाभिन्नस्वरुपेण स्थितो वै परमेश्वरः ॥ २६ ॥

O Senhor Supremo é o Antaryāmī (Regente interior), que permeia o universo, testemunha de tudo e sem mácula. De fato, Ele permanece com natureza ao mesmo tempo distinta e não distinta—transcendente e, ainda assim, presente em todos.

Verse 27

यस्य शक्तिर्महामाया जगद्विश्त्रम्भधारिणी । विश्वोत्पत्तेर्निदानत्वात्प्रकृतिः प्रोच्यते बुधैः ॥ २७ ॥

Seu grande poder—Mahāmāyā, que sustenta a vasta extensão do universo—por ser a causa da origem do mundo, é chamado de Prakṛti pelos sábios.

Verse 28

आदिसर्गे महाविष्णोर्लोकान्कर्त्तुं समुद्यतः । प्रकृतिः पुरुषश्चेति कालश्चेति त्रिधा भवेत् ॥ २८ ॥

No início da criação, quando Mahāviṣṇu está prestes a fazer surgir os mundos, o processo é compreendido como tríplice: Prakṛti (Natureza primordial), Puruṣa (Princípio consciente) e Kāla (Tempo).

Verse 29

पश्यन्ति भावितात्मानो यं ब्रह्मत्यभिसंज्ञितम् । शुद्धं यत्परमं धाम तद्विष्णोः परमं पदम् ॥ २९ ॥

Aqueles de mente purificada e bem cultivada contemplam Aquilo que é designado como Brahman. Essa morada suprema, sem mancha—é, de fato, o mais alto posto de Viṣṇu.

Verse 30

एवं शुद्धोऽक्षरोऽनन्तः कालरुपी महेश्वरः । गुणरुपीगुणाधारोजगतामादिकृद्विभुः ॥ ३० ॥

Assim, Ele é puro, imperecível e infinito—o Grande Senhor que assume a forma do Tempo; Ele é a própria forma dos guṇas e também seu sustentáculo, o Onipenetrante, o originador dos mundos.

Verse 31

प्रकृतिः क्षोभमापन्ना पुरुषाख्ये जगद्गुरौ । महान्प्रादुरभूद्धुद्धिस्ततोऽहं समवर्त्तत ॥ ३१ ॥

Quando Prakṛti foi agitada para a atividade na presença do Mestre do mundo chamado Puruṣa, manifestou-se Mahat (o Grande Princípio); dele surgiu Buddhi (intelecto), e de Buddhi nasci eu: ahaṃkāra, o sentido de “eu”.

Verse 32

अहंकाराश्च सूक्ष्माणि तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । तन्मात्रेभ्यो हि जातानि भूतानि जगतः कृते ॥ ३२ ॥

Do ahaṃkāra surgem os princípios sutis—os tanmātras e as faculdades sensoriais; e desses tanmātras nascem, de fato, os grandes elementos para a formação do mundo.

Verse 33

आकाशवाय्वग्रिजलभूमयोऽब्जभवात्मज । यथाक्रमं कारणतामेकैकस्योपयान्ति च ॥ ३३ ॥

Ó filho do Nascido do Lótus (Brahmā), o éter, o ar, o fogo, a água e a terra—em devida ordem—cada um torna-se a causa do seguinte.

Verse 34

ततो ब्रह्या जगद्धाता तामसानसृजत्प्रभुः । तिर्यग्योनिगताञ्जन्तून्पशुपक्षिमृगादिकान् ॥ ३४ ॥

Então Brahmā, o Senhor sustentador do universo, criou os seres de natureza tāmasika—nascidos em ventres animais, como gado, aves, cervos e semelhantes.

Verse 35

तमप्यसाधकं मत्वा देवसर्गं सनातनात् । ततोवैमानुषं सर्गं कल्पयामास पव्मजः ॥ ३५ ॥

Considerando insuficiente, para seu intento, até mesmo a antiga criação dos deuses, Padmaja (Brahmā) passou então a ordenar a criação dos seres humanos.

Verse 36

ततो दक्षादिकान्पुत्रान्सृष्टिसाधनतत्परान् । एभिः पुत्रैरिदं व्याप्तं सदेवासुरमानुषम् ॥ ३६ ॥

Então gerou filhos como Dakṣa e outros, dedicados a levar adiante a obra da criação. Por meio desses filhos, este mundo inteiro se difundiu e se encheu—com os deuses, os asuras e a humanidade.

Verse 37

भुर्भुवश्च तथा स्वश्च महश्वैव जनस्तथा । तपश्च सत्यमित्येवं लोकाः सत्योपरि स्थिताः ॥ ३७ ॥

Assim, os mundos são: Bhūḥ, Bhuvaḥ, Svaḥ, Mahas, Jana, Tapas e Satya; nesta ordem, esses lokas se dispõem um acima do outro, culminando em Satya-loka no alto.

Verse 38

अतलं वितलं चैव सुतलं च तलातलम् । महातलं च विप्रेन्द्र ततोऽधच्च रसातलम् ॥ ३८ ॥

Atala e Vitala, Sutala e Talātala, e também Mahātala—ó melhor dos brāhmaṇas—e abaixo destes encontra-se Rasātala.

Verse 39

पातालं चेति सप्तैव पातालानि क्रमादधः । एष सर्वेषु लोकेषु लोकनाथांश्च सृष्टवान् ॥ ३९ ॥

E mais abaixo, em devida ordem, estão as sete regiões inferiores começando por Pātāla. Em todos esses mundos, Ele também criou seus respectivos regentes, os senhores de cada domínio.

Verse 40

कुलाचलान्नदीश्चासौ तत्तल्लोकनिवासिनाम् । वर्त्तनादीनि सर्वाणि यथायोग्यंमकल्पयत् ॥ ४० ॥

Ele também dispôs as cadeias de montanhas e os rios; e para os habitantes de cada mundo instituiu, de modo apropriado, todas as normas de conduta e modos de vida, conforme o que era adequado.

Verse 41

भूतले मध्यगो मेरुः सर्वदेवसमाश्रयः । लोकालोकश्च भूम्यन्ते तन्मध्ये सत्प सागराः ॥ ४१ ॥

No centro da terra ergue-se o Monte Meru, amparo e refúgio comum de todos os devas. No limite exterior da terra está o Lokāloka; e na região dentro dele encontram-se os sete oceanos.

Verse 42

द्वीपाश्च सप्त विप्रेन्द्र द्वीपे कुलाचलाः । बाह्या नद्यश्च विख्याता जनाश्चामरसन्निभाः ॥ ४२ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, há sete dvīpas (continentes); e em cada dvīpa existem suas próprias cordilheiras principais. Há também rios exteriores afamados, e diz-se que o povo de lá é como os amara (imortais), em brilho e excelência.

Verse 43

जम्बूप्लक्षाभिधानौ च शाल्मलश्च कुशस्तथा । क्रौञ्चशाकौ पुष्करश्च ते सर्वे देवभूमयः ॥ ४३ ॥

Jambū e o chamado Plakṣa, bem como Śālmala e Kuśa; e ainda Krauñca e Śāka, e Puṣkara—todos estes são terras dos devas, reinos divinos.

Verse 44

एते द्वीपाः समुद्रैस्तु सत्पसत्पभिरावृताः । लवणेक्षुसुरासर्पिर्दधिक्षीरजलैः समम् ॥ ४४ ॥

Todos esses dvīpas são circundados por oceanos; e cada oceano sucessivo é de uma substância diferente—água salgada, caldo de cana, surā (licor), ghee, coalhada e leite—envolvendo as terras na devida ordem.

Verse 45

एते द्वीपाः समुद्राश्च पूर्वस्मादुत्तशेत्तराः । ज्ञेया द्विगुणविस्तरा लोकालोकाञ्च पर्वतात् ॥ ४५ ॥

Esses dvīpas e oceanos são, sucessivamente, maiores que o anterior; compreenda-se que sua extensão dobra a cada passo, estendendo-se até o Monte Lokāloka.

Verse 46

क्षारोदधेरुपत्तरं यद्धि माद्रेश्चैव दक्षिणाम् । ज्ञेयं तद्भारतं वर्षं सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ४६ ॥

A região que fica ao norte do oceano Kṣāra e ao sul do monte Mādr(a) deve ser conhecida como Bhārata-varṣa; é a terra que concede os frutos de todas as ações (karma).

Verse 47

अत्र कर्माणि कुर्वन्ति त्रिविधानि तु नारद । तत्फलं भुज्यते चैव भोगभूमिष्वनुक्रमात् ॥ ४७ ॥

Aqui, ó Nārada, os seres praticam ações de três tipos; e o fruto dessas ações é de fato experimentado, em devida ordem, nos diversos bhoga-bhūmis, esferas de fruição.

Verse 48

भारते तु कृतं कर्म शुभं वाशुभमेव च । तत्फलं क्षयि विप्रेन्द्र भुज्यतेऽन्यत्रजन्तुभिः ॥ ४८ ॥

Ó melhor dos brāhmaṇas, a ação realizada em Bhārata—seja auspiciosa ou inauspiciosa—gera um fruto perecível; e esse fruto é experimentado pelos seres em outros mundos após a morte.

Verse 49

अद्यापि देवा इच्छन्ति जन्म भारतभूतले । संचितं सुमहत्पुण्यमक्षय्यममलं शुभम् ॥ ४९ ॥

Ainda hoje os deuses anseiam nascer na terra de Bhārata, pois ali se pode acumular mérito imensamente grande—imperecível, puro e auspicioso.

Verse 50

कदा लभामहे जन्म वर्षभारतभूमिषु । कदा पुण्येन महता यास्याम परमं पदम् ॥ ५० ॥

Quando obteremos nascimento nas terras de Bhārata-varṣa? Quando, por grande mérito, alcançaremos a morada suprema?

Verse 51

दानैर्वाविविधैर्यज्ञैस्तपोभिर्वाथवा हरिम् । जगदीशंसमेष्यामो नित्यानन्दमनामयम् ॥ ५१ ॥

Por diversas formas de caridade, por sacrifícios (yajña) ou por austeridades (tapas), assim alcançaremos Hari, o Senhor do universo, bem-aventurança eterna e livre de toda aflição.

Verse 52

यो भारतभुवं प्राप्य विष्णुपूजापरो भवेत् । न तस्य सदृशोऽन्योऽस्ति त्रिषु लोकेषु नारद ॥ ५२ ॥

Ó Nārada, aquele que, tendo nascido na terra de Bhārata, se torna devotado à adoração de Viṣṇu—não há outro igual a ele nos três mundos.

Verse 53

हरिकीर्तनशीलो वा तद्भक्तानां प्रियोऽपि वा । शुक्षषुर्वापि महतः सवेद्यो दिविजैरपि ॥ ५३ ॥

Quer alguém seja dedicado ao kīrtana dos nomes e glórias de Hari, quer seja querido pelos Seus bhaktas—ainda que exteriormente pareça gasto e emagrecido—ele é, de fato, uma grande alma, digna de ser conhecido e honrado até pelos deuses.

Verse 54

हरिपूजारतो नित्यं भक्तः पूजास्तोऽषि वा । भक्तोच्छिष्टान्नसेवी च याति विष्णोः परं पदम् ॥ ५४ ॥

O bhakta que está sempre dedicado à adoração de Hari—ou mesmo aquele que apenas permanece devotamente presente na pūjā—e aquele que partilha os restos sagrados de alimento (prasāda) deixados pelos bhaktas, alcança a morada suprema de Viṣṇu.

Verse 55

नारायणेति कृष्णेति वासुदेवेति यो वदेत् । अहिंसादिपरः शन्तः सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ५५ ॥

Quem profere os nomes “Nārāyaṇa”, “Kṛṣṇa” e “Vāsudeva”, dedicado à ahiṃsā e a outras virtudes, e permanecendo sereno, também é digno de veneração, até pelos mais elevados deuses.

Verse 56

शिवेति नीलकण्ठेति शङ्करेतिच यः स्मरेत् । सर्वभूतहितो नित्यं सोऽभ्यर्च्यो दिविजैः स्मृतः ॥ ५६ ॥

Quem se recorda (do Senhor) como “Śiva”, “Nīlakaṇṭha” e “Śaṅkara” torna-se sempre dedicado ao bem de todos os seres; tal pessoa é tida como digna de adoração até pelos deuses.

Verse 57

गुरुभक्तः शिवध्यानी स्वाश्रमाचारतत्परः । अनसूयुःशुचिर्दक्षो यः सोऽप्यर्च्यःसुरेश्वरैः ॥ ५७ ॥

Aquele que é devoto do guru, que medita em Śiva, que se dedica à conduta correta do seu próprio āśrama, sem inveja, puro e capaz, também é digno de adoração até pelos senhores dos deuses.

Verse 58

ब्राह्यणानां हितकरः श्रध्दावान्वर्णधर्मयोः । वेदवादरतो नित्यं स ज्ञेयः पङ्किपावनः ॥ ५८ ॥

Aquele que trabalha pelo bem-estar dos brāhmaṇas, é dotado de fé nos deveres do varṇa e do dharma, e permanece sempre dedicado ao ensinamento e ao estudo do Veda—deve ser conhecido como purificador da fileira do banquete (paṅkti-pāvana).

Verse 59

अभेददर्शी देवेशे नारायणशिवात्मके । सर्वं यो ब्रह्मण नित्यमस्मदादिषु का कथा ॥ ५९ ॥

Aquele que sempre vê sem diferença o Senhor dos deuses—de natureza Nārāyaṇa e Śiva—e que contempla continuamente tudo como Brahman: que necessidade há de falar de distinções em seres como nós?

Verse 60

गोषु क्षान्तो ब्रह्मचारी परनिंदाविवर्जितः । अपरिग्रहशी लश्च देवपूज्यः स नारद ॥ ६० ॥

Ó Nārada, aquele que é paciente—especialmente em assuntos relativos às vacas—vive na disciplina do brahmacarya, abstém-se de censurar os outros, permanece livre de possessividade e dedica-se ao culto dos devas—esse é verdadeiramente digno de reverência.

Verse 61

स्तेयादिदोषविमुखः कृतज्ञः सत्यवाक् शुचिः । परोपकारनिरतः पूजनीयः सुरासुरैः ॥ ६१ ॥

Livre de faltas como o furto, agradecido, veraz na fala e puro, e dedicado ao bem dos outros—tal pessoa torna-se digna de reverência até mesmo por devas e asuras.

Verse 62

वेदार्थश्रवणे बुद्धिः पुराणश्रवणे तथा । सत्संगेऽपि च यस्यास्ति सोऽपि वन्द्यः सुरोत्तमैः ॥ ६२ ॥

Mesmo aquele que tem discernimento para ouvir o significado dos Vedas, do mesmo modo para ouvir os Purāṇas, e que também possui firmeza na companhia dos virtuosos (sat-saṅga)—também esse é digno de reverência pelos mais elevados dos devas.

Verse 63

एवमादीन्यनेकानि कर्माणि श्रद्धयान्वितः । करोति भारते वर्षे संबन्धोऽस्माभिरेव च ॥ ६३ ॥

Assim, dotado de śraddhā, o homem realiza em Bhārata-varṣa muitos ritos e deveres; e é somente conosco—com a tradição sagrada e os mestres—que se estabelece sua verdadeira ligação.

Verse 64

एतेष्वन्यतमो विप्रमात्मानं नारभेत्तु यः । स एव दुष्कृतिर्मूढो नास्त्यन्योऽस्मादचेतनः ॥ ६४ ॥

Ó brāhmaṇa, quem, dentre estes ensinamentos/caminhos, não se dispõe a praticar sequer um—esse é de fato autor do mal, iludido; não há ninguém mais insensato do que ele.

Verse 65

संप्राप्य भारते जन्म सत्कर्म सुपराङ्मुखः । पीयूषकलशं सुक्त्वा विषभाण्डमुपाश्रितः ॥ ६५ ॥

Tendo alcançado o nascimento em Bhārata, quem se volta contra o satkarma, as obras retas, é como alguém que abandona um cântaro de néctar e, em vez disso, se abriga num vaso de veneno.

Verse 66

श्रुतिस्मृत्युदितैर्द्धर्मैर्नात्मानं पावयेत्तु यः । स एवात्मविधाती स्यात्पापिनामग्रणीर्मुने ॥ ६६ ॥

Mas quem não se purifica pelos dharmas ensinados na Śruti e na Smṛti—esse se torna o destruidor de si mesmo, ó sábio, e o primeiro entre os pecadores.

Verse 67

कर्मभूमिं समासाद्य यो न धर्मं समाचरेत् । स च सर्वाधमः प्रोक्तो वेदविद्भिर्मुनीश्वर ॥ ६७ ॥

Ó senhor dos sábios, quem alcança a karmabhūmi, o campo da ação humana, e ainda assim não pratica o dharma, é declarado pelos videntes conhecedores do Veda como o mais baixo de todos.

Verse 68

शुभं कर्म समुत्सृज्य दुष्कर्माणि करोति यः । कामधेनुं परित्यज्य अर्कक्षीरं सं मार्गति ॥ ६८ ॥

Quem abandona as ações auspiciosas e pratica atos pecaminosos é como aquele que deixa Kāmadhenu, a vaca que realiza desejos, e sai à procura da seiva leitosa da planta arka.

Verse 69

एवं भारतभूभागं प्रशंसन्ति दिवौकसः । ब्रह्माद्या अपि विप्रेन्द्र स्वभोगक्षयभीरवः ॥ ६९ ॥

Assim, os habitantes do céu louvam a terra sagrada de Bhārata. Ó melhor entre os brāhmaṇas, até Brahmā e os demais deuses a exaltam, temendo que seus próprios gozos celestiais se esgotem.

Verse 70

तस्मात्पुण्यतमं ज्ञेयं भारतं वर्षमुत्तमम् । देवानां दुर्लभं वापि सर्वकर्मफलप्रदम् ॥ ७० ॥

Portanto, sabe que Bhārata-varṣa é a mais sagrada e a mais excelsa das terras—difícil de alcançar até mesmo para os deuses—pois concede os frutos de todas as ações (karma).

Verse 71

अस्मिन्पुण्ये च भूभागे यस्तु सत्कर्मसूद्यतः । न तस्य सदृशं कश्चित्रिषु लोकेषु विद्यते ॥ ७१ ॥

Nesta terra sagrada, quem se dedica com fervor às ações justas—não se encontra igual a ele nos três mundos.

Verse 72

अस्मिञ्जातो नरो यस्तु स्वंकर्मक्षपणोद्यतः । नररुपपरिच्छन्नः स हरिर्नात्र संशयः ॥ ७२ ॥

Quem nasce aqui como homem e se dedica a extinguir os frutos do próprio karma—embora oculto sob forma humana—é, sem dúvida, o próprio Hari.

Verse 73

परं लोकफलं प्रेप्सुः किर्यात्कर्माण्यतन्द्रितः । निवेद्य हरये भक्त्या तत्फलं ह्यक्षयं स्मृतम् ॥ ७३ ॥

Aquele que busca a recompensa suprema no mundo vindouro deve cumprir seus deveres sem negligência; pois, quando seus frutos são oferecidos a Hari com bhakti, tal mérito é lembrado como imperecível.

Verse 74

विरागी चेत्कर्मफलेष्वपि किंचित्र कारयेत् । अर्पयेत्सुकृतं कर्म प्रीयतामितिं मे हरिः ॥ ७४ ॥

Mesmo que alguém seja desapegado, se ainda assim fizer realizar alguma ação visando seus frutos, ofereça esse ato meritório ao Senhor, dizendo: “Que Hari se agrade de mim.”

Verse 75

आब्रह्यभुवनाल्लोकाः पुनरुत्पत्तिदायकाः । फलागृध्नुः कर्मणां तत्प्रात्प्रोति परमं पदम् ॥ ७५ ॥

Todos os mundos, até o reino de Brahmā, são causas de renascimentos repetidos. Mas aquele que age sem cobiçar os frutos das ações alcança o estado supremo.

Verse 76

वेदोदितानि कर्माणि कुर्यादीश्वरतुष्टये । यथाश्रमं त्यक्तुकामः प्रान्पोति पदमव्ययम् ॥ ७६ ॥

Que se pratiquem as ações enunciadas pelos Vedas para a satisfação do Senhor; e, conforme o próprio āśrama, quando surgir o desejo de renúncia, alcança-se o estado imperecível.

Verse 77

निष्कामो वा सकामो वा कुर्यात्कर्म यथाविधि । स्वाश्रमाचारशून्यश्च पतितः प्रोच्यते बुधैः ॥ ७७ ॥

Quer se aja sem desejo (niṣkāma) quer com desejo (sakāma), deve-se cumprir o dever conforme a regra prescrita. Mas aquele que está sem a conduta do próprio āśrama é chamado pelos sábios de caído.

Verse 78

सदाचारपरो विप्रो वर्द्धते ब्रह्मतेजसा । तस्य विष्णुश्च तुष्टः स्याद्भक्तियुक्तस्य नारद ॥ ७८ ॥

O brāhmaṇa dedicado à reta conduta floresce pelo fulgor de Brahman; e para aquele que é dotado de bhakti, Viṣṇu se compraz, ó Nārada.

Verse 79

भारते जन्म संप्राप्य नात्मानं तारयेतु यः । पच्यते निरये धोरे स त्वाचन्द्रार्कतारकम् ॥ ७९ ॥

Tendo obtido nascimento em Bhārata, quem não se esforça por salvar a si mesmo e atravessar o saṃsāra é cozido num inferno terrível enquanto perdurarem a lua, o sol e as estrelas.

Verse 80

वासदेवपरो धर्मो वासुदेवपरं तपः । वासुदेवपरं ज्ञानं वासुदेवपरा गतिः ॥ ८० ॥

O dharma é orientado para Vāsudeva; a austeridade é orientada para Vāsudeva. O conhecimento é orientado para Vāsudeva; e o destino supremo é somente Vāsudeva.

Verse 81

वासुदेवात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् । आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ८१ ॥

Este universo inteiro—o que se move e o que não se move—é da própria natureza de Vāsudeva. De Brahmā até uma lâmina de relva, nada existe além Dele.

Verse 82

स एव धाता त्रिपुरान्तकश्च स एव देवासुरयज्ञरुपः । स एवब्रह्माण्डमिदं ततोऽन्यन्न किंचिदस्ति व्यतिरिक्तरुपम् ॥ ८२ ॥

Só Ele é o Criador; só Ele é o destruidor de Tripura; só Ele é a própria forma dos yajñas dos deuses e dos asuras. Só Ele é este brahmāṇḍa inteiro; fora Dele não existe coisa alguma em forma separada.

Verse 83

यस्मात्परं नापरमस्ति किंचिद्यस्मादणीयान्नतथा महीयान् । व्यात्पं हि तेनेदमिदं विचित्रं तं देवदेवं प्रणमेत्समीङ्यम् ॥ ८३ ॥

Além d’Ele nada há mais elevado, nem existe coisa alguma separada d’Ele; mais sutil que o mais sutil, e contudo não apenas o maior por grandeza de tamanho. Por Ele este universo maravilhoso é todo permeado. Que se reverencie com prostração o Deva-deva, o Deus dos deuses, digno de ser buscado e de ser aproximado.

Verse 84

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे प्रथमपादे सृष्टिभरतखण्डप्राशस्त्यभूगोलानां वर्णनं नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

Assim termina o Terceiro Capítulo, chamado “A Descrição da Criação, a Glória de Bhārata-khaṇḍa e a Geografia do Mundo”, no Primeiro Pāda do Pūrva-bhāga do Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa.