
धर्मव्याधोपदेशः (Dharma-vyādha’s Instruction on Śiṣṭācāra and Dharma)
Upa-parva: Dharma-vyādha Upākhyāna (The Discourse of the Righteous Hunter/Butcher)
Mārkaṇḍeya narrates how a brāhmaṇa, reflecting on prior admonitions and the subtle movement of dharma, journeys to Mithilā to seek the dharma-vyādha. The city is described as prosperous and orderly under King Janaka, marked by structured streets, commerce, and continual civic festivity. The brāhmaṇa locates the dharma-vyādha in a slaughter-market setting, yet the latter receives him with reverence, anticipates the purpose of his visit, and invites him home. In dialogue, the brāhmaṇa expresses moral discomfort at the hunter/butcher’s occupation; the dharma-vyādha responds by articulating svadharma as inherited vocation maintained without cruelty of intent, coupled with service to elders, truthful speech, non-envy, measured giving, and hospitality. He outlines a model of polity: rulers sustain dharma by ensuring subjects remain in their proper duties and by correcting deviations. The discourse then turns to śiṣṭācāra: its purifiers (yajña, dāna, tapas, Veda, satya), its restraints (control of desire and anger, rejection of hypocrisy and greed), and its defining virtues (ahiṃsā, satya, compassion, humility, patience, self-control). The chapter culminates in a normative catalogue of ‘conduct of the good’ and a caution against disparaging dharma, presenting ethical life as a disciplined, socially embedded practice that yields stability and spiritual ascent.
Chapter Arc: मार्कण्डेय ऋषि देवताओं की एक अद्भुत कथा छेड़ते हैं—धरती पर उतरकर इन्द्र और अग्नि ने धर्मराज शिबि की परीक्षा लेने का निश्चय किया। → अग्नि कबूतर बनकर प्राण-रक्षा की याचना करता हुआ शिबि की गोद में आ गिरता है; उसी क्षण इन्द्र श्येन (बाज) बनकर उसका पीछा करता है और अपना ‘आहार’ माँगता है। राजा के सामने दो धर्म खड़े हो जाते हैं—शरणागत की रक्षा और हिंसक शिकारी के ‘न्याय’ का प्रतिकार। → राजा शिबि कबूतर के प्राणों के बदले अपने शरीर का मांस देने को तैयार होते हैं; तुला मँगाई जाती है, पर जितना मांस वे काटकर रखते हैं, कबूतर फिर भी भारी पड़ता है। अंततः शिबि स्वयं को ही तुला पर चढ़ाने को उद्यत होते हैं—स्व-त्याग की पराकाष्ठा। → देवता अपना रूप प्रकट करते हैं; शिबि की कीर्ति, करुणा और सत्य-प्रतिज्ञा की प्रशंसा होती है। शिबि के त्याग को ‘शिव’ (कल्याणकारी) कहा जाता है और वर/आशीर्वाद के साथ कथा धर्म-प्रतिष्ठा पर ठहरती है। → पुत्र-प्राप्ति और नाम-व्युत्पत्ति का संकेत दिया जाता है—भविष्य में उत्पन्न पुत्र परीक्षा-भेदन से प्रकट होगा, इसीलिए वह ‘औद्धिद’ कहलाएगा।
Verse 1
ऑरड.2 23: | हि 7 7 सप्तनवर्त्याधेकशततमो< ध्याय: इन्द्र और अग्निद्वारा राजा शिबिकी परीक्षा मार्कण्डेय उवाच देवानां कथा संजाता महीतलं गत्वा महीपतिं शिबिमौशीनरं साध्वेनं शिबिं जिज्ञास्याम इति। एवं भो इत्युक्त्वा अग्नीन्द्रावुपतिछेताम्
Disse Mārkaṇḍeya: Entre os deuses surgiu uma deliberação: “Desçamos à terra e ponhamos à prova o rei Śibi Auśīnara, senhor do país—averiguemos o verdadeiro valor deste Śibi virtuoso.” Dito “Assim seja”, Agni e Indra prepararam-se para partir e aproximaram-se com esse intento.
Verse 2
अग्नि: कपोतरूपेण तमभ्यधावदामिषार्थमिन्द्र: श्येनरूपेण
Disse Mārkaṇḍeya: Agni, assumindo a forma de uma pomba, correu até ele em busca de proteção; e Indra, tomando a forma de um falcão, perseguiu essa pomba por causa da carne.
Verse 3
अथ कपोतो राज्ञो दिव्यासनासीनस्योत्सड्रं न््यपतत्,राजा शिबि अपने दिव्य सिंहासनपर बैठे हुए थे। कबूतर उनकी गोदमें जा गिरा
Então a pomba caiu de súbito no colo do rei Śibi, sentado em seu esplêndido trono, quase divino—buscando refúgio no próprio assento da autoridade real, onde a retidão é posta à prova.
Verse 4
अथ पुरोहितो राजानमब्रवीत् । प्राणरक्षार्थ श्येनादू भीतो भवन्तं प्राणार्थी प्रपद्यते
Então o sacerdote real dirigiu-se ao rei: “Ó Rei, esta pomba, aterrorizada pelo falcão, veio a ti buscar refúgio para salvar a vida. Seu único propósito é preservar o fôlego—sobreviver, de algum modo.”
Verse 5
वसु ददातु अन्तवान् पार्थिवोडस्यथ निष्कृतिं कुर्याद् घोरं कपोतस्य निपातमाहु:
Mārkaṇḍeya disse: “Que o rei dê riquezas como expiação; pois a queda súbita de uma pomba é declarada um presságio terrível. Os sábios dizem que tal descida anuncia grande infortúnio. Tua morte parece próxima; portanto, deves realizar ritos para apaziguar este portento e oferecer dádivas de riqueza.”
Verse 6
अथ कपोतो राजानमब्रवीत् | प्राणरक्षार्थ श्येनाद्ू भीतो भवन्तं प्राणार्थी प्रपद्ये अज्जैरड्रनि प्राप्यार्थी मुनिर्भूत्वा प्राणांस्त्वां प्रपद्ये
Então a pomba falou ao rei: “Ó grande rei! Aterrorizada pelo falcão e buscando salvar a vida, venho a ti em busca de refúgio. Procuro a própria vida e, por isso, rendo-me a ti. Sabe que não sou de fato uma pomba; sou um sábio que, por vontade própria, assumiu esta forma. Sendo tu o protetor da vida, tu és a minha própria vida. Abrigo-me em ti — salva-me.”
Verse 7
स्वाध्यायेन कर्शितं ब्रह्माचारिणं_ मां विद्धि | तपसा दमेन युक्तमाचार्यस्याप्रतिकूलभाषिणम् | एवं युक्तमपापं मां विद्धि
Mārkaṇḍeya disse: “Sabe que sou um brahmacārin, um estudante celibatário, emagrecido pelo constante autoestudo védico. Sou disciplinado pela austeridade e pelo autocontrole, e jamais falo de modo contrário ao meu mestre. Assim, entende-me como alguém firme na disciplina do yoga e livre de pecado.”
Verse 8
गदामि वेदान् विचिनोमि छन््द: सर्वे वेदा अक्षरशो मे अधीता: । न साधु दान श्रोत्रियस्य प्रदानं मा प्रादा: श्येनाय न कपोतो5स्मि
Mārkaṇḍeya disse: “Eu exponho os Vedas e reúno e examino os chandas, os metros védicos. Estudei todos os Vedas, letra por letra. Sou um śrotriya erudito. Entregar alguém como eu como ‘esmola’ apenas para saciar a fome de alguma criatura não é uma boa dádiva. Portanto, não me entregues ao falcão — não sou uma pomba.”
Verse 9
अथ श्येनो राजनमब्रवीत्
Então o falcão dirigiu-se ao rei: “Ó grande rei, quase todos os seres devem, por sua vez, nascer em muitos ventres diferentes. Parece que, na sucessão deste mundo, tu já nasceste como esta mesma pomba; só por isso agora a tomas sob tua proteção! Ó rei, digo-o com insistência: não obstruas minha necessidade de alimento por manteres esta pomba contigo.”
Verse 10
पर्यायेण वसतिर्वा भवेषु सर्गे ज्ञात: पूर्वमस्मात् कपोतात् । त्वमाददानो5थ कपोतमेनं मा त्वं राजन् विघ्नकर्ता भवेथा:
Disse Mārkaṇḍeya: “No curso da criação, os seres devem habitar, vez após vez, diversos estados de existência, nascendo alternadamente em diferentes ventres. Parece que, em algum ciclo anterior deste mundo, tu mesmo nasceste como este pombo—por isso agora o tomas sob tua proteção. Portanto, ó rei, eu te rogo: não te tornes, ao guardar este pombo, um obstáculo para que eu obtenha alimento.”
Verse 11
राजोवाच केनेद्शी जातु परा हि दृष्टा वागुच्यमाना शकुनेन संस्कृता । यां वै कपोतो वदते यां च श्येन उभौ विदित्वा कथमस्तु साधु
O rei disse: “Quem jamais viu antes uma fala tão excelente—refinada e de feição sânscrita—ser proferida por uma ave? A mesma língua que esta pomba fala, e que o falcão também fala—tendo compreendido a verdadeira natureza de ambos, como agir de modo reto e justo para com eles?”
Verse 12
नास्य वर्ष वर्षति वर्षकाले नास्य बीजं॑ रोहति काल उप्तम् | भीतं प्रपन्नं यो हि ददाति शत्रवे नत्राणं लभेत् त्राणमिच्छन् स काले
Mārkaṇḍeya disse: “Para esse rei, a chuva não cai na estação devida, e a semente lançada no tempo certo não germina. Pois quem entrega ao poder do inimigo um ser amedrontado que buscou refúgio—quando ele próprio desejar proteção em tempo de crise, não encontrará protetor.”
Verse 13
जाता हस्वा प्रजा प्रमीयते सदा न वासं पितरो<स्य कुर्वते । भीतं प्रपन्नं यो हि ददाति शत्रवे नास्य देवा: प्रतिगृह्नन्ति हव्यम्
Mārkaṇḍeya declara: “O rei que trai o suplicante amedrontado que buscou sua proteção—entregando esse refugiado ao inimigo—incorre em grave ruína moral: seus filhos perecem ainda jovens; seus ancestrais não encontram morada segura no mundo ancestral; e até os deuses recusam as oblações sacrificiais que ele oferece.”
Verse 14
मोघमन्नं विन्दति चाप्रचेता: स्वर्गाल्लोकाद् भ्रश्यति शीघ्रमेव । भीतं प्रपन्नं यो हि ददाति शत्रवे सेन्द्रा देवा: प्रहरन्त्यस्य वज़ञम्
Mārkaṇḍeya disse: “O homem de pouco discernimento obtém alimento em vão; rapidamente cai do mundo celeste. Pois quem entrega ao inimigo aquele que, amedrontado, buscou refúgio, os deuses—com Indra à frente—o atingem com o vajra, o raio.”
Verse 15
उक्षाणं पकक्त्वा सह ओदनेन अस्मात् कपोतात् प्रति ते नयन्तु । यस्मिन् देशे रमसे5तीव श्येन तत्र मांसं शिबयस्ते वहन्तु
Mārkaṇḍeya disse: “Que cozinhem um touro (ou boi) junto com arroz e o tragam a ti em troca deste pombo. Ó Śyena, em qualquer lugar onde possas habitar com plena satisfação, permanece ali; os homens descendentes de Śibi levarão até lá carne e provisões para ti.”
Verse 16
श्येन उवाच नोक्षाणं राजन् प्रार्थयेयं न चान्य- दस्मान्मांसमधिकं वा कपोतात् | देवैर्दत्त: सोउद्य ममैष भक्ष- स्तन्मे ददस्व शकुनानामभावात्
O falcão disse: “Ó rei, não te peço um boi, nem desejo outra carne maior do que este pombo. Hoje, na falta de outras aves, este pombo é o alimento que os deuses me concederam. Portanto, esta é a minha refeição de direito — entrega-mo.”
Verse 17
राजोवाच उक्षाणं वेहतमनूनं नयन्तु ते पश्यन्तु पुरुषा ममैव । भयाहितस्य दायं ममान्तिकात् त्वां प्रत्याम्नाय॑ तु त्वं होनं मा हिंसी:
O rei disse: “Que os meus homens vão procurar as ervas nutritivas chamadas ukṣā e vehata e as tragam de volta em quantidade abundante. Da minha parte, isto será a compensação adequada pela pomba amedrontada que veio buscar refúgio. Aceita esta oferta de mim, mas não faças mal a esta pomba.”
Verse 18
त्यजे प्राणान् नैव दद्यां कपोतं॑ सौम्यो हायं कि न जानासि श्येन । यथा क्लेशं मा कुरुष्वेह सौम्य नाहं कपोतमर्पयिष्ये कथंचित्
“Eu daria a minha própria vida, mas não entregarei esta pomba. Ó Śyena, não sabes quão mansa e inocente ela é? Nobre, não te aflijas aqui em vão; de modo algum entregarei esta pomba às tuas mãos.”
Verse 19
यथा मां वै साधुवादै: प्रसन्ना: प्रशंसेयु: शिबय: कर्मणा तु । यथा श्येन प्रियमेव कुर्या प्रशाधि मां यद् वदेस्तत् करोमि
O falcão disse: “Dize-me que feito devo realizar — um pelo qual o povo de Śibi, satisfeito, me louve com palavras de aprovação, e pelo qual também se cumpra o teu propósito mais querido. Ordena-me isso; o que quer que digas, eu farei.”
Verse 20
श्येन उवाच उरोर्दक्षिणादुत्कृत्य स्वपिशितं तावद् राजन् यावन्मांसं कपोतेन समम् | तथा तस्मात् साधु त्रात: कपोतः प्रशंसेयुश्न शिबय: कृतं च प्रियं स्थान्ममेति
O falcão disse: “Ó rei, corta da tua coxa direita uma porção da tua própria carne—apenas o quanto iguale, em peso de carne, esta pomba. Assim, a pomba será devidamente protegida. Então o povo da terra de Śibi te louvará copiosamente por tê-la salvo como convém, e também se cumprirá o propósito que eu desejo.”
Verse 21
अथ स दक्षिणादूरोरुत्कृत्य स्वमांसपेशीं तुलया55धारयत् । गुरुतर एव कपोत आसीत्,तब राजाने अपनी दायीं जाँघसे मांस काटकर उसे तराजूके एक पलड़ेपर रखा, किंतु कबूतरके साथ तौलनेपर वही अधिक भारी निकला
Então o rei cortou um pedaço de carne da coxa direita e o colocou num dos pratos da balança. Contudo, ao pesá-lo contra a pomba, a pomba ainda se mostrou mais pesada.
Verse 22
पुनरन्यमुज्चकर्त गुरुतर. एव कपोतः । एवं सर्व समधिकृत्य शरीरं तुलायामारोपयामास । तत् तथापि गुरुतर एव कपोत आसीत्
De novo o rei cortou mais carne e a colocou na balança; contudo, o lado da pomba permanecia mais pesado. Assim, passo a passo, ele ofereceu sobre o fiel a carne de todos os seus membros, mas mesmo assim a pomba, sozinha, ainda a sobrepujava em peso.
Verse 23
अथ राजा स्वयमेव तुलामारुरोह । न च व्यलीकमासीदू् राज्ञ एतद् वृत्तान्तं दृष्टवा त्रात इत्युक्त्वा प्रालीयत श्येनो5थ राजा अब्रवीत्
Então o rei subiu ele mesmo à balança. E, ao fazê-lo, não havia nele engano nem relutância interior. Vendo isso, o falcão bradou: “A vida da pomba foi salva!”, e, dito isso, desapareceu no mesmo instante. Depois, o rei Śibi falou à pomba.
Verse 24
कपोतं विद्यु: शिबयस्त्वां कपोत पृच्छामि ते शकुने को नु श्येन: । नानीश्वर ईदृशं जातु कुर्या- देतं प्रश्न भगवन् मे विचक्ष्व
“Ó Pomba, o povo da terra de Śibi te tomou por uma pomba verdadeira. Ó melhor das aves, eu te pergunto: quem era, então, aquele falcão? Ninguém senão o Senhor poderia realizar feito tão maravilhoso. Ó venerável, esclarece-me esta questão tal como ela é.”
Verse 25
कपोत उवाच वैश्वानरो5हं ज्वलनो धूमकेतु- रथैव श्येनो वजहस्त: शचीपति: । साधु ज्ञातुं त्वामृषभं सौरथेय नौ जिज्ञासया त्वत्सकाशं प्रपन्नौ
Disse a pomba: “Eu sou Vaiśvānara, o Fogo ardente, assinalado por um estandarte de fumaça; e aquele falcão era, na verdade, Indra, senhor de Śacī, o portador do raio. Ó filho de Sūratha, tu és um homem eminente. Nós dois viemos à tua presença pelo desejo de provar e conhecer de fato a tua excelência.”
Verse 26
यामेतां पेशीं मम निष्क्रयाय प्रादाद् भवानसिनोत्कृत्य राजन् | एतद् वो लक्ष्म शिवं करोमि हिरण्यवर्ण रुचिरं पुण्यगन्धम्
Disse a pomba: “Ó Rei, o pedaço de carne que ofereceste—cortado do teu próprio corpo com a espada—como preço pela minha libertação: agora torno essa ferida auspiciosa para ti. Que ela se faça um sinal de fortuna régia—bela, de matiz dourado e perfumada com sagrada pureza.”
Verse 27
एतासां प्रजानां पालयिता यशस्वी सुररषीणामथ सम्मतो भृशम् । एतस्मात् पार्श्वात् पुरुषो जनिष्यति कपोतरोमेति च तस्य नाम
Disse a pomba: “Do teu lado nascerá um filho, que se tornará o renomado protetor destas criaturas. Ele será tido na mais alta estima pelos rishis divinos. Seu nome será Kapotaromā.”
Verse 28
कपोतरोमाणं शिबिनीद्धधिदं पुत्र प्रापस्पसि नृप वृषसंहननं यशोदीप्यमान द्रष्टासि शूरमृषभं सौरथानाम्
Disse a pomba: “Ó filho, ó rei—quando alcançares a afamada terra dos Śibis, verás um herói de força taurina, com a glória em chamas, o primeiro entre os guerreiros de carro.”
Verse 196
इस प्रकार श्रीमहाभारत वनपर्वके अन्तर्गत मार्कण्डेययमास्यापर्वमें सेदुकवृषदर्भचरितविषयक एक सौ छियानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim termina o capítulo cento e noventa e seis da subseção Markandeya-Samasya, dentro do Vana Parva do sagrado Mahābhārata, referente à narrativa sobre Seduka, Vrisha e Darbha.
Verse 197
राजन! तुम्हारे द्वारा उत्पन्न किया हुआ वह पुत्र
“Ó rei! O filho que nascerá por teu intermédio—aquele que hás de obter no futuro—manifestar-se-á rompendo a barreira erguida para te pôr à prova; por isso será conhecido como Auddhida. Os pelos de seu corpo serão como a plumagem de um pombo, e sua compleição será robusta e bem talhada como a de um touro. Tu o verás resplandecer com nobre fama. Entre os descendentes de Suratha, ele será o mais eminente dos guerreiros heroicos.” Tendo dito isso, Agni desapareceu da vista.
The brāhmaṇa confronts an apparent contradiction: how can a person engaged in an outwardly violent or impure livelihood be a reliable teacher of dharma? The chapter resolves this by distinguishing external occupation from internal discipline and sustained ethical conduct.
Dharma is best discerned through stable virtues—truthfulness, restraint, compassion, non-malice, service, and appropriate giving—implemented within one’s role; ethical authority is validated by consistent conduct (ācāra), not by status alone.
No formal phalāśruti formula is stated; however, the text implies outcomes: adherence to śiṣṭācāra supports social order, reduces moral error, and is associated with auspicious posthumous trajectories (e.g., ‘svarga’ language used for the conduct of the good).
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