
Gandhārī’s Lament for Bhūriśravas and Śakuni (Book 11, Chapter 24)
Upa-parva: Strī-vilāpa (Lamentations on the Battlefield) — Gandhārī’s Observations
Gandhārī, speaking to Kṛṣṇa, directs attention to the dead and grieving on the battlefield. She points out Somadatta’s son Bhūriśravas, described as fallen near Mādhava, with his body subjected to scavenging birds; Somadatta is portrayed as overwhelmed by bereavement, while Bhūriśravas’s mother attempts to console him. Gandhārī then evokes the intense lamentation of daughters-in-law (snūṣāḥ), depicted with disheveled hair and minimal garments, running in distress as widows. The chapter preserves a pointed critique of the circumstances of Bhūriśravas’s death: reference is made to the severing of his arm by Arjuna and the subsequent killing by Sātyaki, framed by the lamenting women as ethically improper, especially against one who had become inattentive or was in a withdrawn posture. A wife of Yūpadhvaja (an epithet associated with Bhūriśravas) mourns over the severed arm, recalling intimate domestic imagery to intensify the contrast between household life and battlefield violence. The focus then shifts to Śakuni: Gandhārī notes his death at Sahadeva’s hands and contrasts his former royal luxuries with his present exposure, using irony to depict birds ‘fanning’ him. She characterizes Śakuni’s deceptive prowess—his many forms and stratagems—now rendered ineffective by Pāṇḍava power, and links his instruction in gambling and hostility to the ruin of her sons and kin. The chapter ends with a rhetorical question about why Śakuni would provoke conflict even beyond this world, reinforcing the moralized causality of the epic’s aftermath.
Chapter Arc: युद्ध-भूमि के शवों के बीच गान्धारी श्रीकृष्ण के सम्मुख आती है; भूरिश्रवा के पास उसकी पत्नियों का विलाप उठता है और शोक का दृश्य एक-एक करके अपराध-बोध में बदलने लगता है। → गान्धारी मृत सोमदत्त को ‘पुत्रशोकाभिसंतप्त’ देखती है और सात्यकि (युयुधान) के कृत्य की ओर संकेत करती है—प्रायोपविष्ट भूरिश्रवा पर प्रहार को ‘पापतरं कर्म’ कहकर धिक्कारती है; शोक अब न्याय-प्रश्न बन जाता है। → गान्धारी श्रीकृष्ण से मुखातिब होकर युद्ध के भीतर हुए अधर्म की चरम रेखा दिखाती है—जो कभी राज-वैभव में व्यजन से वीजित था, वही अब पक्षियों के पंखों से ‘उपवीज्यते’; इस उलटाव में वह सात्यकि के वार को निर्णायक पाप के रूप में स्थापित करती है। → निन्दा के बाद भूरिश्रवा-पक्ष की स्त्रियाँ मौन हो जाती हैं; गान्धारी अपने शोक को व्यापक वैर-चक्र की व्याख्या में बदलती है—यही वैर पाण्डवों के साथ ‘महद् वैरं’ बनकर उसके पुत्रों और अपने कुल के विनाश तक पहुँचा। → गान्धारी आशंका प्रकट करती है कि परलोक में भी दुर्बुद्धि शत्रुता को भड़काएगा—क्या यह वैर मृत्यु के बाद भी पीछा करेगा, और क्या श्रीकृष्ण इसका उत्तर देंगे?
Verse 1
#िला (0) आस अन+- चतुर्विशो$ध्याय: भूरिश्रवाके पास उसकी पत्नियोंका विलाप
Gāndhārī disse: “Ó Mādhava, olha o filho de Somadatta — Bhūriśravas — jazendo aqui, abatido por Yuyudhāna (Sātyaki). Perto de ti, muitas aves o bicam e o dilaceram.”
Verse 2
पुत्रशोकाभिसंतप्त: सोमदत्तो जनार्दन । युयुधानं महेष्वासं गर्हयन्निव दृश्यते,जनार्दन! उधर पुत्रशोकसे संतप्त होकर मरे हुए सोमदत्त महाधनुर्धर सात्यकिकी निन््दा करते हुए-से दिखायी दे रहे हैं
Vaiśampāyana disse: “Ó Janārdana, Somadatta, consumido pela dor do filho, parece como se censurasse o grande arqueiro Yuyudhāna (Sātyaki).”
Verse 3
असौ हि भूरिश्रवसो माता शोकपरिप्लुता । आश्वासयति भर्तारें सोमदत्तमनिन्दिता,उधर वे शोकमें डूबी हुई भूरिश्रवाकी सती साध्वी माता अपने पतिको मानो आश्वासन देती हुई कहती हैं--
Vaiśampāyana disse: “Tomada pelo luto, a mãe irrepreensível de Bhūriśravas falou como se consolasse o marido, Somadatta.”
Verse 4
दिष्ट्या नैनं महाराज दारुणं भरतक्षयम् । कुरुसंक्रन्दनं घोर युगान्तमनुपश्यसि,“महाराज! सौभाग्यसे आपको यह भरतवंशियोंका दारुण विनाश, घोर प्रलयके समान कुरुकुलका महासंहार देखनेका अवसर नहीं मिला है
Ela disse: “Por boa fortuna, ó grande rei, não tiveste de presenciar esta terrível destruição dos Bhāratas — este pavoroso massacre dos Kurus, como o fim de uma era.”
Verse 5
दिष्ट्या यूपध्वजं पुत्र वीर॑ भूरिसहस्रदम् । अनेकक्रतुयज्वानं निहतं नानुपश्यसि
Vaiśampāyana disse: “Por boa fortuna, ó filho, não contemplas o herói Yūpadhvaja, abatido — aquele que concedeu milhares de dádivas e realizou muitos sacrifícios.”
Verse 6
“जिसकी ध्वजामें यूपका चिह्न था, जो सहसों स्वर्ण-मुद्राओंकी भूरि-भूरि दक्षिणा दिया करता था और जिसने अनेक यज्ञोंका अनुष्ठान पूरा कर लिया था, उस वीर पुत्र भूरिश्रवाकी मृत्युका कष्ट सौभाग्यसे आप नहीं देख रहे हैं ।।
Ó grande rei, por boa fortuna não ouves o lamento terrível e abundante, o pranto e os gritos de tuas noras—como os clamores das gruas fêmeas à beira-mar. É uma misericórdia do destino que esse som atroz de dor não chegue até ti.
Verse 7
एकवत्त्रार्थसंवीता: प्रकीर्णासितमूर्थजा: । स्नुषास्ते परिधावन्ति हतापत्या हतेश्वरा:
Tuas noras, cobrindo o corpo com uma só veste—ou apenas meia—e com as negras madeixas soltas e espalhadas, correm de um lado a outro por este campo de batalha. Seus filhos e seus maridos também já foram mortos.
Verse 8
श्वापदैर्भक्ष्यममाणं त्वमहो दिष्ट्या न पश्यसि । छिन्नबाहुं नरव्याप्रमर्जुनेन निपातितम्
Ah! Grande é a tua fortuna: não precisas ver as feras devorarem aquele que foi um tigre entre os homens, a quem cortaram um braço e que Arjuna abateu. O verso ressalta o horror moral da guerra: até os poderosos, uma vez caídos, tornam-se corpos indefesos num campo onde a dignidade é arrancada; e os vivos só são poupados por não terem de ver tamanha degradação.
Verse 9
शलं विनिहतं संख्ये भूरिश्रवसमेव च । स््नुषाश्न विविधा: सर्वा दिष्ट्या नाद्येह पश्यसि
Ah! Grande é a tua fortuna: hoje, neste campo de batalha, não vês Śala, abatido na luta, nem Bhūriśravas; e do mesmo modo não vês todas estas noras, de aparências variadas, vagando por aqui.
Verse 10
दिष्ट्या तत् काज्चनं छत्र॑ यूपकेतोर्महात्मन: । विनिकीर्ण रथोपस्थे सौमदत्तेन पश्यसि
Por boa fortuna não vês o pálio dourado do magnânimo Yūpaketu—Bhūriśravas—quebrado em fragmentos e espalhado, lançado por Saumadatta sobre o assento de seu carro.
Verse 11
अमूस्तु भूरिश्रवसो भार्या: सात्यकिना हतम् | परिवार्यानुशोचन्ति भर्तारमसितेक्षणा:
Vaiśampāyana disse: “Ó Śrī Kṛṣṇa, as esposas de Bhūriśravas, de olhos escuros, cercando o marido que fora morto por Sātyaki, eram repetidamente dominadas pela dor e o lamentavam de todos os lados.”
Verse 12
एता विलप्य करुणं भर्तृशोकेन कर्शिता: । पतन्त्यभिमुखा भूमौ कृपणं बत केशव,केशव! पतिशोकसे पीड़ित हुई ये अबलाएँ करुणाजनक विलाप करके पतिके सामने अत्यन्त दुःखसे पछाड़ खा-खाकर गिर रही हैं
Vaiśampāyana disse: “Essas mulheres, consumidas pela dor por seus maridos, lamentam-se de modo pungente e, tombando de rosto no chão diante de seus senhores, desabam repetidas vezes em completa miséria—ai, ó Keśava, ó Keśava!”
Verse 13
बीभत्सुरतिबी भत्सं कर्मेदमकरोत् कथम् | प्रमत्तस्य यदच्छैत्सीद् बाहुं शूरस्य यज्वन:
Vaiśampāyana disse: “Elas diziam: ‘Como pôde Arjuna praticar este feito—tão abominável? Como pôde decepar o braço de um herói devotado aos sacrifícios, quando ele, empenhado em lutar com outro, ficou por um instante desguarnecido?’”
Verse 14
ततः पापतरं कर्म कृतवानपि सात्यकि: । यस्मात् प्रायोपविष्टस्य प्राहार्षीत् संशितात्मन:
Então Sātyaki, embora já culpado de um mau feito, cometeu um ato ainda mais pecaminoso: pois abateu um homem autocontrolado que se sentara em prāyopaveśa, o jejum até a morte — postura de renúncia, não de combate.
Verse 15
“उनसे भी बढ़कर घोर पापकर्म सात्यकिने किया है; क्योंकि उन्होंने आमरण अनशनके लिये बैठे हुए एक शुद्धात्मा साधुपुरुषके ऊपर खड़्गका प्रहार किया है ।।
Vaiśampāyana disse: “Ainda mais terrível do que esses feitos é o pecado cometido por Sātyaki: ele golpeou com a espada um santo de alma pura que se sentara para jejuar até a morte. ‘Ó justo, jazes no campo de batalha—morto injustamente, sozinho, por dois grandes guerreiros. Que dirá Sātyaki entre os bons, em suas reuniões e assembleias, quando tiver de narrar com a própria boca este ato perverso que o marca com a desonra?’ Assim, ó Mādhava, as mulheres de Yūpadhvaja amaldiçoavam Sātyaki.”
Verse 16
अपुण्यमयशस्यं च कर्मेदं सात्यकि: स्वयम् । इति यूपध्वजस्यैता: स्त्रिय: क्रोशन्ति माधव
Vaiśampāyana disse: “Este ato é ao mesmo tempo pecaminoso e vergonhoso; como poderia Sātyaki, com a própria boca, narrar tal feito nas assembleias e reuniões dos virtuosos?” Assim, ó Mādhava, as mulheres de Yūpadhvaja clamam em lamento e denunciam Sātyaki—tomando a morte como adharma e manchando a fama do matador na memória moral da sociedade.
Verse 17
भार्या यूपध्वजस्यैषा करसम्मितमध्यमा । कृत्वोत्सड़े भुजं भर्तु: कृपणं परिदेवति,श्रीकृष्ण! देखो, यूपध्वजकी यह पतली कमरवाली भार्या पतिकी कटी हुई बाँहको गोदमें लेकर बड़े दीनभावसे विलाप कर रही है
Vaiśampāyana disse: “Esta é a esposa de Yūpadhvaja, de cintura esguia. Tomando no colo o braço decepado do marido, ela lamenta com piedade”—imagem do cruel desfecho da guerra, em que o custo da violência recai não só sobre os caídos, mas sobre os que ficam para chorá-los.
Verse 18
अयं स हन्ता शूराणां मित्राणामभयप्रद: । प्रदाता गोसहस्राणां क्षत्रियान्तकर: कर:
Vaiśampāyana disse: “Ai de mim—esta é aquela mesma mão: a que abateu muitos heróis na batalha, a que deu destemor aos amigos, a que doou milhares de vacas, e a mão que trouxe a destruição de guerreiros kṣatriya.” O verso realça o choque moral da guerra: a mesma mão capaz de proteção e generosidade é também instrumento de mortandade, intensificando o lamento da enlutada.
Verse 19
अयं स रसनोत्कर्षी पीनस्तनविमर्दन: । नाभ्यूरूजघनस्पर्शी नीवीविस्नंसन: कर:
Vaiśampāyana disse: “Esta é aquela mesma mão—outrora ousada em puxar o cinto de uma mulher, em apertar seus seios fartos, em tocar o umbigo, as coxas e os quadris, e em afrouxar o nó de sua veste inferior.” O verso evoca a repulsa e o luto das mulheres após a guerra, recordando a violação e a humilhação como emblemas de adharma, cujas consequências agora retornam sobre os perpetradores.
Verse 20
वासुदेवस्य सांनिध्ये पार्थेनाक्लिष्टकर्मणा । युध्यत: समरे<न्येन प्रमत्तस्य निपातित:
“Quando meu esposo, no campo de batalha, estava empenhado em lutar com outro e, por descuido, ficou vulnerável a Arjuna, então, junto de Vāsudeva (Śrī Kṛṣṇa), Arjuna—que realiza grandes feitos sem esforço—decepou esta mão e a fez tombar.”
Verse 21
कि नु वक्ष्यसि संसत्सु कथासु च जनार्दन । अर्जुनस्य महत् कर्म स्वयं वा स किरीटभूत्
Ó Janārdana! Nas assembleias dos homens virtuosos e no curso das conversas, como descreverás a grande façanha de Arjuna? Ou como o próprio Arjuna, o portador do diadema, poderá falar deste ato abjeto?
Verse 22
इत्येवं गर्हयित्वैषा तूष्णीमास्ते वराड़ना । तामेतामनुशोचन्ति सपत्न्य: स्वामिव स्नुषाम्
Disse Vaiśampāyana: “Tendo-o assim censurado, aquela nobre senhora calou-se. Então suas coesposas lamentaram por ela—como uma sogra chora por sua nora.”
Verse 23
गान्धारराज: शकुनिर्बलवान् सत्यविक्रम: । निहतः सहदेवेन भागिनेयेन मातुल:,यह गान्धारदेशका राजा महाबली सत्यपराक्रमी शकुनि पड़ा हुआ है। इसे सहदेवने मारा है। भानजेने मामाके प्राण लिये हैं
Disse Vaiśampāyana: “Śakuni, rei de Gandhāra—poderoso e célebre por seu valor constante—foi morto. Sahadeva matou o próprio tio materno; o sobrinho tirou a vida do irmão de sua mãe.”
Verse 24
यः पुरा हेमदण्डाभ्यां व्यजनाभ्यां सम वीज्यते । स एष पक्षिभि: पक्ष: शयान उपवीज्यते,इति श्रीमहा भारते स्त्रीपर्वणि स्त्रीविलापपर्वणि गान्धारीवाक्ये चतुर्विशो5ध्याय: ।।
Aquele que outrora era abanado com igualdade por dois leques de cauda de iaque com cabos de ouro, agora, jazendo na morte, é abanado apenas pelas asas das aves.
Verse 25
पहले सोनेके डंडोंसे विभूषित दो-दो व्यजनोंद्वारा जिसको हवा की जाती थी, वही शकुनि आज धरतीपर सो रहा है और पक्षी अपनी पाँखोंसे इसको हवा करते हैं ।।
Disse Vaiśampāyana: “Antigamente, Śakuni era abanado por pares de leques de cauda de iaque adornados com cabos de ouro; hoje esse mesmo homem jaz sobre a terra nua, e as aves o abanam com suas asas. Aquele que costumava assumir centenas e até milhares de formas—toda a ilusão desse mestre do engano foi queimada pelo esplendor do Pāṇḍava, isto é, pela proeza de Sahadeva.”
Verse 26
मायया निकृतिप्रज्ञो जितवान् यो युधिष्ठिरम् । सभायां विपुलं राज्यं स पु]नर्जीवितं जित:
Disse Vaiśaṃpāyana: Aquele homem que, versado em engano e ilusão, derrotara Yudhiṣṭhira e conquistara o seu vasto reino na assembleia real—mais tarde, por sua vez, foi vencido e perdeu até a própria vida. O verso ressalta o refluxo moral do adharma: a vitória obtida por fraude não perdura, e o enganador acaba por encontrar a ruína.
Verse 27
शकुन्ता: शकुनिं कृष्ण समन्तात् पर्युपासते । कैतवं मम पुत्राणां विनाशायोपशिक्षितम्
Disse Vaiśaṃpāyana: “Ó Kṛṣṇa, agora as aves se ajuntam de todos os lados ao redor de Śakuni, como se o servissem. Esse engano—seu domínio do jogo e das artimanhas—ele o aprendeu apenas para a destruição de meus filhos, ó Śrī Kṛṣṇa.”
Verse 28
एतेनैतन्महद् वैरं प्रसक्त पाण्डवै: सह । वधाय मम पुत्राणामात्मन: सगणस्य च,इसीने सगे-सम्बन्धियोंसहित अपने और मेरे पुत्रोंके वधके लिये पाण्डवोंके साथ महान् वैरकी नींव डाली थी
Disse Vaiśaṃpāyana: “Por este ato, foi posta em movimento uma grande inimizade, profunda e enraizada, com os Pāṇḍavas—uma inimizade que conduzia à destruição de meus filhos e até de mim mesmo, com todo o meu séquito.”
Verse 29
यथैव मम पुत्राणां लोका: शस्त्रजिता: प्रभो । एवमस्यापि दुर्बुद्धेलोका: शस्त्रेण वै जिता:
Disse Vaiśaṃpāyana: “Ó senhor, assim como meus filhos alcançaram mundos bem-aventurados conquistados pelo poder das armas, assim também este Śakuni de mente perversa alcançará mundos conquistados por armas.”
Verse 30
कथं च नायं तत्रापि पुत्रान्मे भ्रातृभि: सह । विरोधयेदजुप्रज्ञाननजुर्मधुसूदन
Disse Vaiśaṃpāyana: “E como não poderia acontecer que, mesmo lá—nesses reinos meritórios—este homem pusesse meus filhos em discórdia com seus irmãos? Meus filhos são de mente simples; temo que Śakuni, tendo alcançado esses mundos santos, volte a tramar para acender a hostilidade mútua entre todos os irmãos.”
The chapter foregrounds contested battlefield propriety: whether a combatant’s vulnerability (distraction/withdrawn posture) alters the ethical status of subsequent harm, as voiced through the widows’ critique of Arjuna’s and Sātyaki’s actions.
Grief is presented as a valid mode of moral reasoning: it re-reads status, heroism, and strategy through consequences, insisting that dharma must be evaluated not only by intent and rule, but by aftermath and suffering.
No explicit phalaśruti appears here; the chapter functions as narrative-ethical commentary, using lament and irony to situate the listener for the subsequent, more formal dharma discourses of the post-war books.
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