Adhyaya 40

Verse 1

: सप्तत्रिशो5्ध्याय: दानपात्रकी परीक्षा युधिषछ्िर उवाच अपूर्वश्च भवेत्‌ पात्रमथवापि चिरोषित: । दूरादभ्यागतं चापि किं पात्र स्‍्थात्‌ पितामह

Yudhiṣṭhira disse: “Avô, quem deve ser considerado um recebedor digno das dádivas? Uma pessoa antes desconhecida do doador, ou alguém que com ele viveu por longo tempo, ou ainda alguém que veio de uma terra distante? Entre estes, quem é de fato o melhor ‘vaso’ para a caridade?”

Verse 2

भीष्म उवाच क्रिया भवति केषांचिदुपांशुव्रतमुत्तमम्‌ । यो यो याचेत यत्‌ किज्चित्‌ सर्व दद्याम इत्यपि

Bhīṣma disse: “Ó Yudhiṣṭhira, para alguns, as obras ativas—como os deveres do sacrifício, a guru-dakṣiṇā e a manutenção da casa—são o próprio fim escolhido. Para outros, a disciplina mais elevada é viver sob um voto de silenciosa contenção (uma observância quase muda). Portanto, seja o que for que qualquer suplicante peça, deve-se responder com o espírito: ‘Sim, darei’—não se deve mandar ninguém embora desapontado.”

Verse 3

अपीडयन्‌ भूत्यवर्गमित्येवमनुशुश्रुम । पीडयन्‌ भृत्यवर्ग हि आत्मानमपकर्षति

Bhīṣma disse: “Assim ouvimos: deve-se dar sem causar aflição aos dependentes sob o próprio cuidado. Pois aquele que atormenta a casa e os que dele dependem—privando-os ou fazendo-os sofrer—para poder fazer caridade, na verdade rebaixa a si mesmo.”

Verse 4

अपूर्व भावयेत्‌ पात्र यच्चापि स्याच्चिरोषितम्‌ । दूरादभ्यागतं चापि तत्पात्रं च विदुर्बुधा:

Bhīṣma disse: “Visto sob este prisma, tanto o antes desconhecido, quanto o que há muito conviveu, quanto o que veio de terras distantes—os três são tidos pelos sábios como recipientes (pātra) dignos da doação.”

Verse 5

युधिछिर उवाच अपीडया च भूतानां धर्मस्याहिंसया तथा । पात्र विद्यात्‌ तु तत्त्वेन यस्मै दत्त न संतपेत्‌

Yudhiṣṭhira disse: “Ó Avô venerável! A caridade deve ser dada de modo que nenhum ser vivo seja afligido e que o dharma não seja obstruído—isto é, em conformidade com a não-violência. Mas como saber, em verdade, quem é um destinatário digno, para que o dom, uma vez oferecido, não venha depois a ser causa de remorso?”

Verse 6

भीष्म उवाच ऋतच्विक्‌ पुरोहिताचार्या: शिष्यसम्बन्धिबान्धवा: । सर्वे पूज्याश्व मान्याश्व श्रुतवन्तो5नसूयका:

Bhīṣma disse: “Meu filho, os sacerdotes oficiantes, o sacerdote doméstico e os mestres; do mesmo modo, os discípulos, os parentes e os do mesmo clã—todos os que são instruídos e livres do hábito de procurar defeitos—devem ser honrados e respeitados.”

Verse 7

अतोडन्यथा वर्तमाना: सर्वे नाहन्ति सत्क्रियाम्‌ । तस्मान्नित्यं परीक्षेत पुरुषान्‌ प्रणिधाय वै

Bhīṣma disse: “Todos os que se comportam de modo contrário—sem a devida contenção e disciplina—não sustentam a verdadeira boa conduta. Portanto, deve-se examinar as pessoas constantemente, com mente vigilante e atenta, antes de nelas depositar confiança ou responsabilidade.”

Verse 8

इनसे भिन्न प्रकारके तथा भिन्न बर्ताववाले जो लोग हैं, वे सब सत्कारके पात्र नहीं हैं; अतः एकाग्रचित्त होकर प्रतिदिन सुपात्र पुरुषोंकी परीक्षा करनी चाहिये ।।

Bhīṣma disse: “Ó Bharata, os que são de natureza e conduta diferentes nem todos são dignos de honra; por isso, com a mente concentrada, deve-se examinar dia após dia quem é verdadeiramente um su-pātra. Ausência de ira, veracidade na fala, não-violência, autocontrole, retidão, ausência de malícia, humildade, pudor, tolerância, disciplina e serenidade interior—quando essas qualidades se mostram naturalmente em alguém e não se vê ato contrário ao dharma—somente tais pessoas são os melhores recipientes da dádiva e merecem respeito.”

Verse 9

यस्मिन्नेतानि दृश्यन्ते न चाकार्याणि भारत । स्वभावतो निविष्टानि तत्पात्रं मानमरहति

Bhīṣma disse: “Ó Bharata, aquele em quem essas virtudes são vistas e em quem não se observa conduta injusta—virtudes naturalmente estabelecidas em seu caráter—esse é um destinatário digno e merece honra. As virtudes são: ausência de ira, fala verdadeira, não-violência, contenção dos sentidos, retidão, ausência de malícia, ausência de orgulho, modéstia, tolerância, autocontrole e domínio da mente.”

Verse 10

तथा चिरोषितं चापि सम्प्रत्यागतमेव च । अपूर्व चैव पूर्व च तत्पात्रं मानमहति

Disse Bhishma: Quer alguém tenha vivido contigo por muito tempo, quer tenha acabado de chegar de outro lugar; quer seja conhecido de antes, quer seja totalmente novo — tal pessoa é digna de ser recebida com dádivas e merece honra respeitosa.

Verse 11

अप्रामाण्यं च वेदानां शास्त्राणां चाभिलड्घनम्‌ । अव्यवस्था च सर्वत्र एतान्नाशनमात्मन:

Disse Bhishma: Considerar os Vedas sem autoridade, transgredir as injunções dos śāstras e espalhar a desordem por toda parte — tudo isso são causas que conduzem à própria ruína.

Verse 12

भवेत्‌ पण्डितमानी यो ब्राह्मणो वेदनिन्दक: । आन्वीक्षिकीं तर्कविद्यामनुरक्तो निरर्थिकाम्‌

Disse Bhishma: Um brāhmaṇa inchado pela vaidade do saber, que difama os Vedas e se apega à mera ānvīkṣikī—lógica e disputa sem propósito—deve ser tido por intocável. Os sábios o compararam a um cão.

Verse 13

हेतुवादान्‌ ब्रुवन्‌ सत्सु विजेताहेतुवादिक: । आक्रोष्टा चातिवक्ता च ब्राह्मणानां सदैव हि

Disse Bhishma: Aquele que, na assembleia dos bons, profere meras disputas e vence por sofismas; que vocifera insultos e fala em excesso, sem freio—especialmente contra os brāhmaṇas—deve ser tido por impuro no convívio. Os sábios o compararam a um cão.

Verse 14

सर्वाभिशड्की मूढश्ष बाल: कटुकवागपि । बोद्धव्यस्तादृशस्तात नर श्वानं हि त॑ं विदु:

Disse Bhishma: “O homem que suspeita de todos, está iludido, comporta-se como uma criança e fala com aspereza—meu querido, reconhece-o pelo que é. Os sábios o têm por não melhor que um cão.”

Verse 15

यथा श्वा भषितुं चैव हन्तुं चैवावसज्जते । एवं सम्भाषणार्थाय सर्वशास्त्रवधाय च

Bhīṣma disse: “Assim como um cão se aproxima para latir e morder, do mesmo modo tal pessoa anda de um lado para outro—buscando apenas a disputa e a destruição (refutação) de todos os śāstra. Alguém assim não é um recipiente digno de dádivas.”

Verse 16

लोकयात्रा च द्रष्टव्या धर्मशक्षात्महितानि च । एवं नरो वर्तमान: शाश्षतीर्वर्धती समा:

Bhīṣma disse: “Deve-se manter o olhar atento a como o mundo de fato funciona—como as pessoas vivem e conduzem seus assuntos—e também refletir sobre o dharma e sobre os meios do verdadeiro bem-estar próprio. Quem vive assim cresce, de modo constante, em prosperidade e bem-estar duradouros ao longo do tempo.”

Verse 17

ऋणमुन्मुच्य देवानामृषीणां च तथैव च । 8 ॥ विप्राणामतिथीनां च पठचमम्‌

Bhīṣma explica que o chefe de família (gṛhastha) deve, de modo consciente, quitar as “dívidas” devidas à ordem sagrada da vida: aos deuses, por meio de sacrifícios e culto; aos rishis, por meio do estudo védico (svādhyāya); aos ancestrais, por meio de uma prole digna e dos ritos de śrāddha; aos brāhmaṇas, por meio de dádivas; e aos hóspedes, por meio da hospitalidade. Quem assim cumpre essas obrigações e realiza os atos prescritos pelos śāstra com pureza e humildade não se afasta do dharma na etapa do lar.

Verse 18

विशुद्धेन सुविनीतेन कर्मणा । एवं गृहस्थ: कर्माणि कुर्वन्‌ धर्मान्न हीयते

Bhīṣma disse: “Por ações puras e disciplinadas, o chefe de família (gṛhastha) que cumpre seus deveres não se afasta do dharma. Na devida ordem, ele se liberta das dívidas: aos deuses, por sacrifícios e culto; aos rishis, pelo estudo védico (svādhyāya); aos ancestrais, por gerar um filho digno e oferecer os ritos de śrāddha; aos brāhmaṇas, por dádivas; e aos hóspedes, por honrá-los com hospitalidade. Realizando os atos prescritos pelos śāstra com pureza e humildade sempre crescentes, tal chefe de família jamais se desvia da retidão.”

Verse 36

इस प्रकार श्रीमह्ाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें ब्राह्मणकी प्रशंसाके प्रसंगमें इन्द्र और शग्बरायुरका संवादविषयक छत्तीयवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim termina o trigésimo sexto capítulo do Anuśāsana Parva do Śrī Mahābhārata, dentro da seção sobre o dharma da dádiva, no contexto do louvor ao Brāhmaṇa—isto é, o capítulo cujo tema é o diálogo entre Indra e Śaṅbarāyu.

Verse 37

इति श्रीमहाभारते अनुशासनपर्वणि दानधर्मपर्वणि पात्रपरीक्षायां सप्तत्रिंशो ध्याय:,इस प्रकार श्रीमहाभारत अनुशासनपर्वके अन्तर्गत दानधर्मपर्वमें पात्रकी परीक्षाविषयक सैंतीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Anuśāsana Parva—em particular, na seção sobre o dharma da doação—encerra-se o trigésimo sétimo capítulo, relativo ao exame do destinatário digno. Este colofão assinala a conclusão desta unidade e ressalta que a caridade só frutifica eticamente quando dirigida a quem verdadeiramente a merece.