
नियोगप्रसङ्गः — The Niyoga Episode: Births of Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu, and Vidura
Upa-parva: Sambhava Upa-Parva (Genealogical Origins and Dynastic Continuity)
Vaiśaṃpāyana narrates how Satyavatī instructs the newly-wedded queens to receive Vyāsa for niyoga at the appointed time. Ambikā, encountering Vyāsa’s ascetic appearance, closes her eyes in fear; Vyāsa prophesies that her son will be powerful and eminent yet blind due to the mother’s reaction, leading to the birth of Dhṛtarāṣṭra. Satyavatī seeks a second son for dynastic fitness; Ambālikā, frightened and turning pale, receives Vyāsa, and he declares her son will be pale (Pāṇḍu) and bear that very name. When the elder queen again fails to comply, she sends a well-adorned maid instead; the maid receives Vyāsa respectfully and without fear. Vyāsa blesses her with freedom from servitude and foretells a righteous, supremely intelligent child; Vidura is born, identified as Dharma incarnate due to a prior curse narrative (Māṇḍavya), and becomes brother to Dhṛtarāṣṭra and Pāṇḍu. The chapter closes by summarizing that these births, though through Vyāsa in Vicitravīrya’s field, become the principal continuers of the Kuru line.
Chapter Arc: शान्तनु, गङ्गा के रहस्य से व्याकुल, पूछते हैं—जिस पुत्र को तुमने दिया, उसने ऐसा कौन-सा कर्म किया कि उसे मनुष्यों में रहना पड़े? और जो वसु लोकाधीश्वर हैं, वे मानव-योनि में कैसे आए? → गङ्गा (जाह्नवी) वसुओं के पतन का कारण खोलती है—वसुओं ने वसिष्ठ के आश्रम से दिव्य कामधेनु का अपहरण किया; यह अपराध ऋषि-धर्म और तपोबल के विरुद्ध था। वसिष्ठ दिव्यदृष्टि से चोरी जान लेते हैं और क्रोध का ज्वार उठता है। → वसिष्ठ क्रोधावेश में वसुओं को शाप देते हैं—देवत्व से गिरकर मनुष्यलोक में जन्म लेना पड़ेगा; शाप का विधान अटल हो जाता है और वसु प्रसाद पाने में असफल रहते हैं। → शाप-बंधन के भीतर भी एक मार्ग निकलता है—वसु द्युनाम (महाभाग) शान्तनु के पुत्र रूप में जन्म लेते हैं; बालक का नाम देवव्रत (गाङ्गेय) पड़ता है। शान्तनु शोकाकुल होकर नगर लौटते हैं, और वंश-इतिहास की धारा आगे बढ़ती है। → देवव्रत के असाधारण गुणों का संकेत देकर कथा आगे के लिए छोड़ दी जाती है—यह बालक आगे चलकर वंश-धर्म को किस मूल्य पर थामेगा?
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके ४ ३ श्लोक मिलाकर कुल २८३ लोक हैं) नवनवतितमो< ध्याय: महर्षि वसिष्ठद्वारा वसुओंको शाप प्राप्त होनेकी कथा शान्तनुरुवाच आपतवो नाम को न्वेष वसूनां कि च दुष्कृतम् । यस्याभिशापात् ते सर्वे मानुषी योनिमागता:
Śāntanu perguntou: “Ó Deusa, quem é esse grande sábio chamado Āpava? E que falta cometeram os Vasus para que, por causa de sua maldição, todos eles fossem forçados a nascer em ventres humanos?”
Verse 2
अनेन च कुमारेण त्वया दत्तेन कि कृतम् । यस्य चैव कृतेनायं मानुषेषु निवत्स्यति,और तुम्हारे दिये हुए इस पुत्रने कौन-सा कर्म किया है, जिसके कारण यह मनुष्यलोकमें निवास करेगा
Vaiśampāyana disse: “E que ato foi praticado por este menino — entregue por ti — por causa do qual ele habitará entre os seres humanos?”
Verse 3
ईशा वै सर्वलोकस्य वसवस्ते च वै कथम् | मानुषेषूदपद्यन्त तन््ममाचक्ष्व जाहल्नवि,जाह्नवि! वसु तो समस्त लोकोंके अधीश्वर हैं, वे कैसे मनुष्यलोकमें उत्पन्न हुए? यह सब बात मुझे बताओ
Vaiśampāyana disse: “Os Vasus são, de fato, senhores de todos os mundos. Como, então, vieram a nascer entre os humanos? Conta-me tudo por inteiro, ó Jāhnavī — descendente de Jahnu (Gaṅgā).”
Verse 4
वैशम्पायन उवाच एवमुक्ता तदा गड़ा राजानमिदमतब्रवीत् | भर्तरें जाह्नवी देवी शान्तनुं पुरुषर्षभ
Disse Vaiśampāyana: Assim interpelada naquele momento, a deusa Gaṅgā—também conhecida como Jāhnavī—dirigiu estas palavras ao seu esposo, o rei Śāntanu, ó melhor dos homens.
Verse 5
गजड़ोवाच यं लेभे वरुण: पुत्र पुरा भरतसत्तम । वसिष्ठनामा स मुनि: ख्यात आपव इत्युत
Disse Gaṅgā: Ó melhor dos Bhāratas, o sábio que Varuṇa outrora obteve como filho é o muni chamado Vasiṣṭha; ele também é célebre pelo epíteto «Āpava».
Verse 6
तस्याश्रमपदं पुण्यं मृगपक्षिसमन्वितम् । मेरो: पाश्वे नगेन्द्रस्य सर्वर्तुकुसुमावृतम्
Seu sagrado eremitério situava-se junto a Meru, rei das montanhas, repleto de cervos e aves, e ornado por flores que desabrocham em todas as estações.
Verse 7
स वारुणिस्तपस्तेपे तस्मिन् भरतसत्तम | वने पुण्यकृतां श्रेष्ठ: स्वादुमूलफलोदके
Ó melhor dos Bhāratas, ali, naquela floresta rica em raízes, frutos e água de sabor doce, Vāruṇi, o mais eminente entre os meritórios, praticava austeridades.
Verse 8
दक्षस्य दुहिता या तु सुरभीत्यभिशब्दिता | गां प्रजाता तु सा देवी कश्यपाद् भरतर्षभ,महाराज! दक्ष प्रजापतिकी पुत्रीने, जो देवी सुरभि नामसे विख्यात है, कश्यपजीके सहवाससे एक गौको जन्म दिया
Ó touro entre os Bhāratas, a filha de Dakṣa, célebre pelo nome Surabhī, gerou uma vaca de sua união com Kaśyapa.
Verse 9
अनुग्रहार्थ जगत: सर्वकामदुहां वरा । तां लेभे गां तु धर्मात्मा होमधेनुं स वारुणि:
Para conceder graça ao mundo inteiro, manifestou-se aquela vaca excelsa, a melhor entre as que satisfazem todos os desejos. E Vasiṣṭha, de alma justa, filho de Varuṇa, obteve-a como sua Homa-dhenu, a vaca sagrada destinada ao sacrifício do fogo.
Verse 10
सा तस्मिंस्तापसारण्ये वसन्ती मुनिसेविते । चचार पुण्ये रम्ये च गौरपेतभया तदा,वह गौ मुनियोंद्वारा सेवित उस पवित्र एवं रमणीय तापसवनमें रहती हुई सब ओर निर्भय होकर चरती थी
Aquela vaca, vivendo na floresta dos ascetas, frequentada e protegida pelos sábios, então vagava por um bosque santo e encantador, livre de todo temor.
Verse 11
अथ तद् वनमाजग्मु: कदाचिद् भरतर्षभ । पृथ्वाद्या वसव: सर्वे देवा देवर्षिसेवितम्,भरतश्रेष्ठी) एक दिन उस देवर्षिसेवित वनमें पृथु आदि वसु तथा सम्पूर्ण देवता पधारे
Ó touro entre os Bharatas, certa vez todos os deuses—junto com os Vasus, começando por Pṛthu—vieram àquela floresta, lugar frequentado e honrado pelos rishis divinos.
Verse 12
ते सदारा वनं तच्च व्यचरन्त समन्तत:ः । रेमिरे रमणीयेषु पर्वतेषु वनेषु च,वे अपनी स्त्रियोंक साथ उस वनमें चारों ओर विचरने तथा रमणीय पर्वतों और वनोंमें रमण करने लगे
Acompanhados de suas esposas, vagaram por toda aquela floresta, deleitando-se em suas belas montanhas e bosques.
Verse 13
तत्रैकस्थाथ भार्या तु वसोर्वासवविक्रम । संचरन्ती वने तस्मिन् गां ददर्श सुमध्यमा,इन्द्रके समान पराक्रमी महीपाल! उन वसुओंमेंसे एककी सुन्दरी पत्नीने उस वनमें घूमते समय उस गौको देखा
Ali, ó rei de valor semelhante ao de Indra, a bela esposa de cintura esguia de um dos Vasus, ao vagar por aquela floresta, avistou uma vaca.
Verse 14
नन्दिनीं नाम राजेन्द्र सर्वकामधुगुत्तमाम् । सा विस्मयसमाविष्टा शीलद्रविणसम्पदा
Vaiśampāyana disse: “Ó rei, (ela contemplou) a vaca chamada Nandinī — a mais excelsa entre as que concedem todo dom desejado. Ao vê-la, aquela dama, dotada de nobre conduta e prosperidade, ficou tomada de assombro.”
Verse 15
द्यवे वै दर्शयामास तां गां गोवृषभेक्षण । आपीनां च सुदोग्ध्रीं च सुवालधिखुरां शुभाम्
Vaiśampāyana disse: “Ó rei de olhar amplo como o de um touro entre as vacas, a deusa mostrou aquela vaca a Dyu (um dos Vasus). Ela estava bem nutrida e viçosa, excelente leiteira, auspiciosa, e tinha cauda e cascos formosos.”
Verse 16
उपपन्नां गुणै: सर्वे: शीलेनानुत्तमेन च । एवंगुणसमायुक्तां वसवे वसुनन्दिनी
Vaiśampāyana disse: “Dotada de todas as virtudes e possuidora de conduta e caráter insuperáveis, aquela vaca — tão ricamente ornada de tais qualidades — foi mostrada pela deusa ao Vasu, como um tesouro destinado a deleitar os Vasus.”
Verse 17
दर्शयामास राजेन्द्र पुरा पौरवनन्दन । द्यौस्तदा तां तु दृष्टवैव गां गजेन्द्रेन्द्रविक्रम
Vaiśampāyana disse: “Ó rei, deleite da linhagem de Puru, em tempos antigos a deusa mostrou ao seu esposo Dyau uma vaca esplêndida. Ó monarca de olhos largos como os de um touro, poderoso como o senhor dos elefantes, no instante em que Dyau a viu, ficou impressionado com sua excelência. Suas tetas, cheias de leite, eram belas; sua cauda e seus cascos também. Dotada de toda boa qualidade e do melhor temperamento, ela se mostrava como um tesouro divino.”
Verse 18
उवाच राजंस्तां देवीं तस्या रूपगुणान् वदन् | एषा गौरुत्तमा देवी वारुणेरसितेक्षणा
Vaiśampāyana disse: “Ó rei, descrevendo sua beleza e virtudes, ele falou àquela dama divina: ‘Esta é uma vaca excelente, ó deusa de olhos escuros, nascida de Varuṇa.’”
Verse 19
ऋषेस्तस्य वरारोहे यस्येदं वनमुत्तमम् | अस्या: क्षीरं पिबेन्मर्त्य: स्वादु यो वै सुमध्यमे
Vaiśampāyana disse: “Ó senhora de belos quadris, esta floresta excelente pertence àquele sábio. Ó de cintura esbelta, qualquer mortal que beba o doce leite desta vaca viverá por dez mil anos, e sua juventude permanecerá firme por todo esse período.”
Verse 20
दशवर्षसहस््त्राणि स जीवेत् स्थिरयौवन: । एतच्छुत्वा तु सा देवी नृपोत्तम सुमध्यमा
Ele viveria por dez mil anos, com a juventude firme e sem declínio. Ao ouvir isso, aquela dama divina —de cintura esbelta— respondeu, ó melhor dos reis.
Verse 21
तमुवाचानवद्याड्री भर्तारं दीप्ततेजसम् | अस्ति मे मानुषे लोके नरदेवात्मजा सखी
Vaiśampāyana disse: Então aquela dama irrepreensível falou ao seu esposo de fulgor radiante: “No mundo dos homens, tenho uma amiga, filha de um rei.”
Verse 22
नाम्ना जितवती नाम रूपयौवनशालिनी । उशीनरस्य राजर्षे: सत्यसंधस्य धीमत:
Vaiśampāyana disse: “Seu nome é Jitavatī, radiante de beleza e do florescer da juventude. Ela é filha do rei-sábio Uśīnara, prudente e firme na verdade. Por ela —renomada entre os mortais por sua formosura—, ó nobre senhor, desejo ardentemente levar esta vaca junto com o seu bezerro.”
Verse 23
दुहिता प्रथिता लोके मानुषे रूपसम्पदा । तस्या हेतोर्महाभाग सवत्सां गां ममेप्सिताम्
Vaiśampāyana disse: “Há uma filha célebre entre os homens pela excelência de sua beleza. Por ela, ó nobre senhor, desejo obter de ti uma vaca junto com o seu bezerro.”
Verse 24
आनयस्वामरश्रेष्ठ त्वरितं पुण्यवर्धन । यावदस्या: पय: पीत्वा सा सखी मम मानद
Vaiśampāyana disse: “Ó melhor entre os imortais, ó aumentador do mérito, traze-a depressa. Ó doador de honra, que minha amiga beba o leite desta vaca, para que permaneça no mundo dos homens—sozinha—protegida da velhice e da doença. Ó nobre, tu és irrepreensível; cumpre este desejo meu.”
Verse 25
मानुषेषु भवत्वेका जरारोगविवर्जिता । एतन्मम महाभाग कर्तुमर्हस्यनिन्दित
Vaiśampāyana disse: “Que ela, entre os seres humanos, seja a única livre de velhice e doença. Ó nobre, irrepreensível como és, deves realizar este desejo meu.”
Verse 26
प्रियं प्रियतरं हास्मान्नास्ति मेडन्यत् कथंचन । एतच्छुत्वा वचस्तस्या देव्या: प्रियचिकीर्षया
Vaiśampāyana disse: “Para mim, não há, de modo algum, nada mais querido ou mais amado do que isto.” Ao ouvir essas palavras da deusa e desejando agradá-la, o Vasu chamado Dyau, com a ajuda de seus irmãos como Pṛthu, levou aquela vaca. Ó rei, instigado por sua esposa de grandes olhos como pétalas de lótus, Dyau de fato tomou a vaca; mas, naquele momento, não levou em conta a força da severa austeridade do grande sábio Vasiṣṭha, nem considerou que a ira do rishi poderia fazê-lo cair do céu.
Verse 27
पृथ्वद्यैर्भातृभि: सार्थ द्यौस्तदा तां जहार गाम् तया कमलतपत्राक्ष्या नियुक्तो द्यौस्तदा नृप
Vaiśampāyana disse: Ó rei, instigado por sua esposa de olhos como pétalas de lótus, o Vasu chamado Dyau, juntamente com seus irmãos como Pṛthu, raptou aquela vaca. No seu ardor de agradá-la, não considerou o poder flamejante da austeridade do sábio Vasiṣṭha, nem previu que a ira do rishi poderia fazê-lo cair do céu.
Verse 28
ऋषेस्तस्य तपस्तीव्रं न शशाक निरीक्षितुम् ह्ृता गौ: सा सदा तेन प्रपातस्तु न तर्कित:
Vaiśampāyana disse: Eles não foram capazes de perceber o temível poder da intensa austeridade daquele sábio. Tendo levado a vaca—tão querida para ele—não refletiram que tal ato traria a sua própria queda.
Verse 29
अथाश्रमपदं प्राप्त: फलान्यादाय वारुणि: । न चापश्यत् स गां तत्र सवत्सां काननोत्तमे
Disse Vaiśampāyana: Passado algum tempo, Vāruṇi, filho de Varuṇa, voltou ao eremitério trazendo frutos. Porém, naquele bosque—o mais belo de todos—não viu ali a sua vaca, nem o seu bezerro.
Verse 30
ततः स मृगयामास वने तस्मिंस्तपोधन: । नाध्यगच्छच्च मृगयंस्तां गां मुनिरुदारधी:,तब तपोधन वसिष्ठजी उस वनमें गायकी खोज करने लगे; परंतु खोजनेपर भी वे उदारबुद्धि महर्षि उस गायको न पा सके
Então aquele asceta, rico em austeridades, começou a procurar naquela floresta. Contudo, por mais que buscasse, o sábio de nobre entendimento não conseguiu encontrar a vaca.
Verse 31
ज्ञात्वा तथापनीतां तां वसुभिर्दिव्यदर्शन: । ययौ क्रोधवशं सद्यः शशाप च वसूंस्तदा
Vendo com sua visão divina e percebendo que os Vasus a haviam levado, foi imediatamente dominado pela ira e, ali mesmo, lançou uma maldição sobre os Vasus.
Verse 32
यस्मान्मे वसवो जह्र्गा वै दोग्ध्रीं सुवालधिम् । तस्मात् सर्वे जनिष्यन्ति मानुषेषु न संशय:
Disse Vaiśampāyana: “Visto que os Vasus de fato levaram a minha vaca leiteira, de bela cauda, por isso todos eles nascerão entre os seres humanos — disso não há dúvida.”
Verse 33
एवं शशाप भगवान् वसूंस्तान् भरतर्षभ । वशं क्रोधस्य सम्प्राप्त आपवो मुनिसत्तम:,भरतर्षभ! इस प्रकार मुनिवर भगवान् वसिष्ठने क्रोधके आवेशमें आकर उन वसुओंको शाप दिया
Disse Vaiśampāyana: “Ó touro entre os Bharatas, assim o venerável sábio lançou uma maldição sobre aqueles Vasus. Tendo caído sob o domínio da ira, o mais eminente dos ascetas proferiu palavras que os prenderam às consequências de sua falta.”
Verse 34
शप्त्वा च तान् महाभागस्तपस्येव मनो दधे । एवं स शप्तवान् राजन् वसूनष्टी तपोधन:
Tendo-os amaldiçoado, o grande sábio voltou a fixar a mente apenas na austeridade. Assim, ó rei, esse tesouro de poder ascético lançou sua maldição sobre os oito Vasus. (A narrativa ressalta que nem mesmo seres divinos estão além das consequências morais quando transgridem, e que o poder espiritual disciplinado—quando unido à ira—pode tornar-se instrumento de retribuição.)
Verse 35
महाप्रभावो ब्रद्य॒र्षिदेवान् क्रोधसमन्वित: । अथाश्रमपदं प्राप्तास्ते वै भूयो महात्मन:
Disse Vaiśampāyana: O Brahmarṣi magnânimo, de imenso poder espiritual, encheu-se de ira e (até) amaldiçoou os deuses. Depois, aqueles seres voltaram ao eremitério desse sábio de ânimo elevado, cientes de que a maldição recaíra sobre eles, e esforçaram-se por aproximar-se novamente para recuperar seu favor. (O episódio ressalta que a autoridade do tapas pode conter até o divino, e que a falta deve ser enfrentada com humildade e reparação, não com sentimento de privilégio.)
Verse 36
शप्ता: सम इति जानन्त ऋषिं तमुपचक्रमु: । प्रसादयन्तस्तमृषिं वसव: पार्थिवर्षभ
Sabendo: “Fomos amaldiçoados”, os Vasus aproximaram-se novamente daquele sábio, ó touro entre os reis. Buscando apaziguá-lo, tentaram conquistar o favor do rishi; contudo, apesar de seus esforços, não obtiveram seu perdão gracioso—mostrando como até seres divinos devem curvar-se diante da força moral do tapas de um brahmarṣi e das consequências da falta.
Verse 37
लेभिरे न च तस्मात् ते प्रसादमृषिसत्तमात् । आपपवात् पुरुषव्याप्र सर्वधर्मविशारदात्
Disse Vaiśampāyana: Aqueles Vasus não obtiveram favor daquele primeiro entre os sábios; ó tigre entre os homens, não puderam conquistar a graça de Āpāpava, versado em todos os dharmas. (Subentende-se: embora tentassem apaziguar o grande asceta após a maldição, seu desagrado não se dissipou facilmente, ressaltando o peso moral do tapas e a gravidade da transgressão.)
Verse 38
उवाच च स धर्मात्मा शप्ता यूयं धरादय: । अनुसंवत्सरात् सर्वे शापमोक्षमवाप्स्थथ
Então o sábio justo disse: “Ó Vasus, começando por Dhara, sim, fostes amaldiçoados. Contudo, ano após ano, cada um de vós alcançará a libertação desta maldição, até que todos estejais livres.”
Verse 39
अयं तु यत्कृते यूयं मया शप्ता: स वत्स्यति । द्यौस्तदा मानुषे लोके दीर्घकालं स्वकर्मणा,'किंतु यह द्यो, जिसके कारण तुम सबको शाप मिला है, मनुष्यलोकमें अपने कर्मानुसार दीर्घकालतक निवास करेगा
Vaiśaṃpāyana disse: “Mas aquele por cuja causa eu vos amaldiçoei — Dyaus — então habitará no mundo dos homens por longo tempo, de acordo com os seus próprios atos.”
Verse 40
नानृतं तच्चिकीर्षामि क्रुद्धो युष्मान् यदब्रुवम् । न प्रजास्यति चाप्येष मानुषेषु महामना:
Vaiśaṃpāyana disse: “Não desejo tornar falso o que vos disse na minha ira. E este grande‑ânimo tampouco gerará descendência entre os homens.”
Verse 41
भविष्यति च धर्मात्मा सर्वशास्त्रविशारद: । पितुः प्रियहिते युक्त: स्त्री भोगान् वर्जयिष्यति
Vaiśaṃpāyana disse: “Ele se tornará um homem de alma reta, plenamente versado em todos os śāstras. Devotado ao que é querido e benéfico para seu pai, renunciará aos prazeres ligados às mulheres.”
Verse 42
एवमुक्क्त्वा वसून् सर्वान् स जगाम महानृषि: । ततो मामुपजग्मुस्ते समेता वसवस्तदा,उन सब वसुओंसे ऐसी बात कहकर वे महर्षि वहाँसे चल दिये। तब वे सब वसु एकत्र होकर मेरे पास आये
Tendo falado assim a todos os Vasus, o grande sábio partiu daquele lugar. Então, naquele momento, os Vasus—reunidos—vieram a mim.
Verse 43
अयाचन्त च मां राजन् वरं तच्च मया कृतम् । जाताउ्जातानू प्रक्षिपास्मान् स्वयं गड़े त्वमम्भसि
Vaiśaṃpāyana disse: “Ó Rei, então eles me pediram uma dádiva, e eu a concedi. O pedido deles foi este: ‘Ó Gaṅgā, sempre que nascermos de novo e de novo, tu mesma deves lançar-nos em tuas águas, ó Rei.’”
Verse 44
एवं तेषामहं सम्यक् शप्तानां राजसत्तम | मोक्षार्थ मानुषाल्लोकादू यथावत् कृतवत्यहम्,राजशिरोमणे! इस प्रकार उन शापग्रस्त वसुओंको इस मनुष्यलोकसे मुक्त करनेके लिये मैंने यथावत् प्रयत्न किया है
Vaiśaṁpāyana disse: “Ó melhor dos reis, ó joia da coroa entre os governantes, cumpri devidamente e com toda a diligência o que era necessário para assegurar a libertação daqueles Vasus amaldiçoados, para que se vissem livres do mundo humano.”
Verse 45
अयं शापादृषेस्तस्य एक एव नृपोत्तम | द्यौ राजन मानुषे लोके चिरं वत्स्यति भारत,भारत! नृपश्रेष्ठ) यह एकमात्र द्यो ही महर्षिके शापसे दीर्घकालतक मनुष्यलोकमें निवास करेगा
Vaiśampāyana disse: “Ó melhor dos reis, por causa da maldição daquele ṛṣi, somente Dyau habitará por longo tempo no mundo humano, ó Bhārata.”
Verse 46
(अयं देवब्रतश्वैव गड्भादत्तश्न मे सुतः | द्विनामा शान्तनो: पुत्र: शान्तनोरधिको गुणै: ।।
Vaiśaṁpāyana disse: “Ó rei, este meu filho será conhecido por dois nomes—Devavrata e Gaṅgādatta. Ele é filho de Śāntanu e, em virtudes, superará o próprio Śāntanu. Esta criança, teu filho, ainda é pequena; quando crescer, voltará a ti. E sempre que me chamares, ó rei, eu me apresentarei diante de ti.” Tendo dito isso, a deusa desapareceu ali mesmo; levando o recém-nascido, foi ao lugar que desejava. Assim, ó Janamejaya, após declarar tais coisas, Gaṅgā sumiu com o bebê e partiu conforme sua vontade.
Verse 47
स तु देवब्रतो नाम गाड़ेय इति चाभवत् | द्युनामा शान्तनो: पुत्र: शान्तनोरधिको गुणै:,उस बालकका नाम हुआ देवव्रत। कुछ लोग गांगेय भी कहते थे। द्यु- नामवाले वसु शान्तनुके पुत्र होकर गुणोंमें उनसे भी बढ़ गये
Aquela criança foi chamada Devavrata e também veio a ser conhecida como Gāṅgeya. O Vasu chamado Dyunāma, nascido como filho de Śāntanu, superou o próprio Śāntanu em nobres qualidades.
Verse 48
शान्तनुश्वापि शोकार्तो जगाम स्वपुरं तत:ः । तस्याहं कीर्तयिष्यामि शान्तनोरधिकान् गुणान्,इधर शान्तनु शोकसे आतुर हो पुनः अपने नगरको लौट गये। शान्तनुके उत्तम गुणोंका मैं आगे चलकर वर्णन करूँगा
Vaiśaṁpāyana disse: “Então Śāntanu, aflito de tristeza, retornou à sua própria cidade. Em tempo oportuno, narrarei as virtudes excepcionais de Śāntanu.”
Verse 49
महाभाग्यं च नृपतेर्भारतस्य महात्मन: । यस्येतिहासो द्युतिमान् महाभारतमुच्यते,उन भरतवंशी महात्मा नरेशके महान् सौभाग्यका भी मैं वर्णन करूँगा, जिनका उज्ज्वल इतिहास “महाभारत” नामसे विख्यात है
Vaiśampāyana disse: “Descreverei também a grande boa fortuna daquele rei de alma elevada da linhagem de Bharata—aquele cuja história radiante é conhecida como o Mahābhārata.”
Verse 99
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि आपवोपाख्याने नवनवतितमो< ध्याय:,इस प्रकार श्रीमह्या भारत आदिपव॑के अन्तर्गत यम्भवपववनमें आपवोपाख्यानविषयक निन््यानबेवाँ अध्याय पूरा हुआ
Assim, no Śrī Mahābhārata, dentro do Ādi Parva, no Sambhava Parva, no episódio conhecido como Āpava-upākhyāna, conclui-se o nonagésimo nono capítulo. (Trata-se de um colofão que marca o fim do capítulo, e não de um verso narrativo.)
The narrative presents a dharma-sankat between dynastic obligation (producing heirs for political continuity) and individual psychological limits (fear, aversion, and consent within a constrained royal duty).
Inner disposition matters: the text links embodied outcomes to mental states, implying that fear, composure, and ethical attentiveness can shape both personal destiny and public history.
No explicit phalaśruti is stated; the meta-function is etiological—explaining the origins and defining traits of Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu, and Vidura to contextualize later ethical and political developments.
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