Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच योगस्य लक्षणं वक्ष्ये सबीजस्य नृपात्मजे । मनो येनैव विधिना प्रसन्नं याति सत्पथम् ॥ १ ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Ó filha do rei, agora te explicarei as características do yoga com semente (sabīja), pelo qual a mente se torna serena e jubilosa e progride no caminho da Verdade Absoluta.

Verse 2

स्वधर्माचरणं शक्त्या विधर्माच्च निवर्तनम् । दैवाल्लब्धेन सन्तोष आत्मविच्चरणार्चनम् ॥ २ ॥

Deve-se executar os deveres prescritos conforme a própria capacidade e evitar os deveres que não nos cabem. Deve-se contentar com o que se obtém pela graça do Senhor e adorar e servir os pés de lótus do mestre espiritual.

Verse 3

ग्राम्यधर्मनिवृत्तिश्च मोक्षधर्मरतिस्तथा । मितमेध्यादनं शश्वद्विविक्तक्षेमसेवनम् ॥ ३ ॥

Deve-se cessar as práticas religiosas convencionais e apegar-se às que conduzem à libertação. Deve-se comer com grande frugalidade e permanecer sempre em retiro, para alcançar a perfeição suprema da vida.

Verse 4

अहिंसा सत्यमस्तेयं यावदर्थपरिग्रह: । ब्रह्मचर्यं तप: शौचं स्वाध्याय: पुरुषार्चनम् ॥ ४ ॥

Deve-se praticar a não violência e a veracidade, evitar o roubo e contentar-se em possuir apenas o necessário para a manutenção. Deve-se observar o brahmacarya, realizar austeridade, manter pureza, estudar os Vedas e adorar a forma suprema da Suprema Personalidade de Deus.

Verse 5

मौनं सदासनजय: स्थैर्यं प्राणजय: शनै: । प्रत्याहारश्चेन्द्रियाणां विषयान्मनसा हृदि ॥ ५ ॥

Deve-se observar o silêncio, obter firmeza pela prática de várias āsanas, dominar gradualmente o prāṇa; retirar os sentidos dos objetos e concentrar a mente no coração.

Verse 6

स्वधिष्ण्यानामेकदेशे मनसा प्राणधारणम् । वैकुण्ठलीलाभिध्यानं समाधानं तथात्मन: ॥ ६ ॥

Fixar o prāṇa e a mente em um dos centros vitais do corpo e meditar nas līlās transcendentais do Senhor de Vaikuṇṭha: isso se chama samādhi, a absorção da mente.

Verse 7

एतैरन्यैश्च पथिभिर्मनो दुष्टमसत्पथम् । बुद्ध्या युञ्जीत शनकैर्जितप्राणो ह्यतन्द्रित: ॥ ७ ॥

Por estes processos, ou por qualquer caminho verdadeiro, deve-se controlar pouco a pouco, com a inteligência, a mente contaminada e indômita, atraída pelo gozo material; tendo vencido o prāṇa e sem negligência, fixe o pensamento no Senhor Supremo.

Verse 8

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य विजितासन आसनम् । तस्मिन्स्वस्ति समासीन ऋजुकाय: समभ्यसेत् ॥ ८ ॥

Depois de estender um assento num lugar retirado e purificado, o praticante, senhor de sua postura, deve sentar-se com conforto, manter o corpo ereto e praticar prāṇāyāma.

Verse 9

प्राणस्य शोधयेन्मार्गं पूरकुम्भकरेचकै: । प्रतिकूलेन वा चित्तं यथा स्थिरमचञ्चलम् ॥ ९ ॥

O yogī deve purificar o caminho do prāṇa por pūraka, kumbhaka e recaka: inspirar profundamente, reter e então expirar; ou também em ordem inversa. Assim a mente se torna firme e imperturbável diante do externo.

Verse 10

मनोऽचिरात्स्याद्विरजं जितश्वासस्य योगिन: । वाय्वग्निभ्यां यथा लोहं ध्मातं त्यजति वै मलम् ॥ १० ॥

A mente do iogue que conquistou a respiração logo se torna pura; como o ouro ou o metal, posto no fogo e avivado pelo ar, lança fora as impurezas.

Verse 11

प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषान् । प्रत्याहारेण संसर्गान्ध्यानेनानीश्वरान्गुणान् ॥ ११ ॥

Pelo prāṇāyāma queimam-se as impurezas do corpo; pela concentração (dhāraṇā) extinguem-se os pecados. Pelo recolhimento dos sentidos (pratyāhāra) corta-se a associação material; e pela meditação em Bhagavān, liberta-se do apego às três guṇas.

Verse 12

यदा मन: स्वं विरजं योगेन सुसमाहितम् । काष्ठां भगवतो ध्यायेत्स्वनासाग्रावलोकन: ॥ १२ ॥

Quando a mente, purificada pelo yoga, estiver plenamente concentrada, deve-se, com os olhos semicerrados, fixar o olhar na ponta do nariz e meditar na forma de Bhagavān.

Verse 13

प्रसन्नवदनाम्भोजं पद्मगर्भारुणेक्षणम् । नीलोत्पलदलश्यामं शङ्खचक्रगदाधरम् ॥ १३ ॥

Bhagavān tem um semblante alegre, semelhante ao lótus, com olhos avermelhados como o interior do lótus; Seu corpo é escuro como as pétalas do lótus azul, e Ele porta concha, disco e maça.

Verse 14

लसत्पङ्कजकिञ्जल्कपीतकौशेयवाससम् । श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् ॥ १४ ॥

Em Sua cintura reluz uma veste de seda amarela, brilhante como o pólen do lótus; em Seu peito está a marca de Śrīvatsa, e de Seu pescoço pende a fulgurante joia Kaustubha.

Verse 15

मत्तद्विरेफकलया परीतं वनमालया । परार्ध्यहारवलयकिरीटाङ्गदनूपुरम् ॥ १५ ॥

Ele traz ao pescoço uma guirlanda de flores silvestres; um enxame de abelhas, embriagadas por seu perfume, zune ao redor dela. E resplandece adornado com colar de pérolas precioso, coroa, braçadeiras, pulseiras e tornozeleiras.

Verse 16

काञ्चीगुणोल्लसच्छ्रोणिं हृदयाम्भोजविष्टरम् । दर्शनीयतमं शान्तं मनोनयनवर्धनम् ॥ १६ ॥

Com um cinto que realça Sua cintura e quadris, Ele se firma no lótus do coração do devoto. É o mais encantador de contemplar e sereno; Sua visão alegra os olhos e a alma de quem O vê.

Verse 17

अपीच्यदर्शनं शश्वत्सर्वलोकनमस्कृतम् । सन्तं वयसि कैशोरे भृत्यानुग्रहकातरम् ॥ १७ ॥

O Senhor é eternamente belíssimo e digno de veneração por todos os habitantes de todos os mundos. Ele permanece sempre jovem e está sempre ansioso por conceder Sua graça aos Seus devotos.

Verse 18

कीर्तन्यतीर्थयशसं पुण्यश्लोकयशस्करम् । ध्यायेद्देवं समग्राङ्गं यावन्न च्यवते मन: ॥ १८ ॥

A glória do Senhor é sempre digna de ser cantada, pois Sua glória aumenta também a glória de Seus devotos. Portanto, deve-se meditar na Personalidade Suprema em Sua forma completa, até que a mente não mais se desvie e permaneça fixa.

Verse 19

स्थितं व्रजन्तमासीनं शयानं वा गुहाशयम् । प्रेक्षणीयेहितं ध्यायेच्छुद्धभावेन चेतसा ॥ १९ ॥

Com a mente em sentimento puro, o iogue medita o Senhor dentro de si, vendo-O em pé, caminhando, sentado ou deitado; pois os passatempos do Senhor Supremo são sempre belos e atraentes.

Verse 20

तस्मिँल्ल‍ब्धपदं चित्तं सर्वावयवसंस्थितम् । विलक्ष्यैकत्र संयुज्यादङ्गे भगवतो मुनि: ॥ २० ॥

Assim, o iogue, com a mente firmada na forma eterna do Senhor, não deve contemplar Seus membros como um todo, mas fixar a atenção em cada membro, um por um.

Verse 21

सञ्चिन्तयेद्भगवतश्चरणारविन्दं वज्राङ्कुशध्वजसरोरुहलाञ्छनाढ्यम् । उत्तुङ्गरक्तविलसन्नखचक्रवाल- ज्योत्‍स्‍नाभिराहतमहद्‍धृदयान्धकारम् ॥ २१ ॥

O devoto deve primeiro concentrar a mente nos pés de lótus do Senhor, adornados com os sinais do raio, do aguilhão, do estandarte e do lótus. O esplendor de Suas belas unhas rubras, como a luz da lua, dissipa a densa escuridão do coração.

Verse 22

यच्छौचनि:सृतसरित्प्रवरोदकेन तीर्थेन मूर्ध्‍न्‍यधिकृतेन शिव: शिवोऽभूत् । ध्यातुर्मन:शमलशैलनिसृष्टवज्रं ध्यायेच्चिरं भगवतश्चरणारविन्दम् ॥ २२ ॥

O bem-aventurado Śiva torna-se ainda mais bem-aventurado ao trazer sobre a cabeça as águas sagradas do Ganges, que têm origem na água que lavou os pés de lótus do Senhor. Esses pés são como raios que despedaçam a montanha de pecado acumulada na mente do meditador; por isso deve-se meditar por longo tempo nos pés de lótus do Senhor.

Verse 23

जानुद्वयं जलजलोचनया जनन्या लक्ष्म्याखिलस्य सुरवन्दितया विधातु: । ऊर्वोर्निधाय करपल्लवरोचिषा यत् संलालितं हृदि विभोरभवस्य कुर्यात् ॥ २३ ॥

O yogi deve fixar no coração o serviço de Lakṣmī, de olhos de lótus, venerada por todos os devas e mãe de Brahmā: ela está sempre a massagear com ternura as pernas e as coxas do Senhor transcendental, servindo-O com extremo cuidado.

Verse 24

ऊरू सुपर्णभुजयोरधिशोभमानाव्- ओजोनिधी अतसिकाकुसुमावभासौ । व्यालम्बिपीतवरवाससि वर्तमान काञ्चीकलापपरिरम्भि नितम्बबिम्बम् ॥ २४ ॥

Em seguida, o yogi deve meditar nas coxas do Senhor, tesouro de toda energia, de brilho branco-azulado como a flor do linho, e de suprema graça quando o Senhor é levado sobre os ombros de Garuḍa. Depois contemple Seus quadris arredondados, cingidos por um cinto que repousa sobre a requintada seda amarela que desce até os tornozelos.

Verse 25

नाभिह्रदं भुवनकोशगुहोदरस्थं यत्रात्मयोनिधिषणाखिललोकपद्मम् । व्यूढं हरिन्मणिवृषस्तनयोरमुष्य ध्यायेद्‍द्वयं विशदहारमयूखगौरम् ॥ २५ ॥

Então o iogue deve meditar no umbigo do Senhor, semelhante à lua, no centro de Seu abdômen. Desse umbigo, fundamento de todo o universo, brotou o caule do lótus que contém os diversos sistemas planetários; esse lótus é a morada de Brahmā, o primeiro ser criado. Do mesmo modo, o iogue deve concentrar a mente nos dois mamilos do Senhor, como um par de esmeraldas primorosas, que parecem esbranquiçados pelos raios dos colares de pérolas, brancos como leite, que adornam Seu peito.

Verse 26

वक्षोऽधिवासमृषभस्य महाविभूते: पुंसां मनोनयननिर्वृतिमादधानम् । कण्ठं च कौस्तुभमणेरधिभूषणार्थं कुर्यान्मनस्यखिललोकनमस्कृतस्य ॥ २६ ॥

O iogue deve meditar no peito do Senhor Supremo, morada da grande Mahā-Lakṣmī, que concede deleite transcendental à mente e plena satisfação aos olhos. Em seguida, deve gravar no coração o pescoço do Senhor, adorado por todo o universo; esse pescoço realça, como ornamento, a beleza da gema Kaustubha que pende sobre Seu peito.

Verse 27

बाहूंश्च मन्दरगिरे: परिवर्तनेन निर्णिक्तबाहुवलयानधिलोकपालान् । सञ्चिन्तयेद्दशशतारमसह्यतेज: शङ्खं च तत्करसरोरुहराजहंसम् ॥ २७ ॥

O iogue deve ainda meditar nos quatro braços do Senhor, fonte de todos os poderes dos semideuses que governam as funções da natureza material. Depois, deve concentrar-se nos ornamentos polidos, brunidos pelo monte Mandara ao girar. Deve também contemplar devidamente o disco Sudarśana, de mil raios e fulgor deslumbrante, bem como a concha, que parece um cisne em Sua palma semelhante ao lótus.

Verse 28

कौमोदकीं भगवतो दयितां स्मरेत दिग्धामरातिभटशोणितकर्दमेन । मालां मधुव्रतवरूथगिरोपघुष्टां चैत्यस्य तत्त्वममलं मणिमस्य कण्ठे ॥ २८ ॥

O iogue deve meditar em Sua clava, chamada Kaumodakī, tão querida ao Senhor, que esmaga os demônios, soldados sempre inimigos, e fica manchada com a lama de seu sangue. Deve também concentrar-se na bela guirlanda no pescoço do Senhor, sempre cercada por abelhas com seu doce zumbido, e meditar no colar de pérolas em Seu pescoço, considerado símbolo das almas puras sempre engajadas em Seu serviço.

Verse 29

भृत्यानुकम्पितधियेह गृहीतमूर्ते: सञ्चिन्तयेद्भगवतो वदनारविन्दम् । यद्विस्फुरन्मकरकुण्डलवल्गितेन विद्योतितामलकपोलमुदारनासम् ॥ २९ ॥

Então o iogue deve meditar no rosto do Senhor, semelhante a um lótus, que por compaixão aos devotos aflitos manifesta diversas formas neste mundo. Seu nariz é proeminente e nobre, e Suas faces, límpidas como cristal, são iluminadas pelo balanço de Seus brincos reluzentes em forma de makara.

Verse 30

यच्छ्रीनिकेतमलिभि: परिसेव्यमानं भूत्या स्वया कुटिलकुन्तलवृन्दजुष्टम् । मीनद्वयाश्रयमधिक्षिपदब्जनेत्रं ध्यायेन्मनोमयमतन्द्रित उल्लसद्भ्रु ॥ ३० ॥

Então o iogue medita no belíssimo rosto do Senhor, morada de Śrī, como que servido por enxames de abelhas e ornado por cachos; seus olhos de lótus e sobrancelhas dançantes brilham com tal graça que até um lótus cercado de abelhas e dois peixes a nadar nele ficariam envergonhados.

Verse 31

तस्यावलोकमधिकं कृपयातिघोर- तापत्रयोपशमनाय निसृष्टमक्ष्णो: । स्‍निग्धस्मितानुगुणितं विपुलप्रसादं ध्यायेच्चिरं विपुलभावनया गुहायाम् ॥ ३१ ॥

Os iogues devem contemplar, com plena devoção, os olhares compassivos que frequentemente emanam dos olhos do Senhor, pois eles apaziguam os temíveis três sofrimentos de Seus devotos. Esses olhares, acompanhados de um sorriso afetuoso, transbordam de graça abundante.

Verse 32

हासं हरेरवनताखिललोकतीव्र- शोकाश्रुसागरविशोषणमत्युदारम् । सम्मोहनाय रचितं निजमाययास्य भ्रूमण्डलं मुनिकृते मकरध्वजस्य ॥ ३२ ॥

O iogue deve também meditar no sorriso sumamente benevolente de Śrī Hari, que, para todos os que se curvam diante d’Ele, seca o oceano de lágrimas nascido de intensa dor. Do mesmo modo, medite em Suas sobrancelhas arqueadas, manifestadas por Sua potência interna para encantar o deus do desejo em benefício dos sábios.

Verse 33

ध्यानायनं प्रहसितं बहुलाधरोष्ठ- भासारुणायिततनुद्विजकुन्दपङ्‌क्ति । ध्यायेत्स्वदेहकुहरेऽवसितस्य विष्णोर् भक्त्यार्द्रयार्पितमना न पृथग्दिद‍ृक्षेत् ॥ ३३ ॥

Com devoção embebida de amor, o iogue deve meditar, no íntimo do coração, no riso de Viṣṇu. Quando o Senhor ri, vê-se a fileira de pequenos dentes, como botões de jasmim rosados pelo fulgor de Seus lábios. Ao entregar a mente a isso, o iogue já não deseja ver mais nada.

Verse 34

एवं हरौ भगवति प्रतिलब्धभावो भक्त्या द्रवद्‍धृदय उत्पुलक: प्रमोदात् । औत्कण्ठ्यबाष्पकलया मुहुरर्द्यमानस् तच्चापि चित्तबडिशं शनकैर्वियुङ्क्ते ॥ ३४ ॥

Seguindo este caminho, o iogue gradualmente alcança amor puro por Bhagavān Hari; seu coração se derrete em bhakti, os pelos se eriçam de júbilo, e um fluxo de lágrimas de anseio o banha repetidas vezes. Aos poucos, ele retira até a mente—que usara como anzol para atrair o Senhor—de toda atividade material.

Verse 35

मुक्ताश्रयं यर्हि निर्विषयं विरक्तं निर्वाणमृच्छति मन: सहसा यथार्चि: । आत्मानमत्र पुरुषोऽव्यवधानमेकम् अन्वीक्षते प्रतिनिवृत्तगुणप्रवाह: ॥ ३५ ॥

Quando a mente se liberta de toda contaminação material e se desapega dos objetivos mundanos, torna-se como a chama de uma lamparina e alcança o nirvāṇa; então, cessado o fluxo das guṇas, o yogī experiencia o Paramātmā como uma unidade sem intervalo.

Verse 36

सोऽप्येतया चरमया मनसो निवृत्त्या तस्मिन्महिम्न्यवसित: सुखदु:खबाह्ये । हेतुत्वमप्यसति कर्तरि दु:खयोर्यत् स्वात्मन्विधत्त उपलब्धपरात्मकाष्ठ: ॥ ३६ ॥

Por essa cessação suprema da mente, ela se estabelece no mais alto estágio transcendental, além das concepções materiais de prazer e dor, e permanece em sua própria glória. Então o yogi percebe a verdade de sua relação com Bhagavān, a Suprema Personalidade, e descobre que prazer e sofrimento e suas reações provêm do falso ego nascido da ignorância, não do ātman.

Verse 37

देहं च तं न चरम: स्थितमुत्थितं वा सिद्धो विपश्यति यतोऽध्यगमत्स्वरूपम् । दैवादुपेतमथ दैववशादपेतं वासो यथा परिकृतं मदिरामदान्ध: ॥ ३७ ॥

Por ter alcançado sua identidade real, a alma plenamente realizada não tem noção de se o corpo material está parado ou em movimento; o corpo vem por desígnio do destino e vai-se por esse mesmo desígnio, como um embriagado que não sabe se está vestido ou não.

Verse 38

देहोऽपि दैववशग: खलु कर्म यावत् स्वारम्भकं प्रतिसमीक्षत एव सासु: । तं सप्रपञ्चमधिरूढसमाधियोग: स्वाप्नं पुनर्न भजते प्रतिबुद्धवस्तु: ॥ ३८ ॥

O corpo e os sentidos de tal yogi liberto ficam sob o cuidado de Bhagavān e funcionam até que se esgotem as ações destinadas (prārabdha). Desperto para sua posição constitucional e estabelecido em samādhi, ele não toma como seus os subprodutos do corpo; assim considera as atividades corporais como as de um corpo em sonho.

Verse 39

यथा पुत्राच्च वित्ताच्च पृथङ्‌मर्त्य: प्रतीयते । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्देहादे: पुरुषस्तथा ॥ ३९ ॥

Assim como, por grande afeição ao filho e à riqueza, o mortal os toma por “meus” embora sejam distintos dele, do mesmo modo, por apego ao corpo, pensa que o corpo é “eu”. Mas, assim como pode entender que filho e bens são diferentes dele, a alma liberta compreende que ela e seu corpo não são a mesma coisa.

Verse 40

यथोल्मुकाद्विस्फुलिङ्गाद्धूमाद्वापि स्वसम्भवात् । अप्यात्मत्वेनाभिमताद्यथाग्नि: पृथगुल्मुकात् ॥ ४० ॥

Assim como da lenha em brasa surgem a chama, as faíscas e a fumaça, embora ligadas pela mesma origem, o fogo em sua essência se mostra distinto delas.

Verse 41

भूतेन्द्रियान्त:करणात्प्रधानाज्जीवसंज्ञितात् । आत्मा तथा पृथग्द्रष्टा भगवान्ब्रह्मसंज्ञित: ॥ ४१ ॥

O Bhagavān, conhecido como Parabrahma, é o Vidente e Testemunha; Ele é distinto do jīva, que se combina com elementos, sentidos, mente interna e pradhāna.

Verse 42

सर्वभूतेषु चात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि । ईक्षेतानन्यभावेन भूतेष्विव तदात्मताम् ॥ ४२ ॥

O yogī deve ver o mesmo Ātman em todos os seres e todos os seres no Ātman, com visão não dual; assim se realiza o Paramātmā.

Verse 43

स्वयोनिषु यथा ज्योतिरेकं नाना प्रतीयते । योनीनां गुणवैषम्यात्तथात्मा प्रकृतौ स्थित: ॥ ४३ ॥

Assim como um único fogo se manifesta de modos diversos em diferentes madeiras, assim a alma pura, pela desigualdade dos guṇa da natureza material, aparece em corpos variados.

Verse 44

तस्मादिमां स्वां प्रकृतिं दैवीं सदसदात्मिकाम् । दुर्विभाव्यां पराभाव्य स्वरूपेणावतिष्ठते ॥ ४४ ॥

Assim, ao vencer sua própria natureza divina—māyā—difícil de compreender, que se apresenta como causa e efeito, como ser e não ser, o yogī permanece firme em sua identidade real.