
Ajāmila Delivered: Viṣṇudūtas Establish the Supremacy of the Holy Name
Após a crise da prisão de Ajāmila no instante da morte, este capítulo se abre com Śukadeva apresentando os Viṣṇudūtas como peritos na lógica dos śāstras. Eles contestam os Yamadūtas por tentarem punir alguém que se tornou “impunível” pelo contato com o Hari-nāma, advertindo que a justiça corrompida desestabiliza a sociedade, pois os cidadãos imitam os líderes. Em seguida, os Viṣṇudūtas expõem uma teologia gradual da purificação: o prāyaścitta ritual pode neutralizar reações kármicas, mas não arranca a raiz do desejo; ao passo que entoar o Nome de Viṣṇu—mesmo indiretamente, em tom de brincadeira ou sem saber—queima os pecados como fogo e desperta a bhakti pela lembrança da fama, das qualidades e dos līlās do Senhor. Citam a repetida pronúncia de “Nārāyaṇa” por Ajāmila (ao chamar o filho) e seu último clamor impotente ao morrer como expiação suficiente através de incontáveis vidas. Convencidos, os Yamadūtas recuam e relatam a Yamarāja. Ajāmila, liberto, arrepende-se, renuncia à luxúria e à identificação com o corpo, vai a Haridwar, pratica bhakti-yoga, obtém um corpo espiritual e é escoltado a Vaikuṇṭha—preparando o próximo movimento sobre as implicações doutrinais do nāma e do dharma sob o governo de Yamarāja.
Verse 1
श्रीबादरायणिरुवाच एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् । उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदा: ॥ १ ॥
Disse Śukadeva Gosvāmī: Ó Rei, os mensageiros do Senhor Viṣṇu, sempre peritos em lógica e argumentação, após ouvirem as palavras dos Yamadūtas, ponderaram-nas e responderam assim.
Verse 2
श्रीविष्णुदूता ऊचु: अहो कष्टं धर्मदृशामधर्म: स्पृशते सभाम् । यत्रादण्ड्येष्वपापेषु दण्डो यैर्ध्रियते वृथा ॥ २ ॥
Os Viṣṇudūtas disseram: Ai, que aflição! A irreligião invade uma assembleia onde o dharma deveria ser mantido. Aqueles encarregados de proteger os princípios religiosos punem em vão um inocente, que não é passível de castigo.
Verse 3
प्रजानां पितरो ये च शास्तार: साधव: समा: । यदि स्यात्तेषु वैषम्यं कं यान्ति शरणं प्रजा: ॥ ३ ॥
O governante deve ser como pai, mantenedor e protetor dos cidadãos, instruindo segundo o śāstra e sendo igual para com todos. Se tais pessoas se tornam parciais, a quem o povo irá buscar refúgio?
Verse 4
यद्यदाचरति श्रेयानितरस्तत्तदीहते । स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ४ ॥
O que o homem excelente pratica, os demais imitam; aquilo que ele estabelece como pramāṇa, o mundo segue.
Verse 5
यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥
O povo dorme tranquilo com a cabeça no colo do seu senhor, sem saber distinguir dharma de adharma, como um animal. Se o líder é compassivo e digno de confiança, como poderia punir ou matar o tolo que se rendeu com boa-fé e amizade?
Verse 6
यस्याङ्के शिर आधाय लोक: स्वपिति निर्वृत: । स्वयं धर्ममधर्मं वा न हि वेद यथा पशु: ॥ ५ ॥ स कथं न्यर्पितात्मानं कृतमैत्रमचेतनम् । विस्रम्भणीयो भूतानां सघृणो दोग्धुमर्हति ॥ ६ ॥
O povo dorme tranquilo com a cabeça no colo do seu senhor, sem saber distinguir dharma de adharma, como um animal. Se o líder é compassivo e digno de confiança, como poderia punir ou matar o tolo que se rendeu com boa-fé e amizade?
Verse 7
अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि । यद्व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥ ७ ॥
Ajāmila já expiou seus pecados—não apenas os de uma vida, mas até os de milhões de nascimentos—pois, em desamparo, pronunciou o Nome auspicioso de Hari, que concede bem-aventurança.
Verse 8
एतेनैव ह्यघोनोऽस्य कृतं स्यादघनिष्कृतम् । यदा नारायणायेति जगाद चतुरक्षरम् ॥ ८ ॥
Só por isso, a expiação daquele pecador se cumpriu; pois ao pronunciar “Nārāyaṇa”, as quatro sílabas, o simples entoar do Nome sagrado consumiu seus pecados.
Verse 9
स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥
Para o ladrão de ouro e bens, o bêbado, o traidor do amigo, o assassino de um brāhmaṇa, quem se deita com a esposa do guru, o matador de mulheres, do rei ou do pai, o matador de vacas e todo outro pecador, a melhor expiação é pronunciar o santo nome de Viṣṇu; pois por esse Nome a mente se volta ao Senhor.
Verse 10
स्तेन: सुरापो मित्रध्रुग् ब्रह्महा गुरुतल्पग: । स्त्रीराजपितृगोहन्ता ये च पातकिनोऽपरे ॥ ९ ॥ सर्वेषामप्यघवतामिदमेव सुनिष्कृतम् । नामव्याहरणं विष्णोर्यतस्तद्विषया मति: ॥ १० ॥
Para todos os pecadores—ladrão, bêbado, traidor, assassino de brāhmaṇa, violador da esposa do guru, homicida de mulher/rei/pai, matador de vacas etc.—a expiação suprema é pronunciar o nome de Viṣṇu; pois pelo Nome a mente se fixa no Senhor.
Verse 11
न निष्कृतैरुदितैर्ब्रह्मवादिभि- स्तथा विशुद्ध्यत्यघवान् व्रतादिभि: । यथा हरेर्नामपदैरुदाहृतै- स्तदुत्तमश्लोकगुणोपलम्भकम् ॥ ११ ॥
Com as expiações e votos prescritos pelos conhecedores do Veda, o pecador não se purifica tanto quanto ao pronunciar, ainda que uma vez, os nomes de Hari; pois esse canto desperta a lembrança das glórias do Senhor, o ‘Uttamaśloka’.
Verse 12
नैकान्तिकं तद्धि कृतेऽपि निष्कृते मन: पुनर्धावति चेदसत्पथे । तत्कर्मनिर्हारमभीप्सतां हरे- र्गुणानुवाद: खलु सत्त्वभावन: ॥ १२ ॥
Mesmo realizada, a expiação não é absoluta, pois a mente volta a correr pela senda impura. Por isso, quem deseja libertar-se das reações do karma deve glorificar as qualidades de Hari—cantar Seu nome, fama e līlā—: esta é a expiação mais perfeita, pois arranca pela raiz a impureza do coração.
Verse 13
अथैनं मापनयत कृताशेषाघनिष्कृतम् । यदसौ भगवन्नाम म्रियमाण: समग्रहीत् ॥ १३ ॥
No momento da morte, Ajāmila, desamparado, bradou bem alto o santo Nome do Senhor, “Nārāyaṇa”. Só esse cantar já o libertou das reações de todos os pecados; portanto, ó servos de Yamarāja, não o leveis para punição em condições infernais.
Verse 14
साङ्केत्यं पारिहास्यं वा स्तोभं हेलनमेव वा । वैकुण्ठनामग्रहणमशेषाघहरं विदु: ॥ १४ ॥
Mesmo que alguém pronuncie o Nome de Vaikuṇṭha indiretamente, em brincadeira, como ornamento musical, ou até com negligência, esse Nome remove as reações de pecados ilimitados; assim o aceitam os sábios conhecedores das escrituras.
Verse 15
पतित: स्खलितो भग्न: सन्दष्टस्तप्त आहत: । हरिरित्यवशेनाह पुमान्नार्हति यातना: ॥ १५ ॥
Se alguém, por infortúnio acidental—cair do alto, escorregar e quebrar ossos, ser mordido por serpente, sofrer febre e dor intensa, ou ser ferido por arma—pronuncia involuntariamente o Nome “Hari” e morre, mesmo sendo pecador não merece as torturas infernais.
Verse 16
गुरूणां च लघूनां च गुरूणि च लघूनि च । प्रायश्चित्तानि पापानां ज्ञात्वोक्तानि महर्षिभि: ॥ १६ ॥
Os grandes sábios estabeleceram que pecados graves exigem expiação grave e pecados leves, expiação leve. Contudo, o japa do mantra Hari-Kṛṣṇa (Hare Kṛṣṇa) aniquila os efeitos de toda atividade pecaminosa, sem distinguir entre grave e leve.
Verse 17
तैस्तान्यघानि पूयन्ते तपोदानव्रतादिभि: । नाधर्मजं तद्धृदयं तदपीशाङ्घ्रिसेवया ॥ १७ ॥
Embora austeridade, caridade, votos e métodos afins possam neutralizar as reações do pecado, tais obras piedosas não arrancam do coração os desejos materiais pela raiz. Porém, ao servir os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, a pessoa fica imediatamente livre de todas essas contaminações.
Verse 18
अज्ञानादथवा ज्ञानादुत्तमश्लोकनाम यत् । सङ्कीर्तितमघं पुंसो दहेदेधो यथानल: ॥ १८ ॥
Assim como o fogo reduz a cinzas a relva seca, do mesmo modo o santo Nome do Senhor, o Uttamaśloka, entoado consciente ou inconscientemente, queima infalivelmente todas as reações dos atos pecaminosos de alguém.
Verse 19
यथागदं वीर्यतममुपयुक्तं यदृच्छया । अजानतोऽप्यात्मगुणं कुर्यान्मन्त्रोऽप्युदाहृत: ॥ १९ ॥
Assim como um remédio de potência suprema, tomado ao acaso—mesmo por quem ignora sua virtude ou é forçado a tomá-lo—age por sua própria força, pois sua eficácia não depende do entendimento do paciente, do mesmo modo o canto do santo Nome do Senhor, ainda que não se conheça seu valor, é altamente eficaz, seja consciente ou inconsciente.
Verse 20
श्रीशुक उवाच त एवं सुविनिर्णीय धर्मं भागवतं नृप । तं याम्यपाशान्निर्मुच्य विप्रं मृत्योरमूमुचन् ॥ २० ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei, tendo assim decidido perfeitamente, com argumentos, os princípios do dharma bhāgavata (serviço devocional), os Viṣṇudūtas libertaram o brāhmaṇa Ajāmila dos laços dos Yamadūtas e o salvaram da morte iminente.
Verse 21
इति प्रत्युदिता याम्या दूता यात्वा यमान्तिकम् । यमराज्ञे यथा सर्वमाचचक्षुररिन्दम ॥ २१ ॥
Ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de inimigos, depois de serem respondidos pelos Viṣṇudūtas, os mensageiros de Yama foram até Yamarāja e lhe relataram tudo o que havia acontecido.
Verse 22
द्विज: पाशाद्विनिर्मुक्तो गतभी: प्रकृतिं गत: । ववन्दे शिरसा विष्णो: किङ्करान् दर्शनोत्सव: ॥ २२ ॥
Liberto dos laços dos Yamadūtas, o brāhmaṇa Ajāmila ficou sem medo e voltou a si. Considerando um festival o darśana dos servos de Viṣṇu, inclinou a cabeça e lhes ofereceu reverências.
Verse 23
तं विवक्षुमभिप्रेत्य महापुरुषकिङ्करा: । सहसा पश्यतस्तस्य तत्रान्तर्दधिरेऽनघ ॥ २३ ॥
Ó Mahārāja Parīkṣit, livre de pecado: os Viṣṇudūtas, mensageiros do Senhor Supremo, ao verem que Ajāmila tentava dizer algo, desapareceram subitamente diante dele.
Verse 24
अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥
Depois de ouvir o diálogo entre os Yamadūtas e os Viṣṇudūtas, Ajāmila compreendeu os princípios religiosos mencionados nos três Vedas, que atuam sob as três guṇas, e também o puro bhāgavata-dharma, transcendental às guṇas, sobre a relação da alma com o Senhor Supremo. Ao ouvir a glorificação do nome, da fama, das qualidades e das līlās de Śrī Hari, tornou-se rapidamente um devoto plenamente purificado e, ao recordar seus pecados passados, sentiu profundo arrependimento.
Verse 25
अजामिलोऽप्यथाकर्ण्य दूतानां यमकृष्णयो: । धर्मं भागवतं शुद्धं त्रैवेद्यं च गुणाश्रयम् ॥ २४ ॥ भक्तिमान् भगवत्याशु माहात्म्यश्रवणाद्धरे: । अनुतापो महानासीत्स्मरतोऽशुभमात्मन: ॥ २५ ॥
Depois de ouvir o diálogo entre os Yamadūtas e os Viṣṇudūtas, Ajāmila compreendeu os princípios religiosos mencionados nos três Vedas, que atuam sob as três guṇas, e também o puro bhāgavata-dharma, transcendental às guṇas, sobre a relação da alma com o Senhor Supremo. Ao ouvir a glorificação do nome, da fama, das qualidades e das līlās de Śrī Hari, tornou-se rapidamente um devoto plenamente purificado e, ao recordar seus pecados passados, sentiu profundo arrependimento.
Verse 26
अहो मे परमं कष्टमभूदविजितात्मन: । येन विप्लावितं ब्रह्म वृषल्यां जायतात्मना ॥ २६ ॥
Ai de mim! Por não ter vencido a mim mesmo, tornei-me servo dos sentidos e caí em grande degradação; afundei a dignidade de brāhmaṇa e gerei filhos no ventre de uma prostituta.
Verse 27
धिङ्मां विगर्हितं सद्भिर्दुष्कृतं कुलकज्जलम् । हित्वा बालां सतीं योऽहं सुरापीमसतीमगाम् ॥ २७ ॥
Vergonha sobre mim! Cometi um pecado condenado pelos santos e enegreci a honra de minha linhagem. Abandonei minha jovem esposa, bela e casta, para ir a uma prostituta caída, habituada ao vinho—vergonha sobre mim!
Verse 28
वृद्धावनाथौ पितरौ नान्यबन्धू तपस्विनौ । अहो मयाधुना त्यक्तावकृतज्ञेन नीचवत् ॥ २८ ॥
Meu pai e minha mãe eram idosos e desamparados; não tinham outro filho nem amigo que os amparasse. Eu não os servi; como um vil ingrato, abandonei-os na aflição—ai de mim!
Verse 29
सोऽहं व्यक्तं पतिष्यामि नरके भृशदारुणे । धर्मघ्ना: कामिनो यत्र विन्दन्ति यमयातना: ॥ २९ ॥
Agora está claro que um pecador como eu cairá num inferno terrivelmente cruel, onde os que destroem o dharma e os dominados pela luxúria sofrem os severos tormentos de Yama.
Verse 30
किमिदं स्वप्न आहो स्वित् साक्षाद् दृष्टमिहाद्भुतम् । क्व याता अद्य ते ये मां व्यकर्षन् पाशपाणय: ॥ ३० ॥
Foi isto um sonho, ou um prodígio que vi aqui com meus próprios olhos? Homens terríveis, com cordas nas mãos, vieram prender-me e arrastar-me—para onde foram agora?
Verse 31
अथ ते क्व गता: सिद्धाश्चत्वारश्चारुदर्शना: । व्यामोचयन्नीयमानं बद्ध्वा पाशैरधो भुव: ॥ ३१ ॥
E para onde foram aqueles quatro siddhas, de bela aparência, que me libertaram quando eu, amarrado com cordas, era arrastado para as regiões infernais?
Verse 32
अथापि मे दुर्भगस्य विबुधोत्तमदर्शने । भवितव्यं मङ्गलेन येनात्मा मे प्रसीदति ॥ ३२ ॥
Sou de fato o mais desventurado, submerso num oceano de atos pecaminosos; ainda assim, por algum mérito anterior, pude ver aquelas quatro personalidades excelsas, as mais elevadas entre os seres celestiais, que vieram resgatar-me. Com sua visita auspiciosa, minha alma se aquieta e sinto uma alegria imensa.
Verse 33
अन्यथा म्रियमाणस्य नाशुचेर्वृषलीपते: । वैकुण्ठनामग्रहणं जिह्वा वक्तुमिहार्हति ॥ ३३ ॥
Se não fosse pelo mérito do meu serviço devocional anterior, como eu—impuro, mantenedor de uma prostituta—quando estava prestes a morrer, teria a oportunidade de entoar o santo nome de Vaikuṇṭhapati? Certamente seria impossível.
Verse 34
क्व चाहं कितव: पापो ब्रह्मघ्नो निरपत्रप: । क्व च नारायणेत्येतद्भगवन्नाम मङ्गलम् ॥ ३४ ॥
Quem sou eu—trapaceiro sem pudor, assassino da cultura bramânica, personificação do pecado—diante do Nome do Senhor, “Nārāyaṇa”, todo-auspicioso?
Verse 35
सोऽहं तथा यतिष्यामि यतचित्तेन्द्रियानिल: । यथा न भूय आत्मानमन्धे तमसि मज्जये ॥ ३५ ॥
Agora que obtive esta oportunidade, devo esforçar-me por completo—controlar a mente, o sopro vital e os sentidos—e permanecer sempre no serviço devocional, para não voltar a afundar na densa escuridão da ignorância material.
Verse 36
विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥
Por identificar-se com o corpo surge a avidyā; da avidyā nasce o desejo; e do desejo, ações piedosas e ímpias—isso é a servidão material. Agora desatarei este laço nascido de avidyā, kāma e karma; serei amigo benfeitor de todos os seres, sereno, compassivo e senhor de mim, e libertarei a mim mesmo, enredado pela ātma-māyā na forma de mulher.
Verse 37
विमुच्य तमिमं बन्धमविद्याकामकर्मजम् । सर्वभूतसुहृच्छान्तो मैत्र: करुण आत्मवान् ॥ ३६ ॥ मोचये ग्रस्तमात्मानं योषिन्मय्यात्ममायया । विक्रीडितो ययैवाहं क्रीडामृग इवाधम: ॥ ३७ ॥
A ātma-māyā na forma de mulher brincou comigo como com um animal de espetáculo; eu, o mais caído, tornei-me como um kṛīḍā-mṛga. Agora abandonarei esses desejos e libertarei meu ser, enredado pela ilusão; serei amigo sereno e compassivo de todos os seres e permanecerei sempre absorto na consciência de Kṛṣṇa.
Verse 38
ममाहमिति देहादौ हित्वामिथ्यार्थधीर्मतिम् । धास्ये मनो भगवति शुद्धं तत्कीर्तनादिभि: ॥ ३८ ॥
Por ter entoado o Santo Nome do Senhor na companhia dos devotos, meu coração está sendo purificado. Por isso não voltarei a cair nas falsas iscas do gozo dos sentidos. Abandonando as noções ilusórias de “eu” e “meu” ligadas ao corpo, fixarei a mente aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa.
Verse 39
इति जातसुनिर्वेद: क्षणसङ्गेन साधुषु । गङ्गाद्वारमुपेयाय मुक्तसर्वानुबन्धन: ॥ ३९ ॥
Por um instante de associação com os santos (os Viṣṇudūtas), Ajāmila adquiriu firme desapego da vida material. Livre de todos os vínculos de atração mundana, partiu imediatamente para Gaṅgādvāra (Hardwar).
Verse 40
स तस्मिन् देवसदन आसीनो योगमास्थित: । प्रत्याहृतेन्द्रियग्रामो युयोज मन आत्मनि ॥ ४० ॥
Em Hardwar, ele se abrigou num templo de Viṣṇu e praticou o processo do bhakti-yoga. Controlou os sentidos e aplicou plenamente a mente ao serviço do Senhor.
Verse 41
ततो गुणेभ्य आत्मानं वियुज्यात्मसमाधिना । युयुजे भगवद्धाम्नि ब्रह्मण्यनुभवात्मनि ॥ ४१ ॥
Depois, pela samādhi interior, ele se desvinculou das guṇas, retirou a mente da tendência ao gozo sensorial e a uniu ao dhāma do Bhagavān, realidade experimentada como Brahman. Assim ficou plenamente absorto na contemplação da forma do Senhor.
Verse 42
यर्ह्युपारतधीस्तस्मिन्नद्राक्षीत्पुरुषान् पुर: । उपलभ्योपलब्धान् प्राग्ववन्दे शिरसा द्विज: ॥ ४२ ॥
Quando sua inteligência e sua mente ficaram fixas na forma do Senhor, o brāhmaṇa Ajāmila voltou a ver diante de si quatro pessoas celestiais. Reconhecendo que eram as mesmas que vira antes, ofereceu-lhes reverências, inclinando a cabeça.
Verse 43
हित्वा कलेवरं तीर्थे गङ्गायां दर्शनादनु । सद्य: स्वरूपं जगृहे भगवत्पार्श्ववर्तिनाम् ॥ ४३ ॥
Em Hardwar, à margem do Ganges, ao ver os Viṣṇudūtas, Ajāmila abandonou de imediato o corpo material. Recuperou sua forma espiritual original, apropriada a um associado do Senhor.
Verse 44
साकं विहायसा विप्रो महापुरुषकिङ्करै: । हैमं विमानमारुह्य ययौ यत्र श्रिय: पति: ॥ ४४ ॥
Acompanhado pelos servos do Senhor Viṣṇu, o brāhmaṇa viajou pelos ares, subiu a um vimāna de ouro e foi para onde habita Śrīpati, o esposo de Lakṣmī.
Verse 45
एवं स विप्लावितसर्वधर्मा दास्या: पति: पतितो गर्ह्यकर्मणा । निपात्यमानो निरये हतव्रत: सद्यो विमुक्तो भगवन्नाम गृह्णन् ॥ ४५ ॥
Por má associação, o brāhmaṇa Ajāmila abandonou toda cultura e princípios religiosos. Tornando-se marido de uma prostituta, caiu no roubo, na embriaguez e em outros atos abomináveis; destinado a ser levado ao inferno pelos mensageiros de Yamarāja, foi salvo imediatamente ao apenas agarrar-se ao santo nome “Nārāyaṇa”.
Verse 46
नात: परं कर्मनिबन्धकृन्तनं मुमुक्षतां तीर्थपदानुकीर्तनात् । न यत्पुन: कर्मसु सज्जते मनो रजस्तमोभ्यां कलिलं ततोऽन्यथा ॥ ४६ ॥
Portanto, quem deseja libertar-se do cativeiro material deve adotar o canto e a glorificação do Nome, da fama, da forma e das līlās da Suprema Personalidade de Deus, a cujos pés se apoiam todos os lugares santos. Outros métodos—expição, conhecimento especulativo ou meditação ióguica—não dão o benefício pleno, pois a mente, manchada por rajas e tamas, volta a apegar-se ao karma.
Verse 47
य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । शृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥
Esta narração histórica, extremamente confidencial, tem o poder de destruir todas as reações pecaminosas. Quem a ouve com fé e a descreve com devoção não vai ao inferno; os Yamadūtas nem se aproximam para vê-lo. Ao deixar o corpo, ele retorna a Viṣṇuloka e é recebido e venerado com grande respeito.
Verse 48
य एतं परमं गुह्यमितिहासमघापहम् । शृणुयाच्छ्रद्धया युक्तो यश्च भक्त्यानुकीर्तयेत् ॥ ४७ ॥ न वै स नरकं याति नेक्षितो यमकिङ्करै: । यद्यप्यमङ्गलो मर्त्यो विष्णुलोके महीयते ॥ ४८ ॥
Quem ouve com fé e recita com devoção esta narração histórica, sumamente confidencial e destruidora do pecado, não vai ao inferno. Os mensageiros de Yamarāja nem se aproximam para vê-lo. Ainda que seja um mortal com corpo material e tenha sido pecador, ao abandonar o corpo é honrado, recebido e venerado no mundo de Viṣṇu.
Verse 49
म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् । अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥ ४९ ॥
No momento da morte, mesmo sofrendo, Ajāmila pronunciou o Nome de Hari; embora chamasse o filho, ainda assim alcançou o dhāma do Senhor. Portanto, quem canta o Santo Nome com fé e sem ofensa, que dúvida há de que retornará a Deus?
Their argument is not that Ajāmila’s actions were moral, but that his karmic liability has been nullified by contact with Hari-nāma uttered without offense. In Bhāgavata theology, nāma invokes Bhagavān’s poṣaṇa and purifies at the root, placing the chanter under Viṣṇu’s protection rather than Yama’s punitive jurisdiction.
The chapter teaches the intrinsic potency (svabhāva-śakti) of the name: like medicine that acts regardless of the patient’s understanding, the name purifies even when uttered unknowingly, jokingly, or indirectly—provided it is without offense. Ajāmila’s repeated utterance and final helpless cry constitute nāmābhāsa that destroys sins and turns him toward bhakti.
Ritual prāyaścitta may reduce or counteract reactions, but it often leaves the seed of desire intact, so one returns to sin. Chanting and glorifying Hari, however, cleanses the heart and awakens devotion—thereby addressing the cause (material desire and forgetfulness of Bhagavān), not merely the symptom (sinful reaction).
They establish a dharmic principle: when protectors of law become partial or punish the innocent, societal trust collapses because citizens imitate leaders. By framing the debate as a question of righteous governance, they show that true dharma must align with śāstra and with the higher principle of divine protection for one connected to the Lord.
Rescue by nāma is not presented as a license to continue sin; it becomes the turning point for repentance, renunciation, and sustained bhakti-sādhana. Ajāmila’s move to Haridwar, temple shelter, sense control, and absorption in the Lord demonstrate that lasting purification culminates in transformed life and remembrance at death.