Adhyaya 1

Verse 1

श्रीपरीक्षिदुवाच निवृत्तिमार्ग: कथित आदौ भगवता यथा । क्रमयोगोपलब्धेन ब्रह्मणा यदसंसृति: ॥ १ ॥

Disse Mahārāja Parīkṣit: Ó meu senhor, Śukadeva Gosvāmī, já descreveste o caminho da libertação (nivṛtti-mārga). Seguindo-o pelo yoga gradual, a alma alcança Brahmaloka e, com Brahmā, é promovida à morada espiritual; assim cessa o ciclo de nascimento e morte.

Verse 2

प्रवृत्तिलक्षणश्चैव त्रैगुण्यविषयो मुने । योऽसावलीनप्रकृतेर्गुणसर्ग: पुन: पुन: ॥ २ ॥

Ó sábio, o pravṛtti-mārga é o caminho marcado pelo domínio das três guṇas. Enquanto o ser permanece imerso na natureza material, a criação pelos guṇas se repete; ele recebe diversos corpos para desfrutar ou sofrer e, conforme tais inclinações, percorre a via da ação interessada.

Verse 3

अधर्मलक्षणा नाना नरकाश्चानुवर्णिता: । मन्वन्तरश्च व्याख्यात आद्य: स्वायम्भुवो यत: ॥ ३ ॥

Também descreveste as várias condições infernais resultantes de atos ímpios (adharma) e explicaste o primeiro manvantara, presidido por Svāyambhuva Manu, filho de Brahmā.

Verse 4

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Meu senhor, descreveste as dinastias e os feitos do rei Priyavrata e do rei Uttānapāda. O Bhagavān, a Suprema Personalidade, criou ilhas e regiões, mares e oceanos, montanhas, rios, jardins e árvores; bem como a disposição do globo terrestre, suas divisões e características, os luminares do céu e os mundos inferiores. Tudo isso explicaste com grande clareza, conforme o Todo-Poderoso o criou.

Verse 5

प्रियव्रतोत्तानपदोर्वंशस्तच्चरितानि च । द्वीपवर्षसमुद्राद्रिनद्युद्यानवनस्पतीन् ॥ ४ ॥ धरामण्डलसंस्थानं भागलक्षणमानत: । ज्योतिषां विवराणां च यथेदमसृजद्विभु: ॥ ५ ॥

Meu senhor, descreveste as dinastias e os feitos do rei Priyavrata e do rei Uttānapāda. O Bhagavān, a Suprema Personalidade, criou ilhas e regiões, mares e oceanos, montanhas, rios, jardins e árvores; bem como a disposição do globo terrestre, suas divisões e características, os luminares do céu e os mundos inferiores. Tudo isso explicaste com grande clareza, conforme o Todo-Poderoso o criou.

Verse 6

अधुनेह महाभाग यथैव नरकान्नर: । नानोग्रयातनान्नेयात्तन्मे व्याख्यातुमर्हसि ॥ ६ ॥

Ó Śukadeva Gosvāmī, tão afortunado e glorioso, por favor explica-me como os seres humanos podem ser salvos de entrar em infernos de terríveis sofrimentos.

Verse 7

श्रीशुक उवाच न चेदिहैवापचितिं यथांहस: कृतस्य कुर्यान्मनउक्तपाणिभि: । ध्रुवं स वै प्रेत्य नरकानुपैति ये कीर्तिता मे भवतस्तिग्मयातना: ॥ ७ ॥

Śukadeva respondeu: Meu querido rei, se nesta vida alguém não neutraliza, conforme os śāstras, os atos ímpios cometidos com mente, palavra e corpo, então após a morte certamente entrará nos infernos e sofrerá terríveis tormentos, como já te descrevi.

Verse 8

तस्मात्पुरैवाश्विह पापनिष्कृतौ यतेत मृत्योरविपद्यतात्मना । दोषस्य द‍ृष्ट्वा गुरुलाघवं यथा भिषक् चिकित्सेत रुजां निदानवित् ॥ ८ ॥

Portanto, antes que a morte chegue, enquanto o corpo ainda é forte, deve-se apressar em adotar a expiação prescrita pelos śāstras. Assim como um médico experiente trata a doença conforme sua gravidade, a penitência deve seguir a severidade dos pecados.

Verse 9

श्रीराजोवाच द‍ृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् । करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥ ९ ॥

Disse o rei: Pelo que vê e ouve, a pessoa sabe que o pecado lhe é prejudicial, e mesmo assim, impotente, volta a pecar repetidas vezes. Mesmo após a expiação, por que recai no pecado? Qual é o valor de tal expiação?

Verse 10

क्‍वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्‍क्‍वचिच्चरति तत्पुन: । प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥ १० ॥

Às vezes a pessoa se afasta do mal, e às vezes volta a praticá-lo. Por isso considero inútil esse pecar e expiar repetidamente: é como o banho do elefante, que se lava por completo e, ao sair, cobre-se de poeira outra vez.

Verse 11

श्रीबादरायणिरुवाच कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते । अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥ ११ ॥

Śrī Śuka disse: Ó rei, neutralizar um ato por outro não é libertação definitiva, pois isso também é karma que dá frutos. Por ignorância, a pessoa se prende à expiação ritual; a expiação verdadeira é o despertar do conhecimento do Vedānta, pelo qual se compreende a Verdade Absoluta Suprema.

Verse 12

नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि । एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥ १२ ॥

Ó rei, assim como um doente que come o alimento puro prescrito pelo médico se cura gradualmente, do mesmo modo quem segue os princípios reguladores do conhecimento progride pouco a pouco rumo à libertação da contaminação material.

Verse 13

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Por austeridade, brahmacarya, serenidade e domínio dos sentidos, renúncia, verdade e pureza, yama e niyama—o homem sóbrio, fiel e conhecedor do dharma remove até grandes pecados cometidos com corpo, fala e mente; como o fogo queima as trepadeiras secas sob um bambuzal.

Verse 14

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च । त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥ १३ ॥ देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता: । क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥ १४ ॥

Por austeridade, brahmacarya, shama-dama, renúncia, verdade e pureza, yama e niyama—o fiel conhecedor do dharma remove os pecados do corpo, da fala e da mente; como o fogo queima as trepadeiras secas sob um bambuzal.

Verse 15

केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: । अघं धुन्वन्ति कार्त्स्‍न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥ १५ ॥

Só uma pessoa rara, rendida a Vāsudeva com bhakti pura e sem mistura, pode arrancar o pecado pela raiz; assim como o sol dissipa imediatamente a névoa com seus raios.

Verse 16

न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: । यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥ १६ ॥

Ó rei, o pecador não se purifica tanto por austeridades, penitências, brahmacarya e outras expiações, quanto ao servir um devoto autêntico e oferecer sua vida aos pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 17

सध्रीचीनो ह्ययं लोके पन्था: क्षेमोऽकुतोभय: । सुशीला: साधवो यत्र नारायणपरायणा: ॥ १७ ॥

Neste mundo, o caminho seguido pelos devotos puros—sādhus de boa conduta, plenamente rendidos a Nārāyaṇa—é o mais auspicioso, seguro e sem temor; é o caminho autorizado pelos śāstras.

Verse 18

प्रायश्चित्तानि चीर्णानि नारायणपराङ्‍मुखम् । न निष्पुनन्ति राजेन्द्र सुराकुम्भमिवापगा: ॥ १८ ॥

Ó rei, as expiações, ainda que bem executadas, não purificam quem se volta contra Nārāyaṇa; como um pote cheio de licor não se torna puro mesmo sendo lavado nas águas de muitos rios.

Verse 19

सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो- र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह । न ते यमं पाशभृतश्च तद्भ‍टान् स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता: ॥ १९ ॥

Ainda que não tenham realizado plenamente Kṛṣṇa, aqueles que, ao menos uma vez, entregaram-se por completo aos Seus pés de lótus e se enamoraram de Seu nome, forma, qualidades e līlās, ficam livres de toda reação pecaminosa—esta é a expiação verdadeira; nem em sonhos veem Yamarāja ou seus mensageiros portadores de laços.

Verse 20

अत्र चोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । दूतानां विष्णुयमयो: संवादस्तं निबोध मे ॥ २० ॥

A esse respeito, eruditos e santos narram um episódio histórico antiquíssimo: ouve de mim o diálogo entre os mensageiros de Viṣṇu e os de Yamarāja.

Verse 21

कान्यकुब्जे द्विज: कश्चिद्दासीपतिरजामिल: । नाम्ना नष्टसदाचारो दास्या: संसर्गदूषित: ॥ २१ ॥

Na cidade de Kānyakubja havia um brāhmaṇa chamado Ajāmila, que passou a viver como marido de uma serva prostituta. Por essa companhia vil, perdeu a boa conduta e suas qualidades bramânicas se extinguiram.

Verse 22

बन्द्यक्षै: कैतवैश्चौर्यैर्गर्हितां वृत्तिमास्थित: । बिभ्रत्कुटुम्बमशुचिर्यातयामास देहिन: ॥ २२ ॥

Esse Ajāmila decaído passou a viver de meios condenáveis: prender pessoas, trapacear no jogo e roubar ou saquear abertamente. Impuro, fazia outros sofrerem para sustentar esposa e filhos.

Verse 23

एवं निवसतस्तस्य लालयानस्य तत्सुतान् । कालोऽत्यगान्महान् राजन्नष्टाशीत्यायुष: समा: ॥ २३ ॥

Ó Rei, vivendo assim e afagando seus filhos, ele consumiu o tempo em atos abomináveis e pecaminosos. Desse modo passaram-se oitenta e oito anos de sua vida.

Verse 24

तस्य प्रवयस: पुत्रा दश तेषां तु योऽवम: । बालो नारायणो नाम्ना पित्रोश्च दयितो भृशम् ॥ २४ ॥

O velho Ajāmila teve dez filhos; o mais novo era um bebê chamado Nārāyaṇa. Por ser o caçula, era muitíssimo querido tanto pelo pai quanto pela mãe.

Verse 25

स बद्धहृदयस्तस्मिन्नर्भके कलभाषिणि । निरीक्षमाणस्तल्लीलां मुमुदे जरठो भृशम् ॥ २५ ॥

Pelo balbucio da criança e seus movimentos desajeitados, o coração de Ajāmila ficou preso a ela. O velho contemplava suas līlās, cuidava dela e se alegrava profundamente.

Verse 26

भुञ्जान: प्रपिबन् खादन् बालकं स्‍नेहयन्त्रित: । भोजयन् पाययन् मूढो न वेदागतमन्तकम् ॥ २६ ॥

Quando Ajāmila mastigava e comia, preso pelo afeto chamava o menino para mastigar e comer; e quando bebia, chamava-o também para beber. Sempre ocupado em cuidar do filho e em pronunciar seu nome, “Nārāyaṇa”, Ajāmila não percebeu que seu tempo se esgotara e que a morte já se aproximava.

Verse 27

स एवं वर्तमानोऽज्ञो मृत्युकाल उपस्थिते । मतिं चकार तनये बाले नारायणाह्वये ॥ २७ ॥

Assim, vivendo na ignorância, quando chegou a hora da morte, Ajāmila fixou a mente apenas em seu filhinho chamado “Nārāyaṇa”.

Verse 28

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Ajāmila então viu três seres extremamente terríveis, com laços nas mãos, rostos retorcidos e os pelos do corpo eriçados, que haviam vindo levá-lo à morada de Yamarāja. Ao vê-los, ficou atônito; por apego ao filho, chamado “Nārāyaṇa”, que brincava a certa distância, chamou-o em alta voz, com a garganta inundada de lágrimas—e assim, de algum modo, o santo nome “Nārāyaṇa” saiu de seus lábios.

Verse 29

स पाशहस्तांस्त्रीन्दृष्ट्वा पुरुषानतिदारुणान् । वक्रतुण्डानूर्ध्वरोम्ण आत्मानं नेतुमागतान् ॥ २८ ॥ दूरे क्रीडनकासक्तं पुत्रं नारायणाह्वयम् । प्लावितेन स्वरेणोच्चैराजुहावाकुलेन्द्रिय: ॥ २९ ॥

Ajāmila viu três seres terríveis, com laços nas mãos, rostos retorcidos e os pelos eriçados, vindos para levá-lo à morada de Yamarāja. Ele se perturbou; por apego ao filho “Nārāyaṇa”, que brincava a certa distância, chamou-o em alta voz, com lágrimas na garganta—e o santo nome “Nārāyaṇa” escapou de seus lábios.

Verse 30

निशम्य म्रियमाणस्य मुखतो हरिकीर्तनम् । भर्तुर्नाम महाराज पार्षदा: सहसापतन् ॥ ३० ॥

Ó Rei, ao ouvirem da boca do moribundo Ajāmila o kīrtana de Hari—o santo nome de seu Senhor—os mensageiros de Viṣṇu, os Viṣṇudūtas, acorreram imediatamente.

Verse 31

विकर्षतोऽन्तर्हृदयाद्दासीपतिमजामिलम् । यमप्रेष्यान् विष्णुदूता वारयामासुरोजसा ॥ ३१ ॥

Os mensageiros de Yamarāja arrancavam a alma de Ajāmila, marido da prostituta, do íntimo do coração; porém os Viṣṇudūtas, com voz retumbante, os impediram com poder.

Verse 32

ऊचुर्निषेधितास्तांस्ते वैवस्वतपुर:सरा: । के यूयं प्रतिषेद्धारो धर्मराजस्य शासनम् ॥ ३२ ॥

Assim impedidos, os emissários de Vaivasvata (Yamarāja) disseram: “Senhores, quem sois vós para ousar contrariar a ordem do Rei do dharma?”

Verse 33

कस्य वा कुत आयाता: कस्मादस्य निषेधथ । किं देवा उपदेवा या यूयं किं सिद्धसत्तमा: ॥ ३३ ॥

De quem sois servos, de onde viestes, e por que nos proibis de tocar Ajāmila? Sois deuses, semideuses, ou os mais excelsos entre os siddhas?

Verse 34

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Disseram os mensageiros de Yama: «Vossos olhos são como pétalas de lótus; vestis seda amarela, ostentais coroas e brincos, e guirlandas de lótus resplandecentes. Todos pareceis jovens, belos e de quatro braços, portando arco e aljava, espada, maça, concha, disco e lótus. Vosso fulgor dissipou as trevas em todas as direções; por que, então, nos impedis a nós, servos do guardião do dharma?»

Verse 35

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Disseram os mensageiros de Yama: «Vossos olhos são como pétalas de lótus; vestis seda amarela, ostentais coroas e brincos, e guirlandas de lótus resplandecentes. Todos pareceis jovens, belos e de quatro braços, portando arco e aljava, espada, maça, concha, disco e lótus. Vosso fulgor dissipou as trevas em todas as direções; por que, então, nos impedis a nós, servos do guardião do dharma?»

Verse 36

सर्वे पद्मपलाशाक्षा: पीतकौशेयवासस: । किरीटिन: कुण्डलिनो लसत्पुष्करमालिन: ॥ ३४ ॥ सर्वे च नूत्नवयस: सर्वे चारुचतुर्भुजा: । धनुर्निषङ्गासिगदाशङ्खचक्राम्बुजश्रिय: ॥ ३५ ॥ दिशो वितिमिरालोका: कुर्वन्त: स्वेन तेजसा । किमर्थं धर्मपालस्य किङ्करान्नो निषेधथ ॥ ३६ ॥

Os mensageiros de Yamarāja disseram: Vossos olhos são como pétalas de lótus. Vestis sedas amarelas, estais ornados com guirlandas de lótus, com belos elmos na cabeça e brincos nas orelhas; todos pareceis jovens e viçosos. Vossos quatro braços resplandecem com arco e aljava, espada, maça, concha, disco e flor de lótus. Vossa refulgência dissipou as trevas deste lugar em todas as direções. Então, senhores, por que estais a impedir-nos, servos do guardião do dharma?

Verse 37

श्रीशुक उवाच इत्युक्ते यमदूतैस्ते वासुदेवोक्तकारिण: । तान् प्रत्यूचु: प्रहस्येदं मेघनिर्ह्रादया गिरा ॥ ३७ ॥

Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Assim interpelados pelos mensageiros de Yamarāja, os servos de Vāsudeva sorriram e responderam com voz profunda, como o ribombar das nuvens, dizendo o seguinte.

Verse 38

श्रीविष्णुदूता ऊचु: यूयं वै धर्मराजस्य यदि निर्देशकारिण: । ब्रूत धर्मस्य नस्तत्त्वं यच्चाधर्मस्य लक्षणम् ॥ ३८ ॥

Os Viṣṇudūtas disseram: Se de fato sois servos de Yamarāja e executais suas ordens, explicai-nos a essência do dharma e os sinais do adharma.

Verse 39

कथं स्विद् ध्रियते दण्ड: किं वास्य स्थानमीप्सितम् । दण्ड्या: किं कारिण: सर्वे आहो स्वित्कतिचिन्नृणाम् ॥ ३९ ॥

Como se aplica o castigo, e qual é o seu âmbito apropriado? Quem são, de fato, os candidatos ao castigo? Todos os karmīs que agem em busca de frutos são puníveis, ou apenas alguns homens?

Verse 40

यमदूता ऊचु: वेदप्रणिहितो धर्मो ह्यधर्मस्तद्विपर्यय: । वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम ॥ ४० ॥

Os Yamadūtas responderam: O que é prescrito nos Vedas constitui o dharma, e o seu oposto é adharma. Ouvimos de Yamarāja que os Vedas são diretamente Nārāyaṇa, autoexistente (svayambhū).

Verse 41

येन स्वधाम्न्यमी भावा रज:सत्त्वतमोमया: । गुणनामक्रियारूपैर्विभाव्यन्ते यथातथम् ॥ ४१ ॥

Embora Nārāyaṇa permaneça em Seu próprio dhāma, Ele governa toda a manifestação cósmica segundo os três guṇas—sattva, rajas e tamas; por Ele os seres recebem qualidades, nomes, deveres e formas distintos; Ele é a causa do universo.

Verse 42

सूर्योऽग्नि: खं मरुद्देव: सोम: सन्ध्याहनी दिश: । कं कु: स्वयं धर्म इति ह्येते दैह्यस्य साक्षिण: ॥ ४२ ॥

O sol, o fogo, o céu, o ar, os devas, a lua, o crepúsculo, o dia, a noite, as direções, a água, a terra e o próprio Paramātmā testemunham as ações do ser vivo.

Verse 43

एतैरधर्मो विज्ञात: स्थानं दण्डस्य युज्यते । सर्वे कर्मानुरोधेन दण्डमर्हन्ति कारिण: ॥ ४३ ॥

Quando o adharma é confirmado por essas testemunhas, é justo aplicar a punição. Todo aquele que age buscando frutos kármicos merece castigo conforme seus atos pecaminosos.

Verse 44

सम्भवन्ति हि भद्राणि विपरीतानि चानघा: । कारिणां गुणसङ्गोऽस्ति देहवान्न ह्यकर्मकृत् ॥ ४४ ॥

Ó habitantes de Vaikuṇṭha, vós sois sem pecado; porém, neste mundo material todos os que têm corpo são karmīs, ajam piedosa ou impiedosamente. Contaminados pelos três guṇas, devem agir conforme eles. Quem aceita um corpo não pode ficar inativo; por isso todos aqui são passíveis de punição.

Verse 45

येन यावान्यथाधर्मो धर्मो वेह समीहित: । स एव तत्फलं भुङ्क्ते तथा तावदमुत्र वै ॥ ४५ ॥

Na medida e na forma em que alguém pratica dharma ou adharma nesta vida, assim deverá desfrutar ou sofrer as reações correspondentes de seu karma na próxima.

Verse 46

यथेह देवप्रवरास्त्रैविध्यमुपलभ्यते । भूतेषु गुणवैचित्र्यात्तथान्यत्रानुमीयते ॥ ४६ ॥

Ó melhor entre os semideuses, aqui se veem três variedades de vida devido à mistura dos três guṇas da natureza: pacífico, inquieto e tolo; feliz, infeliz ou misto; ou religioso, irreligioso e semirreligioso. Assim, pode-se deduzir que, na próxima vida, esses três guṇas agirão de modo semelhante.

Verse 47

वर्तमानोऽन्ययो: कालो गुणाभिज्ञापको यथा । एवं जन्मान्ययोरेतद्धर्माधर्मनिदर्शनम् ॥ ४७ ॥

Assim como a primavera presente indica a natureza das primaveras passadas e futuras, do mesmo modo esta vida —de felicidade, sofrimento ou mistura—serve de evidência das ações de dharma e adharma nas vidas anteriores e nas que virão.

Verse 48

मनसैव पुरे देव: पूर्वरूपं विपश्यति । अनुमीमांसतेऽपूर्वं मनसा भगवानज: ॥ ४८ ॥

O todo-poderoso Yamarāja é como o senhor Brahmā: embora esteja em sua própria morada, ele também reside no coração de todos como Paramātmā; mentalmente observa as ações passadas do ser vivo e assim compreende como ele agirá em vidas futuras.

Verse 49

यथाज्ञस्तमसा युक्त उपास्ते व्यक्तमेव हि । न वेद पूर्वमपरं नष्टजन्मस्मृतिस्तथा ॥ ४९ ॥

Assim como uma pessoa adormecida, envolta na escuridão da ignorância, age conforme o corpo que se manifesta em seus sonhos e o toma por si, do mesmo modo o ser, cuja memória de nascimentos se perdeu, identifica-se com o corpo presente —obtido por ações passadas de dharma ou adharma— e não consegue conhecer suas vidas passadas nem futuras.

Verse 50

पञ्चभि: कुरुते स्वार्थान् पञ्च वेदाथ पञ्चभि: । एकस्तु षोडशेन त्रीन् स्वयं सप्तदशोऽश्नुते ॥ ५० ॥

Acima dos cinco sentidos de percepção, dos cinco sentidos de ação e dos cinco objetos dos sentidos está a mente (manas), o décimo sexto elemento. Acima da mente está o décimo sétimo elemento, a alma viva (jīva), que, em cooperação com os outros dezesseis, desfruta sozinha do mundo material em três situações: felicidade, sofrimento e mistura.

Verse 51

तदेतत्षोडशकलं लिङ्गं शक्तित्रयं महत् । धत्तेऽनुसंसृतिं पुंसि हर्षशोकभयार्तिदाम् ॥ ५१ ॥

Este corpo sutil de dezesseis partes, o grande liṅga nascido das três guṇas, pela força dos desejos faz a alma vagar na saṁsṛti, trazendo júbilo, lamento, medo e aflição.

Verse 52

देह्यज्ञोऽजितषड्‌वर्गो नेच्छन्कर्माणि कार्यते । कोशकार इवात्मानं कर्मणाच्छाद्य मुह्यति ॥ ५२ ॥

A alma encarnada, ignorante e incapaz de dominar o sexteto (sentidos e mente), mesmo sem querer é levada a agir pela influência das guṇas. Como o bicho-da-seda, cobre-se com o próprio karma e fica preso e iludido.

Verse 53

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् । कार्यते ह्यवश: कर्म गुणै: स्वाभाविकैर्बलात् ॥ ५३ ॥

Nenhum ser pode permanecer sequer um instante sem agir. Pela força das guṇas naturais, é compelido a trabalhar segundo sua própria tendência.

Verse 54

लब्ध्वा निमित्तमव्यक्तं व्यक्ताव्यक्तं भवत्युत । यथायोनि यथाबीजं स्वभावेन बलीयसा ॥ ५४ ॥

Ao obter a causa não manifesta (avyakta), o manifesto e o sutil se tornam efetivos. Conforme o ventre e a semente, por um svabhāva mais forte, o ser nasce; corpo grosseiro e corpo sutil formam-se segundo seu desejo.

Verse 55

एष प्रकृतिसङ्गेन पुरुषस्य विपर्यय: । आसीत्स एव नचिरादीशसङ्गाद्विलीयते ॥ ५५ ॥

Pela associação com a prakṛti, o puruṣa cai nesta condição invertida; porém, na vida humana, ao associar-se ao Senhor Supremo ou a Seu devoto, tal estado logo se dissolve.

Verse 56

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

No início, o brâmane chamado Ajāmila estudou todas as escrituras védicas. Era um repositório de bom caráter, boa conduta e virtudes; firme nos votos segundo o Veda, manso, senhor da mente e dos sentidos, veraz, conhecedor do canto dos mantras e muito puro.

Verse 57

अयं हि श्रुतसम्पन्न: शीलवृत्तगुणालय: । धृतव्रतो मृदुर्दान्त: सत्यवाङ्‍मन्त्रविच्छुचि: ॥ ५६ ॥ गुर्वग्‍न्यतिथिवृद्धानां शुश्रूषुरनहङ्‌कृत: । सर्वभूतसुहृत्साधुर्मितवागनसूयक: ॥ ५७ ॥

Ele servia com respeito seu mestre espiritual, o deus do fogo, os hóspedes e os anciãos da casa, sem orgulho falso. Era íntegro, benevolente com todos os seres, bem-comportado, comedido nas palavras e sem inveja.

Verse 58

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

Certa vez, cumprindo a ordem de seu pai, aquele dvija foi à floresta e, após recolher frutos, flores, lenha ritual (samit) e capim kuśa, pôs-se a voltar.

Verse 59

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

No caminho, ele viu um śūdra dominado pela luxúria com uma prostituta; ambos haviam bebido hidromel e licor forte (maireya), e os olhos dela giravam pela embriaguez.

Verse 60

एकदासौ वनं यात: पितृसन्देशकृद् द्विज: । आदाय तत आवृत्त: फलपुष्पसमित्कुशान् ॥ ५८ ॥ ददर्श कामिनं कञ्चिच्छूद्रं सह भुजिष्यया । पीत्वा च मधु मैरेयं मदाघूर्णितनेत्रया ॥ ५९ ॥ मत्तया विश्लथन्नीव्या व्यपेतं निरपत्रपम् । क्रीडन्तमनुगायन्तं हसन्तमनयान्तिके ॥ ६० ॥

A mulher, embriagada, estava com as vestes afrouxadas e sem pudor; e o śūdra, junto dela, brincava, cantava e ria, entregue ao prazer sem vergonha—assim Ajāmila os viu.

Verse 61

द‍ृष्ट्वा तां कामलिप्तेन बाहुना परिरम्भिताम् । जगाम हृच्छयवशं सहसैव विमोहित: ॥ ६१ ॥

Com o braço untado de cúrcuma, o śūdra abraçava a prostituta. Ao vê-la, o desejo adormecido no coração de Ajāmila despertou, e, iludido, ele caiu sob seu domínio.

Verse 62

स्तम्भयन्नात्मनात्मानं यावत्सत्त्वं यथाश्रुतम् । न शशाक समाधातुं मनो मदनवेपितम् ॥ ६२ ॥

Até onde pôde, ele recordou as instruções dos śāstras: nem sequer olhar para uma mulher. Com esse saber tentou conter o desejo, mas, pela força de Kāmadeva no coração, não conseguiu firmar a mente.

Verse 63

तन्निमित्तस्मरव्याजग्रहग्रस्तो विचेतन: । तामेव मनसा ध्यायन् स्वधर्माद्विरराम ह ॥ ६३ ॥

Por isso, foi tomado por um “eclipse” de lembrança enganosa e perdeu o bom senso, como o sol e a lua se obscurecem. Pensando sempre na prostituta, logo se afastou de seu svadharma.

Verse 64

तामेव तोषयामास पित्र्येणार्थेन यावता । ग्राम्यैर्मनोरमै: कामै: प्रसीदेत यथा तथा ॥ ६४ ॥

Assim, Ajāmila começou a gastar todo o dinheiro herdado do pai para satisfazer a prostituta. Para mantê-la contente, oferecia-lhe diversos prazeres mundanos e abandonou seus deveres de brāhmaṇa.

Verse 65

विप्रां स्वभार्यामप्रौढां कुले महति लम्भिताम् । विससर्जाचिरात्पाप: स्वैरिण्यापाङ्गविद्धधी: ॥ ६५ ॥

Com a inteligência perfurada pelo olhar lascivo da prostituta, o brāhmaṇa Ajāmila, já vitimado, entregou-se a atos pecaminosos em sua companhia. Em pouco tempo, abandonou até sua jovem e belíssima esposa, oriunda de uma respeitável família de brāhmaṇas.

Verse 66

यतस्ततश्चोपनिन्ये न्यायतोऽन्यायतो धनम् । बभारास्या: कुटुम्बिन्या: कुटुम्बं मन्दधीरयम् ॥ ६६ ॥

Embora nascido numa família de brāhmaṇas, pela companhia de uma prostituta ele perdeu o bom senso. De modo justo ou injusto, ajuntou dinheiro e com isso sustentou a mulher e seus filhos e filhas.

Verse 67

यदसौ शास्त्रमुल्लङ्‌घ्य स्वैरचार्यतिगर्हित: । अवर्तत चिरं कालमघायुरशुचिर्मलात् ॥ ६७ ॥

Ele transgrediu o śāstra e passou longo tempo numa conduta libertina e reprovável. Ao comer alimento preparado por uma prostituta, encheu-se de pecado, tornou-se impuro e manchado, e apegou-se a atos proibidos.

Verse 68

तत एनं दण्डपाणे: सकाशं कृतकिल्बिषम् । नेष्यामोऽकृतनिर्वेशं यत्र दण्डेन शुद्ध्यति ॥ ६८ ॥

Como não fez expiação, devemos levar este pecador à presença de Yamarāja, o portador do castigo. Lá, conforme a medida de seus atos ímpios, ele será punido e assim purificado.