Adhyaya 7

Verse 1

श्रीनारद उवाच एवं दैत्यसुतै: पृष्टो महाभागवतोऽसुर: । उवाच तान्स्मयमान: स्मरन् मदनुभाषितम् ॥ १ ॥

Disse Nārada Muni: Embora Prahlāda tenha nascido numa família de asuras, era o maior dos bhāgavatas. Questionado pelos filhos dos asuras, lembrou-se de minhas palavras e respondeu sorrindo.

Verse 2

श्रीप्रह्राद उवाच पितरि प्रस्थितेऽस्माकं तपसे मन्दराचलम् । युद्धोद्यमं परं चक्रुर्विबुधा दानवान्प्रति ॥ २ ॥ H

Prahlāda Mahārāja disse: Quando nosso pai, Hiraṇyakaśipu, foi ao monte Mandarācala para executar severas austeridades, em sua ausência os devas, liderados por Indra, tentaram com vigor subjugar os daityas pela guerra.

Verse 3

पिपीलिकैरहिरिव दिष्टय‍ा लोकोपतापन: । पापेन पापोऽभक्षीति वदन्तो वासवादय: ॥ ३ ॥

“Ai de nós! Assim como uma serpente é devorada por pequenas formigas, Hiraṇyakaśipu, que afligia o mundo, foi agora vencido pelas reações de seus próprios pecados.” Dizendo isso, Indra e os demais devas prepararam a luta contra os daityas.

Verse 4

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥

Ao verem o esforço sem precedentes dos devas na luta, os chefes dos asuras, que eram mortos um após outro, ficaram aterrorizados e fugiram, dispersando-se por todas as direções. Para salvar a vida, abandonaram às pressas casas, esposas, filhos, riquezas, animais e utensílios domésticos, sem olhar para trás.

Verse 5

तेषामतिबलोद्योगं निशम्यासुरयूथपा: । वध्यमाना: सुरैर्भीता दुद्रुवु: सर्वतो दिशम् ॥ ४ ॥ कलत्रपुत्रवित्ताप्तान्गृहान्पशुपरिच्छदान् । नावेक्ष्यमाणास्त्वरिता: सर्वे प्राणपरीप्सव: ॥ ५ ॥

Ao verem o esforço sem precedentes dos devas na luta, os chefes dos asuras, que eram mortos um após outro, ficaram aterrorizados e fugiram, dispersando-se por todas as direções. Para salvar a vida, abandonaram às pressas casas, esposas, filhos, riquezas, animais e utensílios domésticos, sem olhar para trás.

Verse 6

व्यलुम्पन् राजशिबिरममरा जयकाङ्‌क्षिण: । इन्द्रस्तु राजमहिषीं मातरं मम चाग्रहीत् ॥ ६ ॥

Os devas, desejosos de vitória, saquearam o acampamento-palácio de Hiraṇyakaśipu, rei dos asuras, e destruíram tudo o que havia dentro. Então Indra, rei do céu, prendeu minha mãe, a rainha.

Verse 7

नीयमानां भयोद्विग्नां रुदतीं कुररीमिव । यद‍ृच्छयागतस्तत्र देवर्षिर्दद‍ृशे पथि ॥ ७ ॥

Enquanto minha mãe era levada, ela, tomada pelo medo, chorava como uma kurarī capturada por uma ave de rapina. Nesse momento, o grande sábio Nārada, que por acaso passava sem compromisso, viu-a no caminho naquela condição.

Verse 8

प्राह नैनां सुरपते नेतुमर्हस्यनागसम् । मुञ्च मुञ्च महाभाग सतीं परपरिग्रहम् ॥ ८ ॥

Disse o sábio Nārada: “Ó Indra, rei dos devas, esta mulher é certamente sem pecado; não deves arrastá-la com tamanha crueldade. Ó afortunado, ela é uma satī, esposa de outro; liberta-a imediatamente, liberta-a.”

Verse 9

श्रीइन्द्र उवाच आस्तेऽस्या जठरे वीर्यमविषह्यं सुरद्विष: । आस्यतां यावत्प्रसवं मोक्ष्येऽर्थपदवीं गत: ॥ ९ ॥

Disse o rei Indra: No ventre desta mulher, esposa do inimigo dos devas, está a semente de um poder insuportável. Portanto, que ela permaneça sob nossa custódia até o parto; depois a libertaremos.

Verse 10

श्रीनारद उवाच अयं निष्किल्बिष: साक्षान्महाभागवतो महान् । त्वया न प्राप्स्यते संस्थामनन्तानुचरो बली ॥ १० ॥

Nārada Muni respondeu: A criança neste ventre é irrepreensível e sem pecado; é, de fato, um grande bhāgavata. Ela é um poderoso servidor do Senhor Ananta; por isso, tu não conseguirás matá-la.

Verse 11

इत्युक्तस्तां विहायेन्द्रो देवर्षेर्मानयन्वच: । अनन्तप्रियभक्त्यैनां परिक्रम्य दिवं ययौ ॥ ११ ॥

Tendo o grande sábio Nārada falado assim, Indra, respeitando suas palavras, libertou imediatamente minha mãe. Por eu ser devoto do Senhor, os semideuses a circundaram reverentemente e então retornaram ao seu reino celestial.

Verse 12

ततो मे मातरमृषि: समानीय निजाश्रमे । आश्वास्येहोष्यतां वत्से यावत्ते भर्तुरागम: ॥ १२ ॥

Então o sábio Nārada levou minha mãe ao seu próprio āśrama e, tranquilizando-a, disse: “Minha filha, permanece aqui em meu āśrama até a chegada de teu esposo.”

Verse 13

तथेत्यवात्सीद्देवर्षेरन्तिके साकुतोभया । यावद्दैत्यपतिर्घोरात्तपसो न न्यवर्तत ॥ १३ ॥

Após aceitar as instruções de Devarṣi Nārada, minha mãe permaneceu junto dele, sem temor de lado algum, enquanto o rei dos Daityas—meu pai—não retornava de suas terríveis austeridades.

Verse 14

ऋषिं पर्यचरत्तत्र भक्त्या परमया सती । अन्तर्वत्नी स्वगर्भस्य क्षेमायेच्छाप्रसूतये ॥ १४ ॥

Minha mãe, grávida, desejava a segurança do embrião e queria dar à luz após a chegada de seu esposo; assim permaneceu no āśrama de Nārada Muni, servindo-o com bhakti suprema.

Verse 15

ऋषि: कारुणिकस्तस्या: प्रादादुभयमीश्वर: । धर्मस्य तत्त्वं ज्ञानं च मामप्युद्दिश्य निर्मलम् ॥ १५ ॥

Nārada Muni, compassivo por natureza e situado no plano transcendental, instruiu tanto minha mãe, que o servia, quanto a mim no ventre, sobre a essência do dharma e o conhecimento espiritual puro, livre de contaminação material.

Verse 16

तत्तु कालस्य दीर्घत्वात् स्त्रीत्वान्मातुस्तिरोदधे । ऋषिणानुगृहीतं मां नाधुनाप्यजहात्स्मृति: ॥ १६ ॥

Devido ao longo tempo decorrido e por minha mãe ser mulher, ela esqueceu aquelas instruções; mas o grande sábio Nārada me abençoou, e por isso essa lembrança não me deixou até hoje.

Verse 17

भवतामपि भूयान्मे यदि श्रद्दधते वच: । वैशारदी धी: श्रद्धात: स्त्रीबालानां च मे यथा ॥ १७ ॥

Meus queridos amigos, se depositarem fé em minhas palavras, por essa mesma fé vocês também compreenderão o conhecimento transcendental, como eu, embora sejam crianças. Do mesmo modo, uma mulher pode, pela fé, saber o que é espírito e o que é matéria.

Verse 18

जन्माद्या: षडिमे भावा द‍ृष्टा देहस्य नात्मन: । फलानामिव वृक्षस्य कालेनेश्वरमूर्तिना ॥ १८ ॥

Assim como os frutos e as flores de uma árvore, com o tempo, passam por seis mudanças—nascimento, existência, crescimento, transformação, declínio e morte—do mesmo modo este corpo material se altera; porém a alma espiritual não sofre tais mudanças.

Verse 19

आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वद‍ृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्‌‌ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भ‍ावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥

O Ātma é eterno, imperecível, puro, uno, conhecedor do campo (o corpo) e amparo de tudo. É imutável, autoiluminado, causa das causas, onipenetrante, desapegado e não velado. Conhecendo essas doze qualidades transcendentais, o sábio deve abandonar a ilusão nascida do engano: “eu sou este corpo” e “tudo o que se relaciona a ele é meu”.

Verse 20

आत्मा नित्योऽव्यय: शुद्ध एक: क्षेत्रज्ञ आश्रय: । अविक्रिय: स्वद‍ृग् हेतुर्व्यापकोऽसङ्‌‌ग्यनावृत: ॥ १९ ॥ एतैर्द्वादशभिर्विद्वानात्मनो लक्षणै: परै: । अहं ममेत्यसद्भ‍ावं देहादौ मोहजं त्यजेत् ॥ २० ॥

Compreendendo corretamente esses doze sinais supremos do Ātma, o sábio deve abandonar por completo a falsa noção, nascida da ilusão, de “eu” e “meu” em relação ao corpo e a tudo o que lhe diz respeito.

Verse 21

स्वर्णं यथा ग्रावसु हेमकार: क्षेत्रेषु योगैस्तदभिज्ञ आप्नुयात् । क्षेत्रेषु देहेषु तथात्मयोगै- रध्यात्मविद् ब्रह्मगतिं लभेत ॥ २१ ॥

Assim como um ourives experiente reconhece o ouro na rocha e, por diversos processos, o extrai do minério, do mesmo modo o conhecedor do adhyātma percebe a partícula espiritual no campo do corpo e, cultivando o ātma-yoga, alcança a brahma-gati, a perfeição suprema.

Verse 22

अष्टौ प्रकृतय: प्रोक्तास्त्रय एव हि तद्गुणा: । विकारा: षोडशाचार्यै: पुमानेक: समन्वयात् ॥ २२ ॥

As oito energias materiais separadas, os três guṇas e as dezesseis transformações: em meio a tudo isso existe um único puruṣa, a alma individual, como testemunha. Por isso os grandes ācāryas concluíram que o jīva é condicionado por esses elementos materiais.

Verse 23

देहस्तु सर्वसङ्घातो जगत्तस्थुरिति द्विधा । अत्रैव मृग्य: पुरुषो नेति नेतीत्यतत्त्यजन् ॥ २३ ॥

O corpo é apenas um agregado de elementos e apresenta-se em duas formas: grosseira e sutil (móvel e imóvel). Contudo, é dentro desses corpos que se deve buscar o puruṣa, a alma. Pela análise que diz “não é isto, não é isto”, rejeitando o que não é o Eu, separa-se o espírito da matéria.

Verse 24

अन्वयव्यतिरेकेण विवेकेनोशतात्मना । स्वर्गस्थानसमाम्नायैर्विमृशद्भ‍िरसत्वरै: ॥ २४ ॥

Com discernimento analítico (anvaya‑vyatireka) e mente purificada, os sóbrios e sábios devem buscar o ātman, ponderando sua relação e sua distinção de tudo o que passa por criação, manutenção e dissolução.

Verse 25

बुद्धेर्जागरणं स्वप्न: सुषुप्तिरिति वृत्तय: । ता येनैवानुभूयन्ते सोऽध्यक्ष: पुरुष: पर: ॥ २५ ॥

A inteligência é percebida em três estados—vigília, sonho e sono profundo. Aquele que testemunha os três é o Puruṣa supremo, o regente, a Suprema Personalidade de Deus (Bhagavān).

Verse 26

एभिस्त्रिवर्णै: पर्यस्तैर्बुद्धिभेदै: क्रियोद्भ‍वै: । स्वरूपमात्मनो बुध्येद् गन्धैर्वायुमिवान्वयात् ॥ २६ ॥

Por essas divisões da inteligência, nascidas das ações e constituídas das três guṇas—como se reconhece o ar pelos aromas que carrega—sob a orientação de Bhagavān pode-se compreender a jīva. Contudo, essas três divisões não são a alma; são guṇa e fruto do karma.

Verse 27

एतद्‌द्वारो हि संसारो गुणकर्मनिबन्धन: । अज्ञानमूलोऽपार्थोऽपि पुंस: स्वप्न इवार्प्यते ॥ २७ ॥

Eis a porta do saṁsāra: a inteligência poluída, presa por guṇa e karma. A existência material, enraizada na ignorância, é como um sonho de sofrimento ilusório; deve ser considerada indesejável e temporária.

Verse 28

तस्माद्भ‍वद्भ‍ि: कर्तव्यं कर्मणां त्रिगुणात्मनाम् । बीजनिर्हरणं योग: प्रवाहोपरमो धिय: ॥ २८ ॥

Portanto, meus queridos amigos, ó filhos dos asuras, é vosso dever abraçar o yoga da consciência de Kṛṣṇa, que queima a semente do karma fruitivo forjada pelas três guṇas e detém o fluxo da mente na vigília, no sonho e no sono profundo; assim, a ignorância se dissipa imediatamente.

Verse 29

तत्रोपायसहस्राणामयं भगवतोदित: । यदीश्वरे भगवति यथा यैरञ्जसा रति: ॥ २९ ॥

Entre milhares de meios, o processo que o próprio Bhagavān ensinou e aceitou é o mais perfeito. Ele consiste em cumprir os deveres de modo que desperte o amor (rati) pelo Senhor Supremo.

Verse 30

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥

Deve-se aceitar o mestre espiritual autêntico e servi-lo com fé e devoção. Tudo o que se possui deve ser oferecido ao guru e, na companhia de sādhus e bhaktas, adorar o Senhor.

Verse 31

गुरुशुश्रूषया भक्त्या सर्वलब्धार्पणेन च । सङ्गेन साधुभक्तानामीश्वराराधनेन च ॥ ३० ॥ श्रद्धया तत्कथायां च कीर्तनैर्गुणकर्मणाम् । तत्पादाम्बुरुहध्यानात तल्लिङ्गेक्षार्हणादिभि: ॥ ३१ ॥

Com fé, ouça as kathās do Senhor e cante kīrtana de Suas qualidades e līlās. Medite em Seus pés de lótus e adore Sua Deidade segundo as injunções do śāstra e do guru.

Verse 32

हरि: सर्वेषु भूतेषु भगवानास्त ईश्वर: । इति भूतानि मनसा कामैस्तै: साधु मानयेत् ॥ ३२ ॥

Deve-se lembrar sempre que Hari, o Bhagavān como Paramātmā, está no coração de todos os seres. Assim, abandonando os desejos, deve-se respeitar cada ser conforme sua condição.

Verse 33

एवं निर्जितषड्‌‌वर्गै: क्रियते भक्तिरीश्वरे । वासुदेवे भगवति यया संलभ्यते रति: ॥ ३३ ॥

Por essas atividades, vencem-se os seis inimigos—luxúria, ira, ganância, ilusão, orgulho e inveja—e então pode-se servir a Vāsudeva, o Bhagavān. Assim, alcança-se com certeza a rati, o serviço amoroso ao Senhor Supremo.

Verse 34

निशम्य कर्माणि गुणानतुल्यान् वीर्याणि लीलातनुभि: कृतानि । यदातिहर्षोत्पुलकाश्रुगद्गदं प्रोत्कण्ठ उद्गायति रौति नृत्यति ॥ ३४ ॥

Ao ouvir as obras, qualidades incomparáveis e feitos heroicos que o Senhor realiza em Seus avatāras por meio de corpos de līlā, o devoto puro, já liberto, transborda de júbilo transcendental: os pelos se eriçam, as lágrimas correm e a voz falha. Às vezes canta alto, às vezes chora, às vezes dança abertamente.

Verse 35

यदा ग्रहग्रस्त इव क्‍वचिद्धस- त्याक्रन्दते ध्यायति वन्दते जनम् । मुहु: श्वसन्वक्ति हरे जगत्पते नारायणेत्यात्ममतिर्गतत्रप: ॥ ३५ ॥

Às vezes o devoto fica como alguém possuído: ora ri, ora clama em pranto; ora se senta em meditação e oferece reverências a todo ser, vendo-o como devoto do Senhor. Respirando pesadamente repetidas vezes, sem ligar para a etiqueta social, ele brada em voz alta como um enlouquecido: “Hare! Senhor do universo! Nārāyaṇa!”

Verse 36

तदा पुमान्मुक्तसमस्तबन्धन- स्तद्भ‍ावभावानुकृताशयाकृति: । निर्दग्धबीजानुशयो महीयसा भक्तिप्रयोगेण समेत्यधोक्षजम् ॥ ३६ ॥

Então o devoto fica livre de todos os laços; sua mente e seu corpo, em harmonia com o bhāva das līlās do Senhor, tornam-se espirituais. Pela prática intensa de bhakti ele se aproxima de Adhokṣaja, e a ignorância, a consciência material e todos os desejos são queimados até a semente, reduzidos a cinzas. Assim alcança o abrigo de Seus pés de lótus.

Verse 37

अधोक्षजालम्भमिहाशुभात्मन: शरीरिण: संसृतिचक्रशातनम् । तद् ब्रह्मनिर्वाणसुखं विदुर्बुधा- स्ततो भजध्वं हृदये हृदीश्वरम् ॥ ३७ ॥

Para o ser encarnado de coração impuro, o amparo de Adhokṣaja é o que corta a roda do saṁsāra. Essa é a bem-aventurança do nirvāṇa de Brahman, assim o sabem os sábios. Portanto, meus amigos, meditai e adorai no coração Hṛdīśvara, o Senhor que habita no coração de todos.

Verse 38

कोऽतिप्रयासोऽसुरबालका हरे- रुपासने स्वे हृदि छिद्रवत् सत: । स्वस्यात्मन: सख्युरशेषदेहिनां सामान्यत: किं विषयोपपादनै: ॥ ३८ ॥

Ó filhos dos asuras, que esforço excessivo há em adorar Hari, que sempre existe no próprio coração, tão próximo quanto uma abertura? Ele é o Paramātmā, amigo e benfeitor de todos os seres. Por que, então, viciar-se em produzir aparatos artificiais para um gozo sensorial desnecessário?

Verse 39

राय: कलत्रं पशव: सुतादयो गृहा मही कुञ्जरकोशभूतय: । सर्वेऽर्थकामा: क्षणभङ्गुरायुष: कुर्वन्ति मर्त्यस्य कियत् प्रियं चला: ॥ ३९ ॥

Riquezas, esposa formosa e companheiras, filhos e filhas, morada, animais domésticos como vacas, elefantes e cavalos, tesouro, progresso econômico e prazeres dos sentidos—tudo é temporário e instável. Sendo a vida humana breve, que bem duradouro podem tais opulências dar ao sensato?

Verse 40

एवं हि लोका: क्रतुभि: कृता अमी क्षयिष्णव: सातिशया न निर्मला: । तस्मादद‍ृष्टश्रुतदूषणं परं भक्त्योक्तयेशं भजतात्मलब्धये ॥ ४० ॥

Os mundos obtidos por grandes sacrifícios também são perecíveis; embora repletos de deleite, não são puros, pois trazem a mancha da existência material. Portanto, para teu verdadeiro bem e autorrealização, adora com bhakti conforme as escrituras o Senhor Supremo, de quem jamais se viu ou ouviu embriaguez ou defeito.

Verse 41

यदर्थ इह कर्माणि विद्वन्मान्यसकृन्नर: । करोत्यतो विपर्यासममोघं विन्दते फलम् ॥ ४१ ॥

Pelo ganho material, o homem que se julga muito inteligente age repetidas vezes; mas dessas ações ele obtém inevitavelmente um fruto contrário. Nesta vida ou na próxima, ele se frustra de novo e de novo.

Verse 42

सुखाय दु:खमोक्षाय सङ्कल्प इह कर्मिण: । सदाप्नोतीहया दु:खमनीहाया: सुखावृत: ॥ ४२ ॥

Neste mundo, o homem preso ao karma age com o propósito de obter felicidade e livrar-se do sofrimento. Porém, na verdade, enquanto não se empenha em buscar a felicidade, permanece como que coberto por paz; assim que começa a agir por felicidade, começam as condições de aflição.

Verse 43

कामान्कामयते काम्यैर्यदर्थमिह पूरुष: । स वै देहस्तु पारक्यो भङ्गुरो यात्युपैति च ॥ ४३ ॥

Pelo conforto do corpo, o homem deseja muitos objetos e traça inúmeros planos; mas este corpo é propriedade alheia. Este corpo perecível abraça o ser vivo por algum tempo e depois o abandona.

Verse 44

किमु व्यवहितापत्यदारागारधनादय: । राज्यकोशगजामात्यभृत्याप्ता ममतास्पदा: ॥ ४४ ॥

Se este corpo, no fim, há de tornar-se excremento ou terra, que sentido têm os apetrechos ligados ao corpo—esposas, casa, riqueza, filhos e afins—bem como reinos, tesouros, elefantes, ministros, servos e amigos, que viram assento de apego? Tudo é temporário; que mais dizer?

Verse 45

किमेतैरात्मनस्तुच्छै: सह देहेन नश्वरै: । अनर्थैरर्थसङ्काशैर्नित्यानन्दरसोदधे: ॥ ४५ ॥

Que utilidade têm estas coisas mesquinhas e perecíveis, que se acabam com o corpo—danosas, embora pareçam valiosas—para o ātman? Diante do oceano do júbilo eterno, são ínfimas; que proveito têm tais vínculos para o ser imperecível?

Verse 46

निरूप्यतामिह स्वार्थ: कियान्देहभृतोऽसुरा: । निषेकादिष्ववस्थासु क्लिश्यमानस्य कर्मभि: ॥ ४६ ॥

Meus amigos, ó filhos dos asuras: o ser recebe diferentes corpos conforme seus atos passados, e desde a concepção no ventre até todas as condições da vida vê-se que sofre, em relação a esse corpo, pelos frutos do karma. Dizei, após plena consideração: qual é o verdadeiro interesse do ser em ações fruitivas que resultam em fadiga e miséria?

Verse 47

कर्माण्यारभते देही देहेनात्मानुवर्तिना । कर्मभिस्तनुते देहमुभयं त्वविवेकत: ॥ ४७ ॥

O ser encarnado inicia ações com o corpo que o acompanha, e por essas mesmas ações tece outro corpo; ambos procedem da falta de discernimento. Recebe um corpo e, agindo com ele, cria outro; assim, por ignorância grosseira, transmigra de corpo em corpo no ciclo repetido de nascimento e morte.

Verse 48

तस्मादर्थाश्च कामाश्च धर्माश्च यदपाश्रया: । भजतानीहयात्मानमनीहं हरिमीश्वरम् ॥ ४८ ॥

Portanto, dharma, artha e kāma dependem da vontade do Senhor Supremo. Assim, meus amigos, segui as pegadas dos devotos; sem desejo egoísta, apoiando-vos inteiramente na disposição do Bhagavān, adorai Hari—o Īśvara que habita como Paramātmā—por meio do serviço devocional.

Verse 49

सर्वेषामपि भूतानां हरिरात्मेश्वर: प्रिय: । भूतैर्महद्भ‍ि: स्वकृतै: कृतानां जीवसंज्ञित: ॥ ४९ ॥

Hari é a alma e o Paramātmā de todos os seres; Ele é o mais amado. Toda alma e todo corpo são manifestação de Sua śakti; por isso Ele é o controlador supremo.

Verse 50

देवोऽसुरो मनुष्यो वा यक्षो गन्धर्व एव वा । भजन्मुकुन्दचरणं स्वस्तिमान् स्याद्यथा वयम् ॥ ५० ॥

Seja deva, asura, humano, Yakṣa ou Gandharva—quem serve aos pés de lótus de Mukunda, doador de mokṣa, está na condição mais auspiciosa, tal como nós.

Verse 51

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥

Ó filhos dos asuras! Mukunda não é agradado por se tornar um brāhmaṇa perfeito, um deva ou um grande ṛṣi; nem por boa etiqueta ou vasto saber. Nem por caridade, austeridade, sacrifício, pureza ou votos. Śrī Hari se compraz apenas com bhakti pura e inabalável; sem devoção sincera, todo o resto é mera encenação.

Verse 52

नालं द्विजत्वं देवत्वमृषित्वं वासुरात्मजा: । प्रीणनाय मुकुन्दस्य न वृत्तं न बहुज्ञता ॥ ५१ ॥ न दानं न तपो नेज्या न शौचं न व्रतानि च । प्रीयतेऽमलया भक्त्या हरिरन्यद् विडम्बनम् ॥ ५२ ॥

Ó filhos dos asuras! Mukunda não é agradado por se tornar um brāhmaṇa perfeito, um deva ou um grande ṛṣi; nem por boa etiqueta ou vasto saber. Nem por caridade, austeridade, sacrifício, pureza ou votos. Śrī Hari se compraz apenas com bhakti pura e inabalável; sem devoção sincera, todo o resto é mera encenação.

Verse 53

ततो हरौ भगवति भक्तिं कुरुत दानवा: । आत्मौपम्येन सर्वत्र सर्वभूतात्मनीश्वरे ॥ ५३ ॥

Portanto, ó dānavas! Assim como vedes a vós mesmos com benevolência e cuidais de vós, do mesmo modo praticai bhakti a Bhagavān Hari, o Senhor presente em toda parte como Paramātmā de todos os seres.

Verse 54

दैतेया यक्षरक्षांसि स्त्रिय: शूद्रा व्रजौकस: । खगा मृगा: पापजीवा: सन्ति ह्यच्युततां गता: ॥ ५४ ॥

Ó meus amigos, ó filhos de demônios, todos, incluindo os Yakṣas e Rākṣasas, as mulheres, os śūdras, os vaqueiros, os pássaros, os animais inferiores e as entidades vivas pecaminosas, podem revivir sua vida espiritual eterna simplesmente aceitando os princípios do bhakti-yoga.

Verse 55

एतावानेव लोकेऽस्मिन्पुंस: स्वार्थ: पर: स्मृत: । एकान्तभक्तिर्गोविन्दे यत्सर्वत्र तदीक्षणम् ॥ ५५ ॥

Neste mundo material, prestar serviço aos pés de lótus de Govinda, a causa de todas as causas, e vê-Lo em toda parte, é o único objetivo da vida. Isto por si só é a meta suprema da vida humana, conforme explicado por todas as escrituras reveladas.