
Brahmā’s Boons, Hiraṇyakaśipu’s Cosmic Tyranny, and Prahlāda’s Transcendental Qualities
Continuando a narração de Nārada, Brahmā concede a Hiraṇyakaśipu bênçãos raras após severas austeridades. O asura ganha um corpo radiante, mas intensifica sua inveja de Viṣṇu. Empoderado, ele subjuga os três mundos e ocupa o trono de Indra. Embora a natureza o sirva, seus sentidos descontrolados o deixam insatisfeito. Os devas angustiados buscam refúgio em Viṣṇu, cuja voz divina prediz a queda do demônio quando ele atormentar seu santo filho, Prahlāda. O capítulo descreve a absorção extática de Prahlāda em Kṛṣṇa e termina com a pergunta de Yudhiṣṭhira sobre a crueldade do pai.
Verse 1
श्रीनारद उवाच एवं वृत: शतधृतिर्हिरण्यकशिपोरथ । प्रादात्तत्तपसा प्रीतो वरांस्तस्य सुदुर्लभान् ॥ १ ॥
Disse Śrī Nārada: Assim solicitado, o Senhor Brahmā, satisfeito com as austeridades difíceis de Hiraṇyakaśipu, concedeu-lhe bênçãos raríssimas de alcançar.
Verse 2
श्रीब्रह्मोवाच तातेमे दुर्लभा: पुंसां यान् वृणीषे वरान् मम । तथापि वितराम्यङ्ग वरान् यद्यपि दुर्लभान् ॥ २ ॥
O senhor Brahmā disse: Ó Hiraṇyakaśipu, as bênçãos que pediste são difíceis de obter para a maioria dos homens; ainda assim, meu filho, eu as concederei a ti, embora geralmente não estejam disponíveis.
Verse 3
ततो जगाम भगवानमोघानुग्रहो विभु: । पूजितोऽसुरवर्येण स्तूयमान: प्रजेश्वरै: ॥ ३ ॥
Então o senhor Brahmā, o Todo-Poderoso que concede bênçãos infalíveis, partiu, após ser adorado pelo melhor dos asuras, Hiraṇyakaśipu, e louvado por grandes sábios e santos.
Verse 4
एवं लब्धवरो दैत्यो बिभ्रद्धेममयं वपु: । भगवत्यकरोद् द्वेषं भ्रातुर्वधमनुस्मरन् ॥ ४ ॥
Assim, tendo recebido a dádiva e ostentando um corpo lustroso como ouro, o demônio Hiraṇyakaśipu continuou a lembrar a morte de seu irmão; por isso nutriu inveja e ódio contra o Senhor Viṣṇu.
Verse 5
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Aquele grande asura, Hiraṇyakaśipu, conquistou todas as direções e subjugou os três mundos. Ele venceu devas e asuras, reis dos homens, Gandharvas, Garuḍas e grandes serpentes; Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas; os ṛṣis, Yama como senhor dos Pitṛ, os Manus; Yakṣas, Rākṣasas, os chefes dos Piśācas e os senhores dos pretas e bhūtas. Dominando os governantes de todos os seres, tomou para si os postos dos lokapālas, com seu poder e esplendor.
Verse 6
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Aquele grande asura, Hiraṇyakaśipu, conquistou todas as direções e subjugou os três mundos. Ele venceu devas e asuras, reis dos homens, Gandharvas, Garuḍas e grandes serpentes; Siddhas, Cāraṇas e Vidyādharas; os ṛṣis, Yama como senhor dos Pitṛ, os Manus; Yakṣas, Rākṣasas, os chefes dos Piśācas e os senhores dos pretas e bhūtas. Dominando os governantes de todos os seres, tomou para si os postos dos lokapālas, com seu poder e esplendor.
Verse 7
स विजित्य दिश: सर्वा लोकांश्च त्रीन् महासुर: । देवासुरमनुष्येन्द्रगन्धर्वगरुडोरगान् ॥ ५ ॥ सिद्धचारणविद्याध्रानृषीन् पितृपतीन्मनून् । यक्षरक्ष:पिशाचेशान् प्रेतभूतपतीनपि ॥ ६ ॥ सर्वसत्त्वपतीञ्जित्वा वशमानीय विश्वजित् । जहार लोकपालानां स्थानानि सह तेजसा ॥ ७ ॥
Hiraṇyakaśipu, o grande asura, conquistou todas as direções e subjugou os três mundos—superior, médio e inferior—incluindo os devas, os asuras, os reis humanos, os gandharvas, os garuḍas, as grandes serpentes, os siddhas, cāraṇas e vidyādharas, os ṛṣis, Yamarāja, os Manus, yakṣas, rākṣasas, piśācas e seus senhores, bem como os governantes dos pretas e bhūtas. Ele venceu os regentes de todos os seres e tomou para si as moradas dos lokapālas, junto com seu esplendor e influência.
Verse 8
देवोद्यानश्रिया जुष्टमध्यास्ते स्म त्रिपिष्टपम् । महेन्द्रभवनं साक्षान्निर्मितं विश्वकर्मणा । त्रैलोक्यलक्ष्म्यायतनमध्युवासाखिलर्द्धिमत् ॥ ८ ॥
Hiraṇyakaśipu, possuidor de toda opulência, passou a residir no céu (Tripiṣṭapa), adornado pela glória dos jardins dos devas. Ele habitou o palácio mais magnífico de Indra, construído diretamente por Viśvakarmā, tão belo como se ali morasse a Lakṣmī de todo o universo.
Verse 9
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
No palácio de Indra, as escadas eram de coral, o piso reluzia com esmeraldas inestimáveis, as paredes eram de cristal e as colunas formavam fileiras de pedra vaidūrya. Havia dosséis primorosamente ornados, assentos engastados de rubis; leitos de seda, brancos como espuma, adornados com colares de pérolas. As damas do palácio, de dentes belos e rostos encantadores, iam e vinham ao tilintar de suas tornozeleiras e viam seu reflexo nas gemas do chão. Mas os devas, oprimidos, tinham de prostrar-se aos pés de Hiraṇyakaśipu, que governava com castigo feroz; assim ele viveu ali e dominou a todos com dura autoridade.
Verse 10
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
No palácio de Indra, as escadas eram de coral, o piso reluzia com esmeraldas inestimáveis, as paredes eram de cristal e as colunas formavam fileiras de pedra vaidūrya. Havia dosséis primorosamente ornados, assentos engastados de rubis; leitos de seda, brancos como espuma, adornados com colares de pérolas. As damas do palácio iam e vinham ao tilintar de suas tornozeleiras e viam seu reflexo nas gemas do chão. Mas os devas, oprimidos, tinham de prostrar-se aos pés de Hiraṇyakaśipu, que governava com castigo feroz; assim ele viveu ali e dominou a todos com dura autoridade.
Verse 11
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
No palácio de Indra havia escadas de coral, piso de esmeraldas, paredes de cristal e colunas de pedra vaidūrya; assentos de rubis e leitos de seda branca adornados com pérolas. As damas viam seu reflexo nas gemas ao som das tornozeleiras. Mas os devas, oprimidos, tinham de prostrar-se aos pés de Hiraṇyakaśipu, que governava com ordens cruéis; assim ele submeteu a todos com dura autoridade.
Verse 12
यत्र विद्रुमसोपाना महामारकता भुव: । यत्र स्फाटिककुड्यानि वैदूर्यस्तम्भपङ्क्तय: ॥ ९ ॥ यत्र चित्रवितानानि पद्मरागासनानि च । पय:फेननिभा: शय्या मुक्तादामपरिच्छदा: ॥ १० ॥ कूजद्भिर्नूपुरैर्देव्य: शब्दयन्त्य इतस्तत: । रत्नस्थलीषु पश्यन्ति सुदती: सुन्दरं मुखम् ॥ ११ ॥ तस्मिन्महेन्द्रभवने महाबलो महामना निर्जितलोक एकराट् । रेमेऽभिवन्द्याङ्घ्रियुग: सुरादिभि: प्रतापितैरूर्जितचण्डशासन: ॥ १२ ॥
Na residência de Indra, os degraus eram de coral, o piso brilhava com esmeraldas inestimáveis, as paredes eram de cristal e as colunas, fileiras de pedra vaidūrya. Havia dosséis pintados, assentos engastados de rubis e leitos de seda, brancos como espuma, adornados com colares de pérolas. As damas do palácio, de dentes e rostos belíssimos, iam e vinham ao som melodioso de suas tornozeleiras, vendo o próprio reflexo nas gemas. Contudo, os semideuses oprimidos tinham de prostrar-se aos pés de Hiraṇyakaśipu, que ali vivia e governava a todos com severa punição.
Verse 13
तमङ्ग मत्तं मधुनोरुगन्धिना विवृत्तताम्राक्षमशेषधिष्ण्यपा: । उपासतोपायनपाणिभिर्विना त्रिभिस्तपोयोगबलौजसां पदम् ॥ १३ ॥
Ó rei, Hiraṇyakaśipu vivia embriagado por bebidas de odor forte, e por isso seus olhos cor de cobre rolavam sem cessar. Contudo, pelo poder obtido com grandes austeridades e yoga místico, embora fosse abominável, todos os regentes dos mundos —exceto os três principais, Brahmā, Śiva e Viṣṇu— o adoravam pessoalmente, trazendo oferendas com as próprias mãos para agradá-lo.
Verse 14
जगुर्महेन्द्रासनमोजसा स्थितं विश्वावसुस्तुम्बुरुरस्मदादय: । गन्धर्वसिद्धा ऋषयोऽस्तुवन्मुहु- र्विद्याधराश्चाप्सरसश्च पाण्डव ॥ १४ ॥
Ó Mahārāja Yudhiṣṭhira, descendente de Pāṇḍu, pela força do seu próprio poder Hiraṇyakaśipu sentou-se no trono de Indra e controlou os habitantes de todos os demais planetas. Os gandharvas Viśvāvasu e Tumburu, eu mesmo, bem como os Vidyādharas, as apsarās e os sábios, oferecíamos preces a ele repetidas vezes apenas para glorificá-lo.
Verse 15
स एव वर्णाश्रमिभि: क्रतुभिर्भूरिदक्षिणै: । इज्यमानो हविर्भागानग्रहीत् स्वेन तेजसा ॥ १५ ॥
Quando aqueles que seguiam estritamente os princípios de varṇa e āśrama o adoravam por meio de sacrifícios com abundantes dádivas, Hiraṇyakaśipu, em vez de oferecer aos semideuses suas porções das oblações, aceitava-as para si mesmo pela força do seu próprio esplendor.
Verse 16
अकृष्टपच्या तस्यासीत् सप्तद्वीपवती मही । तथा कामदुघा गावो नानाश्चर्यपदं नभ: ॥ १६ ॥
Como se temesse Hiraṇyakaśipu, a terra dos sete continentes produzia grãos sem ser arada. Do mesmo modo, as vacas kāma-dughā, como a surabhi, forneciam leite abundante conforme o desejo, e o espaço celeste se enfeitava com inúmeros prodígios maravilhosos.
Verse 17
रत्नाकराश्च रत्नौघांस्तत्पत्न्यश्चोहुरूर्मिभि: । क्षारसीधुघृतक्षौद्रदधिक्षीरामृतोदका: ॥ १७ ॥
Pelo fluir de suas ondas, os diversos oceanos do universo, juntamente com seus afluentes —os rios, como se fossem suas esposas—, forneceram a Hiraṇyakaśipu muitas espécies de gemas e joias. Eram oceanos de água salgada, suco de cana, vinho, manteiga clarificada, leite, iogurte, mel e água doce.
Verse 18
शैला द्रोणीभिराक्रीडं सर्वर्तुषु गुणान् द्रुमा: । दधार लोकपालानामेक एव पृथग्गुणान् ॥ १८ ॥
Os vales entre as montanhas tornaram-se campos de prazer para Hiraṇyakaśipu; por sua influência, árvores e plantas produziam flores e frutos abundantemente em todas as estações. As qualidades de fazer chover, secar e queimar —de Indra, Vāyu e Agni— foram dirigidas por Hiraṇyakaśipu sozinho, sem auxílio dos semideuses.
Verse 19
स इत्थं निर्जितककुबेकराड् विषयान् प्रियान् । यथोपजोषं भुञ्जानो नातृप्यदजितेन्द्रिय: ॥ १९ ॥
Apesar de ter conquistado todas as direções e reinar como soberano único, Hiraṇyakaśipu permaneceu insatisfeito, mesmo desfrutando ao máximo dos prazeres que lhe eram caros; pois, em vez de dominar os sentidos, continuou servo deles.
Verse 20
एवमैश्वर्यमत्तस्य दृप्तस्योच्छास्त्रवर्तिन: । कालो महान् व्यतीयाय ब्रह्मशापमुपेयुष: ॥ २० ॥
Assim, Hiraṇyakaśipu, embriagado por sua opulência, arrogante e transgressor das leis dos śāstras, deixou passar um longo tempo. Por isso, ficou sujeito à maldição dos quatro Kumāras, grandes brāhmaṇas.
Verse 21
तस्योग्रदण्डसंविग्ना: सर्वे लोका: सपालका: । अन्यत्रालब्धशरणा: शरणं ययुरच्युतम् ॥ २१ ॥
Devido ao castigo severo imposto por Hiraṇyakaśipu, todos os mundos, com seus governantes, ficaram extremamente aflitos. Sem encontrar outro abrigo, temerosos e perturbados, por fim renderam-se a Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu.
Verse 22
तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: । यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥ इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: । उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
Oferecemos nossas reverências à direção onde está o Senhor Supremo, Hari; para lá vão os sannyāsīs puros e serenos e, tendo ido, jamais retornam.
Verse 23
तस्यै नमोऽस्तु काष्ठायै यत्रात्मा हरिरीश्वर: । यद्गत्वा न निवर्तन्ते शान्ता: संन्यासिनोऽमला: ॥ २२ ॥ इति ते संयतात्मान: समाहितधियोऽमला: । उपतस्थुर्हृषीकेशं विनिद्रा वायुभोजना: ॥ २३ ॥
Assim, aqueles seres puros, de alma controlada e mente concentrada, sem dormir e vivendo apenas do alento, começaram a adorar Hṛṣīkeśa nessa meditação.
Verse 24
तेषामाविरभूद्वाणी अरूपा मेघनि:स्वना । सन्नादयन्ती ककुभ: साधूनामभयङ्करी ॥ २४ ॥
Então surgiu diante deles uma vibração sonora transcendental, emanada de uma pessoa invisível aos olhos materiais. A voz era grave como o trovão de uma nuvem e encorajadora, afastando todo medo dos santos.
Verse 25
मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठा: सर्वेषां भद्रमस्तु व: । मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥ ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् । तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥
Ó melhores entre os sábios, não temais; que haja auspício para todos vós. Minha manifestação é para conceder o bem supremo a todos os seres.
Verse 26
मा भैष्ट विबुधश्रेष्ठा: सर्वेषां भद्रमस्तु व: । मद्दर्शनं हि भूतानां सर्वश्रेयोपपत्तये ॥ २५ ॥ ज्ञातमेतस्य दौरात्म्यं दैतेयापसदस्य यत् । तस्य शान्तिं करिष्यामि कालं तावत्प्रतीक्षत ॥ २६ ॥
Conheço a maldade desse asura vil; em breve a deterei. Até lá, aguardai com paciência.
Verse 27
यदा देवेषु वेदेषु गोषु विप्रेषु साधुषु । धर्मे मयि च विद्वेष: स वा आशु विनश्यति ॥ २७ ॥
Aquele que inveja e odeia os semideuses, os Vedas, as vacas, os brāhmaṇas, os santos vaiṣṇavas, o dharma e, por fim, a Mim, o Senhor Supremo, ele e sua civilização serão destruídos sem demora.
Verse 28
निर्वैराय प्रशान्ताय स्वसुताय महात्मने । प्रह्रादाय यदा द्रुह्येद्धनिष्येऽपि वरोर्जितम् ॥ २८ ॥
Quando Hiraṇyakaśipu atormentar Prahlāda, seu próprio filho, pacífico, sem inimizade e de grande alma, Eu o matarei imediatamente, apesar das bênçãos de Brahmā que o tornaram poderoso.
Verse 29
श्रीनारद उवाच इत्युक्ता लोकगुरुणा तं प्रणम्य दिवौकस: । न्यवर्तन्त गतोद्वेगा मेनिरे चासुरं हतम् ॥ २९ ॥
Śrī Nārada disse: Assim, quando o Senhor, mestre espiritual de todos, tranquilizou os semideuses dos céus, eles se prostraram diante d’Ele e voltaram sem temor, considerando o asura praticamente morto.
Verse 30
तस्य दैत्यपते: पुत्राश्चत्वार: परमाद्भुता: । प्रह्रादोऽभून्महांस्तेषां गुणैर्महदुपासक: ॥ ३० ॥
Hiraṇyakaśipu, senhor dos asuras, teve quatro filhos maravilhosos e bem qualificados; dentre eles, Prahlāda foi o melhor, pois, sendo um devoto puro do Senhor, era um repositório de todas as qualidades transcendentais.
Verse 31
ब्रह्मण्य: शीलसम्पन्न: सत्यसन्धो जितेन्द्रिय: । आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तम: । दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रि: पितृवद्दीनवत्सल: ॥ ३१ ॥ भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावन: । विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जित: ॥ ३२ ॥
Prahlāda era plenamente brahmânico: de bom caráter, firme na verdade e vencedor dos sentidos e da mente. Como o Paramātmā, era compassivo com todos os seres e o amigo mais querido de todos. Diante dos respeitáveis, era humilde como um servo; para com os pobres, afetuoso como um pai; com seus iguais, carinhoso como um irmão; e considerava seus mestres e guias espirituais tão veneráveis quanto o Senhor. Estava livre de todo orgulho oriundo de educação, beleza, riqueza, nobre nascimento e assim por diante.
Verse 32
ब्रह्मण्य: शीलसम्पन्न: सत्यसन्धो जितेन्द्रिय: । आत्मवत्सर्वभूतानामेकप्रियसुहृत्तम: । दासवत्सन्नतार्याङ्घ्रि: पितृवद्दीनवत्सल: ॥ ३१ ॥ भ्रातृवत्सदृशे स्निग्धो गुरुष्वीश्वरभावन: । विद्यार्थरूपजन्माढ्यो मानस्तम्भविवर्जित: ॥ ३२ ॥
Prahlāda Mahārāja, filho de Hiraṇyakaśipu, era plenamente cultivado como um brāhmaṇa: de caráter excelente, firme na Verdade e senhor dos sentidos e da mente. Como o Paramātmā, era compassivo com todos os seres e o melhor amigo de todos. Diante dos respeitáveis, era humilde como um servo; para os pobres, afetuoso como um pai; para os iguais, próximo como um irmão; e considerava seus mestres e guias espirituais tão veneráveis quanto o Senhor. Estava livre de todo orgulho nascido de educação, riqueza, beleza ou linhagem.
Verse 33
नोद्विग्नचित्तो व्यसनेषु नि:स्पृह: श्रुतेषु दृष्टेषु गुणेष्ववस्तुदृक् । दान्तेन्द्रियप्राणशरीरधी: सदा प्रशान्तकामो रहितासुरोऽसुर: ॥ ३३ ॥
Mesmo em perigo, o coração de Prahlāda Mahārāja não se perturbava; ele era desapegado e sem cobiça. Considerava inúteis as qualidades materiais, tanto as descritas na śruti quanto as vistas no mundo; por isso seus desejos mundanos estavam pacificados. Controlava sempre os sentidos, o prāṇa, o corpo e a inteligência, e havia subjugado toda luxúria. Embora nascido numa família de asuras, ele não era asura: era um grande devoto de Viṣṇu e jamais invejava os vaiṣṇavas.
Verse 34
यस्मिन्महद्गुणा राजन्गृह्यन्ते कविभिर्मुहु: । न तेऽधुना पिधीयन्ते यथा भगवतीश्वरे ॥ ३४ ॥
Ó Rei, as grandes qualidades de Prahlāda Mahārāja ainda são glorificadas repetidas vezes por santos sábios e vaiṣṇavas. Assim como todas as boas qualidades existem eternamente em Bhagavān, o Senhor Supremo, do mesmo modo elas permanecem para sempre em Seu devoto, Prahlāda Mahārāja.
Verse 35
यं साधुगाथासदसि रिपवोऽपि सुरा नृप । प्रतिमानं प्रकुर्वन्ति किमुतान्ये भवादृशा: ॥ ३५ ॥
Ó rei Yudhiṣṭhira, em qualquer assembleia onde se narram as glórias de santos e devotos, até mesmo os devas—inimigos dos asuras—citam Prahlāda Mahārāja como exemplo de grande devoto; quanto mais pessoas como tu.
Verse 36
गुणैरलमसङ्ख्येयैर्माहात्म्यं तस्य सूच्यते । वासुदेवे भगवति यस्य नैसर्गिकी रति: ॥ ३६ ॥
Quem poderia enumerar as incontáveis qualidades transcendentais de Prahlāda Mahārāja? Ele tinha apego natural a Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa, com fé inabalável e bhakti pura. Embora suas virtudes não possam ser contadas, elas mesmas provam que ele era um verdadeiro mahātmā.
Verse 37
न्यस्तक्रीडनको बालो जडवत्तन्मनस्तया । कृष्णग्रहगृहीतात्मा न वेद जगदीदृशम् ॥ ३७ ॥
Desde a infância, Prahlāda Mahārāja não se interessava por brincadeiras de criança. Abandonou-as por completo e permanecia silencioso, como entorpecido, absorvido na consciência de Kṛṣṇa; por isso não compreendia o curso do mundo, imerso na gratificação dos sentidos.
Verse 38
आसीन: पर्यटन्नश्नन् शयान: प्रपिबन् ब्रुवन् । नानुसन्धत्त एतानि गोविन्दपरिरम्भित: ॥ ३८ ॥
Prahlāda Mahārāja estava sempre absorto em pensar em Kṛṣṇa. Assim, como que constantemente abraçado pelo Senhor Govinda, não percebia como as necessidades do corpo—sentar, andar, comer, deitar, beber e falar—se realizavam automaticamente.
Verse 39
क्वचिद्रुदति वैकुण्ठचिन्ताशबलचेतन: । क्वचिद्धसति तच्चिन्ताह्लाद उद्गायति क्वचित् ॥ ३९ ॥
Pelo avanço na consciência de Kṛṣṇa, sua mente se tingia de pensamentos de Vaikuṇṭha. Às vezes chorava, às vezes ria; às vezes exultava de júbilo e às vezes cantava em alta voz.
Verse 40
नदति क्वचिदुत्कण्ठो विलज्जो नृत्यति क्वचित् । क्वचित्तद्भावनायुक्तस्तन्मयोऽनुचकार ह ॥ ४० ॥
Às vezes, tomado de ardente anseio, ele clamava em alta voz; às vezes, em júbilo, esquecia a timidez e dançava em êxtase. E às vezes, totalmente absorto na meditação de Kṛṣṇa, sentia-se uno e imitava os passatempos do Senhor.
Verse 41
क्वचिदुत्पुलकस्तूष्णीमास्ते संस्पर्शनिर्वृत: । अस्पन्दप्रणयानन्दसलिलामीलितेक्षण: ॥ ४१ ॥
Às vezes, ao sentir o toque das mãos de lótus do Senhor, ele se enchia de júbilo espiritual e permanecia em silêncio; os pelos se eriçavam e lágrimas de amor escorriam de seus olhos semicerrados, ficando imóvel.
Verse 42
स उत्तमश्लोकपदारविन्दयो- र्निषेवयाकिञ्चनसङ्गलब्धया । तन्वन् परां निर्वृतिमात्मनो मुहु- र्दु:सङ्गदीनस्य मन: शमं व्यधात् ॥ ४२ ॥
Pela associação com devotos puros, akincana, Prahlāda Mahārāja ocupava-se constantemente no serviço aos pés de lótus de Śrī Hari, o Uttamaśloka. Ao verem seu êxtase, até os de pobre entendimento espiritual eram purificados; ele lhes concedia bem-aventurança transcendental.
Verse 43
तस्मिन्महाभागवते महाभागे महात्मनि । हिरण्यकशिपू राजन्नकरोदघमात्मजे ॥ ४३ ॥
Ó Rei, Hiraṇyakaśipu atormentou Prahlāda, esse mahā-bhāgavata tão afortunado e magnânimo, embora Prahlāda fosse seu próprio filho.
Verse 44
श्रीयुधिष्ठिर उवाच देवर्ष एतदिच्छामो वेदितुं तव सुव्रत । यदात्मजाय शुद्धाय पितादात् साधवे ह्यघम् ॥ ४४ ॥
Disse Mahārāja Yudhiṣṭhira: Ó devarṣi de votos puros, desejo saber como e por que Hiraṇyakaśipu, sendo pai, causou tantos sofrimentos a Prahlāda, seu próprio filho, puro e santo. Por favor, esclarece-me.
Verse 45
पुत्रान् विप्रतिकूलान् स्वान् पितर: पुत्रवत्सला: । उपालभन्ते शिक्षार्थं नैवाघमपरो यथा ॥ ४५ ॥
Pai e mãe são sempre afetuosos com os filhos. Quando estes desobedecem, os pais os repreendem para instrução e bem-estar, não por inimizade como um estranho. Então, como Hiraṇyakaśipu pôde castigar um filho tão nobre quanto Prahlāda? É isso que desejo saber.
Verse 46
किमुतानुवशान् साधूंस्तादृशान् गुरुदेवतान् । एतत्कौतूहलं ब्रह्मन्नस्माकं विधम प्रभो । पितु: पुत्राय यद्द्वेषो मरणाय प्रयोजित: ॥ ४६ ॥
Yudhiṣṭhira indagou ainda: Quanto mais sendo o filho obediente, bem-comportado e respeitoso, que honra o pai como guru e deidade! Ó brāhmaṇa, ó senhor, dissipa nossa perplexidade: como um pai pode odiar o filho a ponto de buscar sua morte?
Within Purāṇic theology, Brahmā functions as a cosmic administrator who awards results of tapas according to the potency and procedure of austerity, not as the final moral arbiter. The narrative highlights a recurring Bhāgavata principle: boons obtained through tapas can expand material capacity, but they do not purify the heart. Therefore, the asura’s benedictions become the stage on which Bhagavān’s higher governance (īśvara-nīti) and protection of devotees (poṣaṇam) will later be revealed.
The chapter explicitly diagnoses his dissatisfaction: instead of controlling the senses, he remains their servant (indriya-dāsatā). Bhāgavata ethics treats external sovereignty as insufficient for sukha when the mind is driven by kāma and pride. Thus even after conquering the three worlds and enjoying Svarga’s opulence, his inner lack persists, illustrating that bhoga without self-mastery and devotion cannot yield lasting fulfillment.
The sound vibration is the Lord’s transcendental reassurance, described as coming from a personality not visible to material eyes. Its core instruction is bhakti-sādhana: become devotees through hearing and chanting about the Lord and offering prayers (śravaṇa, kīrtana, stuti). The voice also frames the moral trigger for divine intervention: when Hiraṇyakaśipu persecutes Prahlāda, the Lord will kill him despite Brahmā’s benedictions.
Prahlāda is presented as a reservoir of transcendental qualities because he is an unalloyed devotee of Viṣṇu. The text emphasizes humility despite aristocracy, universal friendliness, self-control, freedom from envy toward Vaiṣṇavas, and spontaneous absorption in Kṛṣṇa culminating in bhāva symptoms (tears, jubilation, singing, and ecstatic stillness). These traits mark him as sādhūnām agrya—an exemplar cited even by the devas.
The chapter ends by shifting from cosmic oppression to the intimate family conflict at its center: the asura-king torments his own saintly son. Yudhiṣṭhira’s pointed questions—how a father could seek to kill an obedient, virtuous child—create the narrative hinge that leads directly into the next chapter’s detailed account of Hiraṇyakaśipu’s punishments of Prahlāda and the theological meaning of the devotee’s endurance.