Adhyaya 12

Verse 1

श्रीनारद उवाच ब्रह्मचारी गुरुकुले वसन्दान्तो गुरोर्हितम् । आचरन्दासवन्नीचो गुरौ सुद‍ृढसौहृद: ॥ १ ॥

Śrī Nārada disse: O brahmacārī deve viver no gurukula, controlar os sentidos, agir apenas para o bem do mestre, ser humilde como um servo e manter firme amizade com o mestre espiritual.

Verse 2

सायं प्रातरुपासीत गुर्वग्‍न्यर्कसुरोत्तमान् । सन्ध्ये उभे च यतवाग्जपन्ब्रह्म समाहित: ॥ २ ॥

De manhã e ao entardecer, em ambos os momentos de sandhyā, ele deve adorar o guru, o fogo sagrado, o deus Sol e o Senhor supremo Viṣṇu; com a fala contida, deve recitar o Gāyatrī (brahma) com a mente concentrada.

Verse 3

छन्दांस्यधीयीत गुरोराहूतश्चेत् सुयन्त्रित: । उपक्रमेऽवसाने च चरणौ शिरसा नमेत् ॥ ३ ॥

Quando chamado pelo mestre espiritual, o discípulo deve, com disciplina, estudar diariamente os mantras védicos. No início e no fim do estudo, deve inclinar a cabeça e oferecer reverências aos pés do guru.

Verse 4

मेखलाजिनवासांसि जटादण्डकमण्डलून् । बिभृयादुपवीतं च दर्भपाणिर्यथोदितम् ॥ ४ ॥

Trazendo na mão a relva kuśa pura, o brahmacārī deve usar cinto de palha e vestes de pele de veado. Conforme o śāstra, deve manter o cabelo em jata, portar bastão e pote de água, e usar o cordão sagrado.

Verse 5

सायं प्रातश्चरेद्भ‍ैक्ष्यं गुरवे तन्निवेदयेत् । भुञ्जीत यद्यनुज्ञातो नो चेदुपवसेत् क्‍वचित् ॥ ५ ॥

O brahmacārī deve sair de manhã e à tarde para recolher esmolas e oferecer tudo ao mestre espiritual. Só deve comer se o guru ordenar; caso contrário, às vezes terá de jejuar.

Verse 6

सुशीलो मितभुग्दक्ष: श्रद्दधानो जितेन्द्रिय: । यावदर्थं व्यवहरेत् स्त्रीषु स्त्रीनिर्जितेषु च ॥ ६ ॥

O brahmacārī deve ser bem-comportado e gentil, comer e recolher apenas o necessário, e ser ativo e hábil. Com plena fé nas instruções do guru e do śāstra, dominando os sentidos, deve associar-se com mulheres ou com os dominados por elas apenas quanto for preciso.

Verse 7

वर्जयेत्प्रमदागाथामगृहस्थो बृहद्‌व्रत: । इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्त्यपि यतेर्मन: ॥ ७ ॥

O brahmacārī, isto é, quem não aceitou o āśrama de gṛhastha, deve evitar rigidamente conversar com mulheres ou falar sobre mulheres; pois os sentidos são tão poderosos que podem agitar até a mente de um sannyāsī renunciante.

Verse 8

केशप्रसाधनोन्मर्दस्‍नपनाभ्यञ्जनादिकम् । गुरुस्त्रीभिर्युवतिभि: कारयेन्नात्मनो युवा ॥ ८ ॥

Se a esposa do mestre espiritual for jovem, um jovem brahmacārī não deve permitir que ela cuide de seu cabelo, massageie seu corpo com óleo ou o banhe.

Verse 9

नन्वग्नि: प्रमदा नाम घृतकुम्भसम: पुमान् । सुतामपि रहो जह्यादन्यदा यावदर्थकृत् ॥ ९ ॥

A mulher é comparada ao fogo, e o homem a um pote de manteiga. Portanto, o homem deve evitar associar-se até mesmo com sua própria filha em um lugar isolado, e muito menos com outras mulheres.

Verse 10

कल्पयित्वात्मना यावदाभासमिदमीश्वर: । द्वैतं तावन्न विरमेत्ततो ह्यस्य विपर्यय: ॥ १० ॥

Enquanto a entidade viva não for completamente autorrealizada — enquanto não for independente do equívoco de se identificar com o corpo — ela não poderá se livrar da concepção de dualidade. Assim, há toda chance de que ela caia porque sua inteligência está iludida.

Verse 11

एतत्सर्वं गृहस्थस्य समाम्नातं यतेरपि । गुरुवृत्तिर्विकल्पेन गृहस्थस्यर्तुगामिन: ॥ ११ ॥

Todas as regras e regulamentos aplicam-se igualmente ao chefe de família e ao sannyāsī. O gṛhastha, no entanto, recebe permissão do mestre espiritual para se entregar ao sexo durante o período favorável à procriação.

Verse 12

अञ्जनाभ्यञ्जनोन्मर्दस्त्र्यवलेखामिषं मधु । स्रग्गन्धलेपालङ्कारांस्त्यजेयुर्ये बृहद्‌व्रता: ॥ १२ ॥

Aqueles que fizeram voto de celibato devem abster-se do seguinte: aplicar maquiagem nos olhos, massagear o corpo com óleo, olhar para mulheres ou desenhar suas imagens, comer carne, beber vinho, usar guirlandas de flores, unguentos perfumados e ornamentos.

Verse 13

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Assim, o dvija (brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya) deve residir no gurukula sob o amparo do mestre espiritual e estudar, conforme sua capacidade, a tríplice Veda com seus auxiliares e as Upaniṣads, compreendendo-lhes o sentido. Depois, oferecendo ao guru a dakṣiṇā que ele desejar e recebendo sua permissão, deve seguir sua ordem e ingressar no āśrama de gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsa, segundo sua inclinação.

Verse 14

उषित्वैवं गुरुकुले द्विजोऽधीत्यावबुध्य च । त्रयीं साङ्गोपनिषदं यावदर्थं यथाबलम् ॥ १३ ॥ दत्त्वा वरमनुज्ञातो गुरो: कामं यदीश्वर: । गृहं वनं वा प्रविशेत्प्रव्रजेत्तत्र वा वसेत् ॥ १४ ॥

Assim, o dvija (brāhmaṇa, kṣatriya ou vaiśya) deve residir no gurukula sob o amparo do mestre espiritual e estudar, conforme sua capacidade, a tríplice Veda com seus auxiliares e as Upaniṣads, compreendendo-lhes o sentido. Depois, oferecendo ao guru a dakṣiṇā que ele desejar e recebendo sua permissão, deve seguir sua ordem e ingressar no āśrama de gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsa, segundo sua inclinação.

Verse 15

अग्नौ गुरावात्मनि च सर्वभूतेष्वधोक्षजम् । भूतै: स्वधामभि: पश्येदप्रविष्टं प्रविष्टवत् ॥ १५ ॥

Deve-se contemplar Adhokṣaja—Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus—no fogo, no mestre espiritual, no próprio ser e em todos os seres vivos, em qualquer condição: com as potências de Sua morada divina, Ele está ao mesmo tempo “entrado” e “não entrado”. Por fora e por dentro, permanece como o controlador pleno de tudo.

Verse 16

एवं विधो ब्रह्मचारी वानप्रस्थो यतिर्गृही । चरन्विदितविज्ञान: परं ब्रह्माधिगच्छति ॥ १६ ॥

Praticando assim, seja como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou yati (sannyāsī), a pessoa vive com conhecimento realizado da presença onipenetrante do Senhor; e, desse modo, alcança o Parabrahman, a Verdade Absoluta.

Verse 17

वानप्रस्थस्य वक्ष्यामि नियमान्मुनिसम्मतान् । यानास्थाय मुनिर्गच्छेद‍ृषिलोकमुहाञ्जसा ॥ १७ ॥

Ó Rei, agora descreverei as regras do vānaprastha, aprovadas pelos sábios. Quem as seguir com disciplina firme pode elevar-se facilmente ao mundo dos ṛṣis, chamado Maharloka.

Verse 18

न कृष्टपच्यमश्नीयादकृष्टं चाप्यकालत: । अग्निपक्व‍मथामं वा अर्कपक्व‍मुताहरेत् ॥ १८ ॥

Quem vive como vānaprastha não deve comer grãos produzidos por lavrar o campo. Também não deve comer grãos que cresceram sem lavoura, mas ainda não maduros. Não deve comer grãos cozidos no fogo nem crus; deve alimentar-se apenas de frutos amadurecidos pelo sol.

Verse 19

वन्यैश्चरुपुरोडाशान् निर्वपेत् कालचोदितान् । लब्धे नवे नवेऽन्नाद्ये पुराणं च परित्यजेत् ॥ १९ ॥

O vānaprastha deve preparar, no tempo devido, caru e puroḍāśa para o sacrifício, com frutos e grãos que crescem naturalmente na floresta. Ao obter grãos novos, deve abandonar o estoque antigo.

Verse 20

अग्‍न्यर्थमेव शरणमुटजं वाद्रिकन्दरम् । श्रयेत हिमवाय्वग्निवर्षार्कातपषाट्‌स्वयम् ॥ २० ॥

O vānaprastha deve abrigar-se numa cabana de palha ou numa caverna na montanha apenas para guardar o fogo sagrado; mas ele próprio deve praticar a tolerância à neve, ao vento, ao fogo, à chuva e ao ardor do sol.

Verse 21

केशरोमनखश्मश्रुमलानि जटिलो दधत् । कमण्डल्वजिने दण्डवल्कलाग्निपरिच्छदान् ॥ २१ ॥

O vānaprastha deve usar os cabelos em jaṭā, deixar crescer pelos do corpo, unhas e bigode, e não remover a sujeira do corpo. Deve manter um kamaṇḍalu, pele de veado e bastão, cobrir-se com casca de árvore e usar vestes da cor do fogo.

Verse 22

चरेद्वने द्वादशाब्दानष्टौ वा चतुरो मुनि: । द्वावेकं वा यथा बुद्धिर्न विपद्येत कृच्छ्रत: ॥ २२ ॥

Com grande ponderação, o vānaprastha deve permanecer na floresta por doze anos, oito, quatro, dois, ou ao menos um. Deve conduzir-se de modo que sua mente não seja perturbada nem afligida por austeridade excessiva.

Verse 23

यदाकल्प: स्वक्रियायां व्याधिभिर्जरयाथवा । आन्वीक्षिक्यां वा विद्यायां कुर्यादनशनादिकम् ॥ २३ ॥

Quando, por doença ou velhice, alguém não consegue cumprir seus deveres prescritos nem estudar os Vedas para o avanço espiritual, deve praticar o jejum, abstendo-se de alimento.

Verse 24

आत्मन्यग्नीन् समारोप्य सन्न्यस्याहं ममात्मताम् । कारणेषु न्यसेत् सम्यक्सङ्घातं तु यथार्हत: ॥ २४ ॥

Deve colocar corretamente o elemento fogo em si mesmo e, assim, abandonar a afinidade corporal, a noção de “eu” e “meu”. Depois, deve fundir gradualmente o corpo material nos cinco elementos.

Verse 25

खे खानि वायौ निश्वासांस्तेज:सूष्माणमात्मवान् । अप्स्वसृक्‍श्लेष्मपूयानि क्षितौ शेषं यथोद्भ‍वम् ॥ २५ ॥

A pessoa sóbria e realizada deve fundir as partes do corpo em suas fontes originais: os orifícios no éter, a respiração no ar, o calor no fogo, sêmen, sangue, muco e pus na água, e as partes duras — pele, carne e ossos — na terra.

Verse 26

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Depois, a fala e o órgão da fala devem ser entregues ao fogo; a habilidade artesanal e as duas mãos a Indra; o poder de movimento e as pernas ao Senhor Viṣṇu; o prazer sensual e os genitais a Prajāpati; o reto e a faculdade de evacuar, em seu devido lugar, a Mṛtyu. O ouvido e o som às divindades das direções; a pele e o tato a Vāyu; a forma e a visão ao sol; a língua, com Varuṇa, à água; e o olfato, com os Aśvinī-kumāras, à terra com seus aromas.

Verse 27

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Depois, a fala e o órgão da fala devem ser entregues ao fogo; a habilidade artesanal e as duas mãos a Indra; o poder de movimento e as pernas ao Senhor Viṣṇu; o prazer sensual e os genitais a Prajāpati; o reto e a faculdade de evacuar, em seu devido lugar, a Mṛtyu. O ouvido e o som às divindades das direções; a pele e o tato a Vāyu; a forma e a visão ao sol; a língua, com Varuṇa, à água; e o olfato, com os Aśvinī-kumāras, à terra com seus aromas.

Verse 28

वाचमग्नौ सवक्तव्यामिन्द्रे शिल्पं करावपि । पदानि गत्या वयसि रत्योपस्थं प्रजापतौ ॥ २६ ॥ मृत्यौ पायुं विसर्गं च यथास्थानं विनिर्दिशेत् । दिक्षु श्रोत्रं सनादेन स्पर्शेनाध्यात्मनि त्वचम् ॥ २७ ॥ रूपाणि चक्षुषा राजन् ज्योतिष्यभिनिवेशयेत् । अप्सु प्रचेतसा जिह्वां घ्रेयैर्घ्राणं क्षितौ न्यसेत् ॥ २८ ॥

Depois, a fala, juntamente com a língua, deve ser oferecida ao fogo; a habilidade artesanal e as duas mãos, ao deus Indra; o poder de locomoção e os pés, ao Senhor Viṣṇu; o prazer sensual, com os genitais, a Prajāpati. O reto, com a força de evacuar, em seu devido lugar, a Mṛtyu; o ouvido, com a vibração sonora, às deidades das direções; o tato, com seus objetos, a Vāyu; a forma, com o poder de ver, ao sol; a língua, com Varuṇa, às águas; e o olfato, com seus aromas, junto aos Aśvinī-kumāra, à terra.

Verse 29

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

A mente, com todos os desejos, deve fundir-se no deus Lua; a inteligência, com seus objetos de conhecimento, deve ser colocada em Brahmā, o Kavi supremo. O falso ego, sob os guṇa, que faz pensar “eu sou este corpo” e “isto é meu”, junto com as atividades kármicas, deve fundir-se em Rudra, a deidade predominante do ego. A consciência (citta), em sattva, deve fundir-se no jīva, o kṣetrajña; e o princípio vaikarika, com os semideuses que atuam sob os guṇa, deve fundir-se no Ser Supremo. A terra funde-se na água, a água no brilho do sol, esse brilho no ar, o ar no céu, o céu no ego, o ego no mahat-tattva, o mahat no pradhāna não manifesto, e por fim o não manifesto no Paramātmā.

Verse 30

मनो मनोरथैश्चन्द्रे बुद्धिं बोध्यै: कवौ परे । कर्माण्यध्यात्मना रुद्रे यदहं ममताक्रिया । सत्त्वेन चित्तं क्षेत्रज्ञे गुणैर्वैकारिकं परे ॥ २९ ॥ अप्सु क्षितिमपो ज्योतिष्यदो वायौ नभस्यमुम् । कूटस्थे तच्च महति तदव्यक्तेऽक्षरे च तत् ॥ ३० ॥

A mente, com todos os desejos, deve fundir-se no deus Lua; a inteligência, com seus objetos de conhecimento, deve ser colocada em Brahmā, o Kavi supremo. O falso ego, sob os guṇa, que faz pensar “eu sou este corpo” e “isto é meu”, junto com as atividades kármicas, deve fundir-se em Rudra, a deidade predominante do ego. A consciência (citta), em sattva, deve fundir-se no jīva, o kṣetrajña; e o princípio vaikarika, com os semideuses que atuam sob os guṇa, deve fundir-se no Ser Supremo. A terra funde-se na água, a água no brilho do sol, esse brilho no ar, o ar no céu, o céu no ego, o ego no mahat-tattva, o mahat no pradhāna não manifesto, e por fim o não manifesto no Paramātmā.

Verse 31

इत्यक्षरतयात्मानं चिन्मात्रमवशेषितम् । ज्ञात्वाद्वयोऽथ विरमेद् दग्धयोनिरिवानल: ॥ ३१ ॥

Assim, quando todas as designações materiais se fundem em seus respectivos elementos, deve-se saber que permanece o ātman imperecível, pura consciência. Conhecendo-se não dual e de mesma qualidade que o Ser Supremo, o jīva deve cessar a existência material, como a chama se extingue quando a lenha que a sustenta é consumida.