
Varṇāśrama-Dharma and the Thirty Qualities of a Human Being
Após o relato do caráter exaltado de Prahlāda—celebrado até por Brahmā e Śiva—Mahārāja Yudhiṣṭhira, satisfeito e desejoso de orientação aplicável, pergunta a Nārada Muni sobre os princípios do dharma que conduzem ao objetivo supremo: o serviço devocional (bhakti) a Kṛṣṇa. Nārada inicia oferecendo reverências a Kṛṣṇa, protetor do dharma, e fundamenta seu ensinamento na revelação recebida de Nārāyaṇa (Nara-Nārāyaṇa em Badarikāśrama). Em seguida, expõe o sādhāraṇa-dharma universal: trinta virtudes que culminam nas nove formas completas de bhakti—ouvir, cantar, lembrar, servir, adorar, prostrar-se, servidão, amizade e rendição total. O capítulo passa então ao varṇāśrama aplicado: quem é dvija pelos saṁskāras, os deveres de brāhmaṇa/kṣatriya/vaiśya/śūdra, meios de subsistência em emergência e proibições, os sintomas (lakṣaṇa) de cada varṇa e a conduta das mulheres castas. Conclui enfatizando a classificação baseada em guṇa e sinais, mais do que no nascimento apenas, preparando o leitor para ensinamentos posteriores sobre a vida reta como apoio à devoção.
Verse 1
श्रीशुक उवाच श्रुत्वेहितं साधु सभासभाजितं महत्तमाग्रण्य उरुक्रमात्मन: । युधिष्ठिरो दैत्यपतेर्मुदान्वित: पप्रच्छ भूयस्तनयं स्वयम्भुव: ॥ १ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuou: Depois de ouvir as atividades e o caráter santo de Prahlāda Mahārāja, tão venerados e comentados nas assembleias de grandes seres como Brahmā e Śiva, Yudhiṣṭhira Mahārāja, o mais respeitoso entre os exaltados, cheio de alegria voltou a perguntar ao grande sábio Nārada Muni, filho de Svayambhuva.
Verse 2
श्रीयुधिष्ठिर उवाच भगवन् श्रोतुमिच्छामि नृणां धर्मं सनातनम् । वर्णाश्रमाचारयुतं यत्पुमान्विन्दते परम् ॥ २ ॥
Disse Mahārāja Yudhiṣṭhira: Ó venerável senhor, desejo ouvir de ti o dharma eterno dos seres humanos, unido às práticas do varṇāśrama; por ele o homem alcança o objetivo supremo: bhakti, o serviço devocional ao Senhor.
Verse 3
भवान्प्रजापते: साक्षादात्मज: परमेष्ठिन: । सुतानां सम्मतो ब्रह्मंस्तपोयोगसमाधिभि: ॥ ३ ॥
Ó melhor dos brāhmaṇas, tu és o filho direto de Prajāpati, o Parameṣṭhi Brahmā. Por tuas austeridades, teu yoga místico e teu samādhi, és considerado o mais excelente entre os filhos de Brahmā.
Verse 4
नारायणपरा विप्रा धर्मं गुह्यं परं विदु: । करुणा: साधव: शान्तास्त्वद्विधा न तथापरे ॥ ४ ॥
Os vipras devotados a Nārāyaṇa conhecem o dharma supremo e confidencial. Ninguém te supera em misericórdia e vida pacífica; por isso, ninguém conhece melhor do que tu esses princípios secretos da religião.
Verse 5
श्रीनारद उवाच नत्वा भगवतेऽजाय लोकानां धर्मसेतवे । वक्ष्ये सनातनं धर्मं नारायणमुखाच्छ्रुतम् ॥ ५ ॥
Śrī Nārada Muni disse: Após primeiro oferecer minhas reverências ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, o Não-Nascido que protege a ponte do dharma de todos os seres, explicarei o dharma eterno que ouvi da boca de Nārāyaṇa.
Verse 6
योऽवतीर्यात्मनोंऽशेन दाक्षायण्यां तु धर्मत: । लोकानां स्वस्तयेऽध्यास्ते तपो बदरिकाश्रमे ॥ ६ ॥
O Senhor Nārāyaṇa, junto com Sua manifestação parcial Nara, desceu a este mundo por meio de Mūrti, filha de Dakṣa, gerado por Dharma para o bem-estar de todos os seres. Ainda hoje Ele permanece em Badarikāśrama, dedicado a grandes austeridades.
Verse 7
धर्ममूलं हि भगवान्सर्ववेदमयो हरि: । स्मृतं च तद्विदां राजन्येन चात्मा प्रसीदति ॥ ७ ॥
Ó rei, o Bhagavān Hari, essência de todos os Vedas, é a raiz de todo dharma, e assim o recordam as grandes autoridades na Smṛti. Ao aceitar este princípio religioso como prova, a mente, a alma e até o corpo ficam satisfeitos.
Verse 8
सत्यं दया तप: शौचं तितिक्षेक्षा शमो दम: । अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्याग: स्वाध्याय आर्जवम् ॥ ८ ॥ सन्तोष: समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरम: शनै: । नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम् ॥ ९ ॥ अन्नाद्यादे: संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हत: । तेष्वात्मदेवताबुद्धि: सुतरां नृषु पाण्डव ॥ १० ॥ श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गते: । सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम् ॥ ११ ॥ नृणामयं परो धर्म: सर्वेषां समुदाहृत: । त्रिंशल्लक्षणवान् राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥ १२ ॥
Verdade, misericórdia, austeridade, limpeza, tolerância, discriminação, controle da mente e dos sentidos, não-violência, celibato, caridade, leitura das escrituras e simplicidade.
Verse 9
सत्यं दया तप: शौचं तितिक्षेक्षा शमो दम: । अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्याग: स्वाध्याय आर्जवम् ॥ ८ ॥ सन्तोष: समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरम: शनै: । नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम् ॥ ९ ॥ अन्नाद्यादे: संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हत: । तेष्वात्मदेवताबुद्धि: सुतरां नृषु पाण्डव ॥ १० ॥ श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गते: । सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम् ॥ ११ ॥ नृणामयं परो धर्म: सर्वेषां समुदाहृत: । त्रिंशल्लक्षणवान् राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥ १२ ॥
Satisfação, serviço às pessoas santas, abandono gradual de compromissos desnecessários, observação da futilidade das atividades humanas, silêncio e autorreflexão.
Verse 10
सत्यं दया तप: शौचं तितिक्षेक्षा शमो दम: । अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्याग: स्वाध्याय आर्जवम् ॥ ८ ॥ सन्तोष: समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरम: शनै: । नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम् ॥ ९ ॥ अन्नाद्यादे: संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हत: । तेष्वात्मदेवताबुद्धि: सुतरां नृषु पाण्डव ॥ १० ॥ श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गते: । सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम् ॥ ११ ॥ नृणामयं परो धर्म: सर्वेषां समुदाहृत: । त्रिंशल्लक्षणवान् राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥ १२ ॥
Distribuir alimentos igualmente a todas as entidades vivas e ver cada alma (especialmente na forma humana) como parte do Senhor Supremo.
Verse 11
सत्यं दया तप: शौचं तितिक्षेक्षा शमो दम: । अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्याग: स्वाध्याय आर्जवम् ॥ ८ ॥ सन्तोष: समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरम: शनै: । नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम् ॥ ९ ॥ अन्नाद्यादे: संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हत: । तेष्वात्मदेवताबुद्धि: सुतरां नृषु पाण्डव ॥ १० ॥ श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गते: । सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम् ॥ ११ ॥ नृणामयं परो धर्म: सर्वेषां समुदाहृत: । त्रिंशल्लक्षणवान् राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥ १२ ॥
Ouvir, cantar e lembrar do Senhor Supremo, servir, adorar, oferecer reverências, tornar-se um servo, tornar-se um amigo e render-se completamente.
Verse 12
सत्यं दया तप: शौचं तितिक्षेक्षा शमो दम: । अहिंसा ब्रह्मचर्यं च त्याग: स्वाध्याय आर्जवम् ॥ ८ ॥ सन्तोष: समदृक्सेवा ग्राम्येहोपरम: शनै: । नृणां विपर्ययेहेक्षा मौनमात्मविमर्शनम् ॥ ९ ॥ अन्नाद्यादे: संविभागो भूतेभ्यश्च यथार्हत: । तेष्वात्मदेवताबुद्धि: सुतरां नृषु पाण्डव ॥ १० ॥ श्रवणं कीर्तनं चास्य स्मरणं महतां गते: । सेवेज्यावनतिर्दास्यं सख्यमात्मसमर्पणम् ॥ ११ ॥ नृणामयं परो धर्म: सर्वेषां समुदाहृत: । त्रिंशल्लक्षणवान् राजन्सर्वात्मा येन तुष्यति ॥ १२ ॥
Ó Rei, essas trinta qualificações constituem o dharma supremo para todos os homens, pelo qual o Senhor Supremo fica satisfeito.
Verse 13
संस्कारा यत्राविच्छिन्ना: स द्विजोऽजो जगाद यम् । इज्याध्ययनदानानि विहितानि द्विजन्मनाम् । जन्मकर्मावदातानां क्रियाश्चाश्रमचोदिता: ॥ १३ ॥
Aqueles que foram purificados pelo rito de garbhādhāna e por outros samskāras prescritos, realizados com mantras védicos sem interrupção e aprovados por Brahmā, são chamados dvijas, “nascidos duas vezes”. Tais brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, purificados pela linhagem e pela conduta, devem adorar o Senhor, estudar os Vedas, dar caridade e seguir os deveres dos quatro āśramas॥13॥
Verse 14
विप्रस्याध्ययनादीनि षडन्यस्याप्रतिग्रह: । राज्ञो वृत्ति: प्रजागोप्तुरविप्राद्वा करादिभि: ॥ १४ ॥
O brāhmaṇa possui seis deveres ocupacionais: estudar, ensinar, realizar sacrifícios, fazer com que outros os realizem, dar caridade e aceitar caridade. O kṣatriya não deve aceitar caridade, mas pode cumprir os outros cinco. O rei, protetor do povo, não deve cobrar impostos dos brāhmaṇas; pode manter-se com impostos mínimos, tarifas e multas sobre os demais súditos॥14॥
Verse 15
वैश्यस्तु वार्तावृत्ति: स्यान्नित्यं ब्रह्मकुलानुग: । शूद्रस्य द्विजशुश्रूषा वृत्तिश्च स्वामिनो भवेत् ॥ १५ ॥
O vaiśya deve viver da vārttā: agricultura, proteção das vacas e comércio, seguindo sempre a orientação dos brāhmaṇas. Para o śūdra, o único dever é aceitar um senhor de ordem superior e servi-lo॥15॥
Verse 16
वार्ता विचित्रा शालीनयायावरशिलोञ्छनम् । विप्रवृत्तिश्चतुर्धेयं श्रेयसी चोत्तरोत्तरा ॥ १६ ॥
A vārttā possui formas variadas—śālīna, yāyāvara e śiloñchana—sendo quatro meios de sustento também possíveis ao brāhmaṇa. Entre esses quatro, cada um, em sucessão, é mais excelente que o anterior॥16॥
Verse 17
जघन्यो नोत्तमां वृत्तिमनापदि भजेन्नर: । ऋते राजन्यमापत्सु सर्वेषामपि सर्वश: ॥ १७ ॥
Salvo em tempo de emergência, os de condição inferior não devem assumir os ofícios dos superiores. Porém, na emergência, todos—exceto o kṣatriya—podem adotar os meios de vida de outros॥17॥
Verse 18
ऋतामृताभ्यां जीवेत मृतेन प्रमृतेन वा । सत्यानृताभ्यामपि वा न श्ववृत्त्या कदाचन ॥ १८ ॥ ऋतमुञ्छशिलं प्रोक्तममृतं यदयाचितम् । मृतं तु नित्ययाच्ञा स्यात्प्रमृतं कर्षणं स्मृतम् ॥ १९ ॥ सत्यानृतं च वाणिज्यं श्ववृत्तिर्नीचसेवनम् । वर्जयेत्तां सदा विप्रो राजन्यश्च जुगुप्सिताम् । सर्ववेदमयो विप्र: सर्वदेवमयो नृप: ॥ २० ॥
Em tempos de emergência, pode-se viver de ocupações chamadas ṛta, amṛta, mṛta, pramṛta e satyānṛta; porém jamais se deve aceitar śva-vṛtti, o serviço vil próprio dos cães.
Verse 19
ऋतामृताभ्यां जीवेत मृतेन प्रमृतेन वा । सत्यानृताभ्यामपि वा न श्ववृत्त्या कदाचन ॥ १८ ॥ ऋतमुञ्छशिलं प्रोक्तममृतं यदयाचितम् । मृतं तु नित्ययाच्ञा स्यात्प्रमृतं कर्षणं स्मृतम् ॥ १९ ॥ सत्यानृतं च वाणिज्यं श्ववृत्तिर्नीचसेवनम् । वर्जयेत्तां सदा विप्रो राजन्यश्च जुगुप्सिताम् । सर्ववेदमयो विप्र: सर्वदेवमयो नृप: ॥ २० ॥
Recolher grãos remanescentes no campo (uñchaśila) chama-se ṛta; receber sem pedir é amṛta; mendigar grãos continuamente é mṛta; e lavrar a terra é tido como pramṛta.
Verse 20
ऋतामृताभ्यां जीवेत मृतेन प्रमृतेन वा । सत्यानृताभ्यामपि वा न श्ववृत्त्या कदाचन ॥ १८ ॥ ऋतमुञ्छशिलं प्रोक्तममृतं यदयाचितम् । मृतं तु नित्ययाच्ञा स्यात्प्रमृतं कर्षणं स्मृतम् ॥ १९ ॥ सत्यानृतं च वाणिज्यं श्ववृत्तिर्नीचसेवनम् । वर्जयेत्तां सदा विप्रो राजन्यश्च जुगुप्सिताम् । सर्ववेदमयो विप्र: सर्वदेवमयो नृप: ॥ २० ॥
O comércio é chamado satyānṛta; e servir pessoas vis é śva-vṛtti. Brāhmaṇas e kṣatriyas devem sempre evitar esse ofício detestável; o brāhmaṇa seja versado em todos os Vedas, e o rei, hábil no culto aos devas.
Verse 21
शमो दमस्तप: शौचं सन्तोष: क्षान्तिरार्जवम् । ज्ञानं दयाच्युतात्मत्वं सत्यं च ब्रह्मलक्षणम् ॥ २१ ॥
Os sinais do brāhmaṇa são: domínio da mente, domínio dos sentidos, austeridade, pureza, contentamento, tolerância, retidão, conhecimento, misericórdia, veracidade e rendição completa a Acyuta, o Senhor Supremo.
Verse 22
शौर्यं वीर्यं धृतिस्तेजस्त्यागश्चात्मजय: क्षमा । ब्रह्मण्यता प्रसादश्च सत्यं च क्षत्रलक्षणम् ॥ २२ ॥
Os sinais do kṣatriya são: bravura, vigor, firmeza, esplendor, generosidade, autocontrole, perdão, apego à natureza bramânica, alegria e veracidade.
Verse 23
देवगुर्वच्युते भक्तिस्त्रिवर्गपरिपोषणम् । आस्तिक्यमुद्यमो नित्यं नैपुण्यं वैश्यलक्षणम् ॥ २३ ॥
Devoção aos devas, ao mestre espiritual e a Acyuta Viṣṇu; esforço constante pelo dharma, artha e kāma; fé nas palavras do guru e das śāstras; e perícia em obter sustento—estes são os sinais do vaiśya.
Verse 24
शूद्रस्य सन्नति: शौचं सेवा स्वामिन्यमायया । अमन्त्रयज्ञो ह्यस्तेयं सत्यं गोविप्ररक्षणम् ॥ २४ ॥
Prestar reverência aos superiores, manter-se sempre puro, servir ao senhor sem duplicidade, realizar sacrifícios sem mantras, não roubar, dizer a verdade e proteger vacas e brāhmaṇas—estes são os sinais do śūdra.
Verse 25
स्त्रीणां च पतिदेवानां तच्छुश्रूषानुकूलता । तद्बन्धुष्वनुवृत्तिश्च नित्यं तद्व्रतधारणम् ॥ २५ ॥
Servir o esposo como a um deva, manter-se sempre favorável a ele, ter igual boa disposição para com seus parentes e amigos, e observar continuamente seus votos—estes são os quatro princípios da mulher casta (pativratā).
Verse 26
सम्मार्जनोपलेपाभ्यां गृहमण्डनवर्तनै: । स्वयं च मण्डिता नित्यं परिमृष्टपरिच्छदा ॥ २६ ॥ कामैरुच्चावचै: साध्वी प्रश्रयेण दमेन च । वाक्यै: सत्यै: प्रियै: प्रेम्णा काले काले भजेत्पतिम् ॥ २७ ॥
A mulher casta deve varrer, limpar e manter a casa sempre pura, adornando o lar; e ela mesma, diariamente, apresentar-se bem arrumada, com vestes limpas e agradáveis. Deve atender aos diversos desejos do esposo com modéstia e domínio dos sentidos; com palavras verdadeiras, doces e amáveis, servi-lo com amor, conforme o tempo e a circunstância.
Verse 27
सम्मार्जनोपलेपाभ्यां गृहमण्डनवर्तनै: । स्वयं च मण्डिता नित्यं परिमृष्टपरिच्छदा ॥ २६ ॥ कामैरुच्चावचै: साध्वी प्रश्रयेण दमेन च । वाक्यै: सत्यै: प्रियै: प्रेम्णा काले काले भजेत्पतिम् ॥ २७ ॥
A mulher casta deve varrer, limpar e manter a casa sempre pura, adornando o lar; e ela mesma, diariamente, apresentar-se bem arrumada, com vestes limpas e agradáveis. Deve atender aos diversos desejos do esposo com modéstia e domínio dos sentidos; com palavras verdadeiras, doces e amáveis, servi-lo com amor, conforme o tempo e a circunstância.
Verse 28
सन्तुष्टालोलुपा दक्षा धर्मज्ञा प्रियसत्यवाक् । अप्रमत्ता शुचि: स्निग्धा पतिं त्वपतितं भजेत् ॥ २८ ॥
A mulher casta não deve ser gananciosa, mas satisfeita em todas as circunstâncias. Deve ser hábil nos deveres do lar, conhecedora do dharma, falar com doçura e verdade, ser cuidadosa e sempre pura; assim servirá com afeto o esposo que não caiu.
Verse 29
या पतिं हरिभावेन भजेत् श्रीरिव तत्परा । हर्यात्मना हरेर्लोके पत्या श्रीरिव मोदते ॥ २९ ॥
A mulher que serve o marido com bhāva voltado a Hari, devotada como Śrī Lakṣmī, retorna com o esposo devoto ao mundo de Hari, Vaikuṇṭha, e ali se alegra como a própria Śrī.
Verse 30
वृत्ति: सङ्करजातीनां तत्तत्कुलकृता भवेत् । अचौराणामपापानामन्त्यजान्तेवसायिनाम् ॥ ३० ॥
Entre as classes mistas chamadas saṅkara, aqueles que não são ladrões e são isentos de pecado são conhecidos como antevasāyī ou caṇḍālas; eles também têm ofícios e costumes hereditários de seu próprio clã.
Verse 31
प्राय: स्वभावविहितो नृणां धर्मो युगे युगे । वेददृग्भि: स्मृतो राजन्प्रेत्य चेह च शर्मकृत् ॥ ३१ ॥
Ó Rei, os brāhmaṇas versados na visão védica declararam que, em cada yuga, o dharma dos homens é, em geral, a conduta conforme à própria natureza; isso é auspicioso nesta vida e após a morte.
Verse 32
वृत्त्या स्वभावकृतया वर्तमान: स्वकर्मकृत् । हित्वा स्वभावजं कर्म शनैर्निर्गुणतामियात् ॥ ३२ ॥
Se alguém atua em sua ocupação segundo a vṛtti nascida de sua própria natureza e, pouco a pouco, abandona essas atividades oriundas da natureza, alcança gradualmente o estado nirguṇa, o estágio niṣkāma.
Verse 33
उप्यमानं मुहु: क्षेत्रं स्वयं निर्वीर्यतामियात् । न कल्पते पुन: सूत्यै उप्तं बीजं च नश्यति ॥ ३३ ॥ एवं कामाशयं चित्तं कामानामतिसेवया । विरज्येत यथा राजन्नग्निवत् कामबिन्दुभि: ॥ ३४ ॥
Ó rei, um campo cultivado repetidas vezes perde o seu vigor; depois já não é apto a produzir, e a semente ali lançada se perde.
Verse 34
उप्यमानं मुहु: क्षेत्रं स्वयं निर्वीर्यतामियात् । न कल्पते पुन: सूत्यै उप्तं बीजं च नश्यति ॥ ३३ ॥ एवं कामाशयं चित्तं कामानामतिसेवया । विरज्येत यथा राजन्नग्निवत् कामबिन्दुभि: ॥ ३४ ॥
Do mesmo modo, ó rei, a mente abrigada no desejo torna-se desapegada pela indulgência excessiva; como o fogo não se apaga com gotas de ghee, mas se apaga com uma torrente de ghee.
Verse 35
यस्य यल्लक्षणं प्रोक्तं पुंसो वर्णाभिव्यञ्जकम् । यदन्यत्रापि दृश्येत तत्तेनैव विनिर्दिशेत् ॥ ३५ ॥
Se em alguém se manifestam os sinais descritos como indicadores de um varṇa, ainda que tenha nascido em outra classe, deve ser aceito conforme esses sinais.
They function as sādhāraṇa-dharma—universal virtues for all humans—culminating in direct bhakti practices (hearing, chanting, remembering, service, worship, obeisances, servitorship, friendship, surrender). The text presents them as sufficient to satisfy the Supreme Lord, indicating that ethical cultivation is meant to mature into loving devotion.
By lakṣaṇa (observable symptoms) rooted in guṇa and karma: brāhmaṇas are marked by self-control, cleanliness, truthfulness, mercy, knowledge, and surrender; kṣatriyas by valor, leadership, charity, patience, and discipline; vaiśyas by devotion to guru and Viṣṇu, competence in earning, and pursuit of dharma-artha-kāma under guidance; śūdras by service, cleanliness, truthfulness, and respect toward higher orders. The chapter explicitly concludes that one should be accepted according to symptoms even if born elsewhere.