Adhyaya 1

Verse 1

श्रीराजोवाच सम: प्रिय: सुहृद्ब्रह्मन् भूतानां भगवान् स्वयम् । इन्द्रस्यार्थे कथं दैत्यानवधीद्विषमो यथा ॥ १ ॥

O rei Parīkṣit perguntou: Meu querido brāhmaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, é por natureza igual para todos, o bem-querente e muito querido de todos os seres. Como, então, por causa de Indra, Ele se tornou parcial como um homem comum e matou os daityas, inimigos de Indra? Como alguém igual a todos poderia favorecer uns e ser hostil a outros?

Verse 2

न ह्यस्यार्थ: सुरगणै: साक्षान्नि:श्रेयसात्मन: । नैवासुरेभ्यो विद्वेषो नोद्वेगश्चागुणस्य हि ॥ २ ॥

O próprio Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é o reservatório de toda a bem-aventurança e a essência do bem supremo. Que benefício, então, Ele obteria ao tomar o partido dos devas? Que interesse Seu seria satisfeito assim? Sendo o Senhor transcendental, além das qualidades materiais, por que temeria os asuras, e como poderia invejá-los ou odiá-los?

Verse 3

इति न: सुमहाभाग नारायणगुणान् प्रति । संशय: सुमहाञ्जातस्तद्भ‍वांश्छेत्तुमर्हति ॥ ३ ॥

Ó brāhmaṇa muito afortunado e erudito, surgiu em nós uma grande dúvida a respeito das qualidades de Nārāyaṇa: se Ele é parcial ou imparcial. Por favor, dissipa minha dúvida com provas conclusivas e mostra que Nārāyaṇa permanece sempre neutro e igual para todos.

Verse 4

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Disse o sábio: Ó Mahārāja, tua pergunta é excelente; os passatempos maravilhosos de Hari e a glória do Śrīmad-Bhāgavatam fazem crescer a bhakti ao Bhagavān. Este mérito supremo é cantado por ṛṣis como Nārada; após reverenciar Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), começarei a narrar a Hari-kathā.

Verse 5

श्रीऋषिरुवाच साधु पृष्टं महाराज हरेश्चरितमद्भ‍ुतम् । यद् भागवतमाहात्म्यं भगवद्भ‍क्तिवर्धनम् ॥ ४ ॥ गीयते परमं पुण्यमृषिभिर्नारदादिभि: । नत्वा कृष्णाय मुनये कथयिष्ये हरे: कथाम् ॥ ५ ॥

Este mérito supremo é cantado por sábios como Nārada; após reverenciar Vyāsa (Kṛṣṇa-dvaipāyana), narrarei a Hari-kathā, pela qual a bhakti cresce ao ouvir e cantar.

Verse 6

निर्गुणोऽपि ह्यजोऽव्यक्तो भगवान्प्रकृते: पर: । स्वमायागुणमाविश्य बाध्यबाधकतां गत: ॥ ६ ॥

O Bhagavān está além das qualidades da natureza, é não nascido e inmanifesto; contudo, por Sua própria yoga-māyā, realiza līlā como se fosse o condicionado e também o que condiciona.

Verse 7

सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । न तेषां युगपद्राजन् ह्रास उल्लास एव वा ॥ ७ ॥

Ó rei, sattva, rajas e tamas são qualidades da prakṛti, não do Ser supremo. Esses três guṇas não podem aumentar ou diminuir simultaneamente ao mesmo tempo.

Verse 8

जयकाले तु सत्त्वस्य देवर्षीन् रजसोऽसुरान् । तमसो यक्षरक्षांसि तत्कालानुगुणोऽभजत् ॥ ८ ॥

Quando predomina sattva, prosperam os devas e os ṛṣis; quando predomina rajas, prosperam os asuras; e quando predomina tamas, fortalecem-se Yakṣas e Rākṣasas. O Bhagavān habita no coração e nutre os resultados conforme o tempo e o guṇa dominante.

Verse 9

ज्योतिरादिरिवाभाति सङ्घातान्न विविच्यते । विदन्त्यात्मानमात्मस्थं मथित्वा कवयोऽन्तत: ॥ ९ ॥

O Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, reside no coração de cada ser e tudo permeia. Assim como se percebe o fogo na lenha ou a água num vaso, o sábio, vendo as ações de bhakti, entende quanta graça do Senhor acompanha alguém.

Verse 10

यदा सिसृक्षु: पुर आत्मन: परो रज: सृजत्येष पृथक् स्वमायया । सत्त्वं विचित्रासु रिरंसुरीश्वर: शयिष्यमाणस्तम ईरयत्यसौ ॥ १० ॥

Quando o Senhor Supremo deseja criar diferentes corpos, por Sua própria māyā Ele desperta o rajo-guṇa e dispõe formas variadas para cada jīva. Depois, como Paramātmā, entra em cada corpo e dirige: sattva para manter, rajas para criar e tamas para aniquilar.

Verse 11

कालं चरन्तं सृजतीश आश्रयं । प्रधानपुम्भ्यां नरदेव सत्यकृत् ॥ ११ ॥

Ó grande rei, o Senhor Supremo, controlador das energias material e espiritual e criador do cosmos, manifesta o fator tempo para que a prakṛti e a jīva atuem dentro de seus limites. Contudo, Ele jamais está sob o tempo nem sob a energia material.

Verse 12

य एष राजन्नपि काल ईशिता सत्त्वं सुरानीकमिवैधयत्यत: । तत्प्रत्यनीकानसुरान् सुरप्रियो रजस्तमस्कान् प्रमिणोत्युरुश्रवा: ॥ १२ ॥

Ó rei, o fator tempo aumenta o sattva-guṇa; por isso parece que o Senhor favorece os devas, em geral situados em sattva. Então os demônios, sob tamas, são aniquilados. Contudo, o Senhor não é parcial; Seus feitos são gloriosos, e por isso é chamado Uruśravā.

Verse 13

अत्रैवोदाहृत: पूर्वमितिहास: सुरर्षिणा । प्रीत्या महाक्रतौ राजन् पृच्छतेऽजातशत्रवे ॥ १३ ॥

Ó rei, a este respeito, outrora, durante o grande sacrifício Rājasūya, o devarṣi Nārada, com afeição, narrou um fato histórico. Respondendo à pergunta de Ajātaśatru Yudhiṣṭhira, deu um exemplo vívido de que o Senhor permanece imparcial mesmo ao destruir demônios.

Verse 14

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

No grande sacrifício Rājasūya, o rei Yudhiṣṭhira, filho de Pāṇḍu, viu um prodígio: Śiśupāla, soberano de Cedi, alcançou o sāyujya e fundiu-se em Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Tomado de assombro, perguntou a causa ao devarṣi Nārada, ali sentado; e todos os munis presentes também ouviram sua pergunta.

Verse 15

द‍ृष्ट्वा महाद्भ‍ुतं राजा राजसूये महाक्रतौ । वासुदेवे भगवति सायुज्यं चेदिभूभुज: ॥ १४ ॥ तत्रासीनं सुरऋषिं राजा पाण्डुसुत: क्रतौ । पप्रच्छ विस्मितमना मुनीनां श‍ृण्वतामिदम् ॥ १५ ॥

No grande Rājasūya, Yudhiṣṭhira, filho de Pāṇḍu, viu que Śiśupāla, rei de Cedi, alcançou o sāyujya e se fundiu em Bhagavān Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Admirado, perguntou a causa ao devarṣi Nārada, ali sentado; e todos os munis ouviram sua pergunta.

Verse 16

श्रीयुधिष्ठिर उवाच अहो अत्यद्भ‍ुतं ह्येतद्दुर्लभैकान्तिनामपि । वासुदेवे परे तत्त्वे प्राप्तिश्चैद्यस्य विद्विष: ॥ १६ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira indagou: «Oh, que maravilha! A sāyujya-mukti, difícil até para os devotos de entrega exclusiva, como pôde ser alcançada por Śiśupāla, inimigo do Senhor, a ponto de fundir-se em Vāsudeva, a Verdade Suprema?»

Verse 17

एतद्वेदितुमिच्छाम: सर्व एव वयं मुने । भगवन्निन्दया वेनो द्विजैस्तमसि पातित: ॥ १७ ॥

Ó grande sábio, todos nós desejamos saber a causa. Ouvi dizer que outrora um rei chamado Vena blasfemou contra Bhagavān e, por isso, os brāhmaṇas o fizeram cair no inferno. Śiśupāla também blasfemava; deveria ir ao inferno. Como, então, ele se fundiu no Senhor?

Verse 18

दमघोषसुत: पाप आरभ्य कलभाषणात् । सम्प्रत्यमर्षी गोविन्दे दन्तवक्रश्च दुर्मति: ॥ १८ ॥

Śiśupāla, o pecaminoso filho de Damaghoṣa, desde a infância—quando mal sabia falar—começou a blasfemar contra Govinda e, até a morte, permaneceu invejoso e hostil a Śrī Kṛṣṇa. Do mesmo modo, seu irmão Dantavakra, de mente perversa, manteve os mesmos hábitos.

Verse 19

शपतोरसकृद्विष्णुं यद्ब्रह्म परमव्ययम् । श्वित्रो न जातो जिह्वायां नान्धं विविशतुस्तम: ॥ १९ ॥

Embora Śiśupāla e Dantavakra blasfemassem repetidas vezes contra o Senhor Viṣṇu (Kṛṣṇa), o Brahman supremo e imperecível, permaneceram saudáveis. Suas línguas não foram atingidas por lepra branca, nem entraram nas trevas infernais—ficamos deveras maravilhados.

Verse 20

कथं तस्मिन् भगवति दुरवग्राह्यधामनि । पश्यतां सर्वलोकानां लयमीयतुरञ्जसा ॥ २० ॥

Como foi possível que, diante de todos, Śiśupāla e Dantavakra entrassem tão facilmente no corpo de Kṛṣṇa, cuja morada é tão difícil de alcançar?

Verse 21

एतद्भ्राम्यति मे बुद्धिर्दीपार्चिरिव वायुना । ब्रूह्येतदद्भ‍ुततमं भगवान्ह्यत्र कारणम् ॥ २१ ॥

Isto é, sem dúvida, maravilhosíssimo. Minha inteligência ficou perturbada, como a chama de uma lamparina agitada pelo vento. Ó Nārada Muni, tu sabes tudo; por favor, revela-me a causa deste prodígio.

Verse 22

श्रीबादरायणिरुवाच राज्ञस्तद्वच आकर्ण्य नारदो भगवानृषि: । तुष्ट: प्राह तमाभाष्य श‍ृण्वत्यास्तत्सद: कथा: ॥ २२ ॥

Disse Śrī Śukadeva Gosvāmī: Ao ouvir o pedido do Mahārāja Yudhiṣṭhira, Nārada Muni, o sábio onisciente e poderosíssimo, ficou muito satisfeito e respondeu diante de todos os presentes no yajña.

Verse 23

श्रीनारद उवाच निन्दनस्तवसत्कारन्यक्कारार्थं कलेवरम् । प्रधानपरयो राजन्नविवेकेन कल्पितम् ॥ २३ ॥

Disse Śrī Nārada: Ó Rei, blasfêmia e louvor, desprezo e honra, são vivenciados por falta de discernimento. O corpo da alma condicionada foi disposto pelo Senhor, por meio de Sua energia externa (māyā), para que ela sofra no mundo material.

Verse 24

हिंसा तदभिमानेन दण्डपारुष्ययोर्यथा । वैषम्यमिह भूतानां ममाहमिति पार्थिव ॥ २४ ॥

Ó rei, a alma condicionada, por orgulho corporal, toma o corpo como ‘eu’ e tudo o que se relaciona com ele como ‘meu’; por essa falsa concepção, sofre dualidades como louvor e censura, punição e aspereza.

Verse 25

यन्निबद्धोऽभिमानोऽयं तद्वधात्प्राणिनां वध: । तथा न यस्य कैवल्यादभिमानोऽखिलात्मन: । परस्य दमकर्तुर्हि हिंसा केनास्य कल्प्यते ॥ २५ ॥

Por causa da concepção corporal, a alma condicionada pensa que, quando o corpo é aniquilado, o ser vivo também é aniquilado. Mas o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, controlador supremo e Paramātmā de todos, não possui corpo material e é de natureza pura; por isso não tem o falso ‘eu e meu’. Assim, é incorreto imaginar que Ele sinta prazer ou dor por louvores ou blasfêmias. Ele não tem inimigo nem amigo; quando castiga os asuras é para o bem deles, e quando aceita as preces dos devotos também é para o bem deles. Ele não é afetado nem por louvor nem por injúria.

Verse 26

तस्माद्वैरानुबन्धेन निर्वैरेण भयेन वा । स्‍नेहात्कामेन वा युञ्‍ज्यात् कथञ्चिन्नेक्षते पृथक् ॥ २६ ॥

Portanto, seja por inimizade ou por serviço devocional, por medo, por afeição ou por desejo—por qualquer desses meios—se a alma condicionada de algum modo concentra a mente no Senhor, o resultado é o mesmo; pois o Senhor, situado em bem-aventurança, não é afetado por inimizade nem por amizade.

Verse 27

यथा वैरानुबन्धेन मर्त्यस्तन्मयतामियात् । न तथा भक्तियोगेन इति मे निश्चिता मति: ॥ २७ ॥

Nārada Muni continuou: A absorção intensa que um mortal alcança pelo vínculo da inimizade não se obtém do mesmo modo pelo bhakti-yoga. Essa é minha opinião firme.

Verse 28

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Um verme de capim, preso por uma abelha num buraco da parede, lembra-se sempre da abelha com ira e medo e, depois, torna-se abelha apenas por essa lembrança. Do mesmo modo, se as almas condicionadas, de algum modo, pensam continuamente em Śrī Kṛṣṇa—Bhagavān, o Īśvara que aparece como homem sob a influência de māyā—mesmo como inimigo, por essa lembrança constante seus pecados são purificados e elas recuperam o corpo espiritual.

Verse 29

कीट: पेशस्कृता रुद्ध: कुड्यायां तमनुस्मरन् । संरम्भभययोगेन विन्दते तत्स्वरूपताम् ॥ २८ ॥ एवं कृष्णे भगवति मायामनुज ईश्वरे । वैरेण पूतपाप्मानस्तमापुरनुचिन्तया ॥ २९ ॥

Assim como o verme, preso pela abelha num buraco da parede, por medo e inimizade a recorda sem cessar e por fim assume a forma de abelha, do mesmo modo quem, de alguma maneira, medita continuamente em Bhagavān Śrī Kṛṣṇa—o Senhor que Se manifesta em forma humana por Sua māyā—seja com bhakti ou mesmo com hostilidade, é purificado do pecado e recupera sua forma espiritual.

Verse 30

कामाद् द्वेषाद्भ‍यात्स्‍नेहाद्यथा भक्त्येश्वरे मन: । आवेश्य तदघं हित्वा बहवस्तद्गतिं गता: ॥ ३० ॥

Por desejo, por ódio, por medo, por afeição ou por bhakti: ao absorver a mente no Senhor e abandonar o pecado, muitos alcançaram a meta suprema. Agora explicarei como se recebe a misericórdia de Kṛṣṇa simplesmente concentrando a mente n’Ele.

Verse 31

गोप्य: कामाद्भ‍यात्कंसो द्वेषाच्चैद्यादयो नृपा: । सम्बन्धाद् वृष्णय: स्‍नेहाद्यूयं भक्त्या वयं विभो ॥ ३१ ॥

Meu querido rei Yudhiṣṭhira: as gopīs o alcançaram por amor ardente; Kaṁsa, por medo; Śiśupāla (Caidya) e outros reis, por ódio; os Vṛṣṇi, por parentesco; vós, os Pāṇḍava, por afeição; e nós, devotos comuns, por bhakti. Assim todos obtivemos a misericórdia de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 32

कतमोऽपि न वेन: स्यात्पञ्चानां पुरुषं प्रति । तस्मात् केनाप्युपायेन मन: कृष्णे निवेशयेत् ॥ ३२ ॥

Entre os cinco modos, pode-se voltar a mente ao Purusha Supremo; porém ateus como o rei Vena, incapazes de contemplar a forma de Kṛṣṇa por qualquer desses meios, não alcançam a libertação. Portanto, por algum expediente—em amizade ou mesmo em inimizade—deve-se fixar a mente em Śrī Kṛṣṇa.

Verse 33

मातृष्वस्रेयो वश्चैद्यो दन्तवक्रश्च पाण्डव । पार्षदप्रवरौ विष्णोर्विप्रशापात्पदच्युतौ ॥ ३३ ॥

Nārada Muni prosseguiu: Ó melhor dos Pāṇḍava, vossos dois primos, Śiśupāla (Caidya) e Dantavakra, filhos de vossa tia materna, outrora foram excelsos companheiros do Senhor Viṣṇu; mas, pela maldição dos brāhmaṇas, caíram de Vaikuṇṭha para este mundo material.

Verse 34

श्रीयुधिष्ठिर उवाच कीद‍ृश: कस्य वा शापो हरिदासाभिमर्शन: । अश्रद्धेय इवाभाति हरेरेकान्तिनां भव: ॥ ३४ ॥

O rei Yudhiṣṭhira perguntou: Que tipo de grande maldição, e de quem, poderia atingir até os servos de Hari? Para os devotos exclusivos do Senhor, voltar a cair neste mundo material é impossível; não consigo acreditar.

Verse 35

देहेन्द्रियासुहीनानां वैकुण्ठपुरवासिनाम् । देहसम्बन्धसम्बद्धमेतदाख्यातुमर्हसि ॥ ३५ ॥

Os corpos, sentidos e o prāṇa dos habitantes de Vaikuṇṭha são totalmente espirituais, sem relação com a matéria. Portanto, por favor explica como os associados do Senhor foram amaldiçoados a descer em corpos materiais como pessoas comuns.

Verse 36

श्रीनारद उवाच एकदा ब्रह्मण: पुत्रा विष्णुलोकं यद‍ृच्छया । सनन्दनादयो जग्मुश्चरन्तो भुवनत्रयम् ॥ ३६ ॥

O grande sábio Nārada disse: Certa vez, os quatro filhos de Brahmā—Sanaka, Sanandana, Sanātana e Sanat-kumāra—ao vagarem pelos três mundos, chegaram por acaso a Viṣṇuloka.

Verse 37

पञ्चषड्ढायनार्भाभा: पूर्वेषामपि पूर्वजा: । दिग्वासस: शिशून् मत्वा द्वा:स्थौ तान् प्रत्यषेधताम् ॥ ३७ ॥

Embora aqueles quatro sábios fossem mais antigos que outros filhos de Brahmā como Marīci, pareciam crianças nuas de cinco ou seis anos. Ao tentarem entrar em Vaikuṇṭhaloka, os porteiros Jaya e Vijaya, tomando-os por crianças comuns, impediram sua entrada.

Verse 38

अशपन् कुपिता एवं युवां वासं न चार्हथ: । रजस्तमोभ्यां रहिते पादमूले मधुद्विष: । पापिष्ठामासुरीं योनिं बालिशौ यातमाश्वत: ॥ ३८ ॥

Assim impedidos por Jaya e Vijaya, Sanandana e os demais sábios, muito irados, os amaldiçoaram: “Ó guardas tolos! Agitados por rajas e tamas, não sois dignos de viver ao abrigo dos pés de lótus de Madhudviṣa, livres desses modos. Ide imediatamente ao mundo material e nasce em uma linhagem de asuras extremamente pecadores.”

Verse 39

एवं शप्तौ स्वभवनात् पतन्तौ तौ कृपालुभि: । प्रोक्तौ पुनर्जन्मभिर्वां त्रिभिर्लोकाय कल्पताम् ॥ ३९ ॥

Assim, enquanto Jaya e Vijaya, amaldiçoados pelos sábios, caíam de sua morada, os mesmos sábios, compassivos, lhes disseram: “Ó guardiões do portal, após três nascimentos o tempo da maldição se cumprirá, e então podereis retornar ao vosso posto em Vaikuṇṭha.”

Verse 40

जज्ञाते तौ दिते: पुत्रौ दैत्यदानववन्दितौ । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्तत: ॥ ४० ॥

Ambos nasceram como filhos de Diti e foram reverenciados entre os Daityas e Dānavas. Hiraṇyakaśipu era o primogênito, e Hiraṇyākṣa o mais novo.

Verse 41

हतो हिरण्यकशिपुर्हरिणा सिंहरूपिणा । हिरण्याक्षो धरोद्धारे बिभ्रता शौकरं वपु: ॥ ४१ ॥

Śrī Hari, surgindo como Nṛsiṁhadeva, matou Hiraṇyakaśipu. E quando o Senhor ergueu a Terra caída no oceano Garbhodaka, Hiraṇyākṣa tentou impedi-Lo; então o Senhor, como Varāha, matou Hiraṇyākṣa.

Verse 42

हिरण्यकशिपु: पुत्रं प्रह्लादं केशवप्रियम् । जिघांसुरकरोन्नाना यातना मृत्युहेतवे ॥ ४२ ॥

Desejando matar seu filho Prahlāda, querido devoto de Keśava, Hiraṇyakaśipu o torturou de muitas maneiras.

Verse 43

तं सर्वभूतात्मभूतं प्रशान्तं समदर्शनम् । भगवत्तेजसा स्पृष्टं नाशक्नोद्धन्तुमुद्यमै: ॥ ४३ ॥

O Senhor é o Paramātmā de todos os seres—sóbrio, pacífico e igual para com todos. Como o grande devoto Prahlāda estava tocado e protegido pelo esplendor do Bhagavān, Hiraṇyakaśipu não conseguiu matá-lo, apesar de tentar de muitas maneiras.

Verse 44

ततस्तौ राक्षसौ जातौ केशिन्यां विश्रव:सुतौ । रावण: कुम्भकर्णश्च सर्वलोकोपतापनौ ॥ ४४ ॥

Depois, os dois porteiros de Viṣṇu, Jaya e Vijaya, nasceram no ventre de Keśinī como filhos de Viśravā, tornando-se Rāvaṇa e Kumbhakarṇa. Foram causa de grande aflição para todos os mundos.

Verse 45

तत्रापि राघवो भूत्वा न्यहनच्छापमुक्तये । रामवीर्यं श्रोष्यसि त्वं मार्कण्डेयमुखात्प्रभो ॥ ४५ ॥

Ali também, para libertá-los da maldição, o Senhor apareceu como Rāghava (Rāmacandra) e os abateu. Ó rei, ouve da boca do sábio Mārkaṇḍeya as narrativas do valor e dos feitos de Rāma.

Verse 46

तावत्र क्षत्रियौ जातौ मातृष्वस्रात्मजौ तव । अधुना शापनिर्मुक्तौ कृष्णचक्रहतांहसौ ॥ ४६ ॥

No terceiro nascimento, eles nasceram numa família de kṣatriyas como filhos de tua tia materna, isto é, como teus primos. Agora, atingidos pelo disco de Kṛṣṇa, todas as reações pecaminosas foram destruídas e eles estão livres da maldição.

Verse 47

वैरानुबन्धतीव्रेण ध्यानेनाच्युतसात्मताम् । नीतौ पुनर्हरे: पार्श्वं जग्मतुर्विष्णुपार्षदौ ॥ ४७ ॥

Por um vínculo de inimizade intensíssimo e prolongado, meditavam sempre em Acyuta e assim alcançaram a união com Ele. Esses dois servos de Viṣṇu retornaram novamente ao lado de Hari — voltaram ao seu dhāma, ao lar, de volta ao reino de Deus.

Verse 48

श्रीयुधिष्ठिर उवाच विद्वेषो दयिते पुत्रे कथमासीन्महात्मनि । ब्रूहि मे भगवन्येन प्रह्लादस्याच्युतात्मता ॥ ४८ ॥

Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou: Ó meu senhor, Nārada Muni, como pôde haver tamanha inimizade entre Hiraṇyakaśipu e seu filho amado, o magnânimo Prahlāda? E como Prahlāda se tornou um grande devoto de Acyuta, o Senhor Kṛṣṇa? Por favor, explica-me isso.