Adhyaya 18

Verse 1

श्रीशुक उवाच तथा च भद्रश्रवा नाम धर्मसुतस्तत्कुलपतय: पुरुषा भद्राश्ववर्षे साक्षाद्भ‍गवतो वासुदेवस्य प्रियांतनुं धर्ममयीं हयशीर्षाभिधानां परमेण समाधिना सन्निधाप्येदमभिगृणन्त उपधावन्ति ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Bhadraśravā, filho de Dharmarāja, governa a região chamada Bhadrāśva-varṣa. Assim como o Senhor Śiva adora Saṅkarṣaṇa em Ilāvṛta-varṣa, Bhadraśravā, acompanhado de seus servos íntimos e de todos os habitantes da terra, adora, no transe supremo, a expansão plenária de Vāsudeva conhecida como Hayaśīrṣa. O Senhor Hayaśīrṣa é muito querido pelos devotos e é o diretor de todos os princípios do dharma. Firmes na mais elevada absorção, eles oferecem reverências ao Senhor e entoam as seguintes preces com cuidadosa pronúncia.

Verse 2

भद्रश्रवस ऊचु: ॐ नमो भगवते धर्मायात्मविशोधनाय नम इति ॥ २ ॥

Bhadraśravā e seus íntimos disseram: Om, oferecemos reverências a Bhagavān, que é o próprio Dharma e que purifica a alma; reverências, reverências repetidas vezes.

Verse 3

अहो विचित्रं भगवद्विचेष्टितंघ्नन्तं जनोऽयं हि मिषन्न पश्यति । ध्यायन्नसद्यर्हि विकर्म सेवितुंनिर्हृत्य पुत्रं पितरं जिजीविषति ॥ ३ ॥

Ai! Quão maravilhosa é a lila do Senhor: este materialista tolo não percebe o grande perigo da morte iminente. Sabe que a morte certamente virá, e ainda assim permanece negligente. Se o pai morre, quer desfrutar dos bens do pai; se o filho morre, quer desfrutar também dos bens do filho. Assim, por atos pecaminosos, ajunta dinheiro e persegue a felicidade material.

Verse 4

वदन्ति विश्वं कवय: स्म नश्वरंपश्यन्ति चाध्यात्मविदो विपश्चित: । तथापि मुह्यन्ति तवाज माययासुविस्मितं कृत्यमजं नतोऽस्मि तम् ॥ ४ ॥

Ó Inascido (Aja), os sábios e os conhecedores do espírito dizem e veem que este mundo é perecível. Em samādhi, percebem sua posição real e também pregam a verdade. Contudo, até eles às vezes se confundem por Tua māyā; esta é a Tua lila maravilhosa. Por isso, ofereço minhas reverentes reverências a Ti.

Verse 5

विश्वोद्भ‍वस्थाननिरोधकर्म तेह्यकर्तुरङ्गीकृतमप्यपावृत: । युक्तं न चित्रं त्वयि कार्यकारणेसर्वात्मनि व्यतिरिक्ते च वस्तुत: ॥ ५ ॥

Ó Senhor, embora estejas totalmente desapegado da criação, manutenção e dissolução deste mundo e não sejas diretamente afetado por tais atos, tudo é atribuído a Ti. Isso não é estranho, pois és a causa de todas as causas. És a Alma de tudo e, contudo, em verdade és distinto de tudo; por Tua śakti inconcebível, tudo acontece.

Verse 6

वेदान् युगान्ते तमसा तिरस्कृतान्रसातलाद्यो नृतुरङ्गविग्रह: । प्रत्याददे वै कवयेऽभियाचतेतस्मै नमस्तेऽवितथेहिताय इति ॥ ६ ॥

No fim do yuga, a ignorância personificada assumiu a forma de um demônio, roubou todos os Vedas e os levou a Rasātala. Contudo, o Senhor Supremo, em Sua forma de Hayagrīva (Nṛturanga), recuperou os Vedas e os devolveu a Brahmā quando este os suplicou. Ofereço minhas reverentes reverências ao Senhor, cuja determinação jamais falha.

Verse 7

हरिवर्षे चापि भगवान्नरहरिरूपेणास्ते । तद्रूपग्रहणनिमित्तमुत्तरत्राभिधास्ये । तद्दयितं रूपं महापुरुषगुणभाजनो महाभागवतो दैत्यदानवकुलतीर्थीकरणशीलाचरित: प्रह्लादोऽव्यवधानानन्यभक्तियोगेन सह तद्वर्षपुरुषैरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ ७ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, em Hari-varṣa o Bhagavān reside na forma de Narahari (Nṛsiṁhadeva). A razão de Ele assumir essa forma eu explicarei mais adiante (no Sétimo Canto). Essa forma é muitíssimo querida a Prahlāda Mahārāja. Prahlāda, o mahā-bhāgavata, é um reservatório das qualidades dos grandes; seu caráter e suas ações purificaram até os membros caídos de sua linhagem de daityas e dānavas. Assim, junto com os habitantes de Hari-varṣa, ele adora Narahari com bhakti-yoga ininterrupto e recita o seguinte mantra.

Verse 8

ॐ नमो भगवते नरसिंहाय नमस्तेजस्तेजसे आविराविर्भव वज्रनख वज्रदंष्ट्र कर्माशयान् रन्धय रन्धय तमो ग्रस ग्रस ॐ स्वाहा । अभयमभयमात्मनि भूयिष्ठा ॐ क्ष्रौम् ॥ ८ ॥

Om, ofereço minhas reverentes saudações ao Senhor Nṛsiṁhadeva, fonte de todo poder. Ó Senhor de unhas e presas como vajras, vence nossos desejos demoníacos de buscar os frutos do karma neste mundo. Manifesta-Te em nossos corações e dissipa a escuridão da ignorância, para que por Tua graça sejamos destemidos.

Verse 9

स्वस्त्यस्तु विश्वस्य खल: प्रसीदतां ध्यायन्तु भूतानि शिवं मिथो धिया । मनश्च भद्रं भजतादधोक्षजे आवेश्यतां नो मतिरप्यहैतुकी ॥ ९ ॥

Que haja auspiciosidade em todo o universo, e que os invejosos se pacifiquem. Que todos os seres pratiquem bhakti-yoga e, com mente benigna, pensem no bem mútuo. Assim, que nossa mente sirva ao transcendente Senhor Śrī Kṛṣṇa, e que nossa devoção permaneça sempre sem motivo e sem interesse.

Verse 10

मागारदारात्मजवित्तबन्धुषु सङ्गो यदि स्याद्भ‍गवत्प्रियेषु न: । य: प्राणवृत्त्या परितुष्ट आत्मवान् सिद्ध्यत्यदूरान्न तथेन्द्रियप्रिय: ॥ १० ॥

Meu Senhor, rogamos para nunca sentirmos atração pela prisão da vida familiar—casa, cônjuge, filhos, riqueza, amigos e parentes. Se houver algum apego, que seja aos Teus devotos queridos, cujo único amigo amado é Kṛṣṇa. A pessoa autorrealizada, que controla a mente, satisfaz-se com o necessário e não busca gratificar os sentidos; assim avança rapidamente na consciência de Kṛṣṇa, enquanto os apegados ao material têm grande dificuldade.

Verse 11

यत्सङ्गलब्धं निजवीर्यवैभवं तीर्थं मुहु: संस्पृशतां हि मानसम् । हरत्यजोऽन्त: श्रुतिभिर्गतोऽङ्गजं को वै न सेवेत मुकुन्दविक्रमम् ॥ ११ ॥

Ao associar-se com aqueles para quem Mukunda é tudo, ouve-se sobre Seus feitos poderosos, e esse ouvir torna-se um tīrtha para a mente. As atividades de Mukunda são tão potentes que, ao ouvi-las repetidas vezes com ardor, o Senhor na forma de vibração sonora entra no coração e o purifica de toda contaminação. O banho no Ganges reduz impurezas do corpo, mas purificar o coração por peregrinações leva muito tempo. Portanto, quem, sendo sensato, não serviria ao valente Mukunda junto aos devotos?

Verse 12

यस्यास्ति भक्तिर्भगवत्यकिञ्चना सर्वैर्गुणैस्तत्र समासते सुरा: । हरावभक्तस्य कुतो महद्गुणा मनोरथेनासति धावतो बहि: ॥ १२ ॥

Naquele que possui bhakti pura e desinteressada a Bhagavān Vāsudeva, manifestam-se naturalmente todas as qualidades excelsas dos devas—religião, conhecimento e renúncia. Por outro lado, quem é desprovido de devoção a Hari e se ocupa em atividades materiais, de onde virão grandes virtudes? Impelido por fantasias mentais, corre atrás do irreal e serve à energia externa do Senhor; como poderia haver boas qualidades nele?

Verse 13

हरिर्हि साक्षाद्भ‍गवान् शरीरिणा- मात्मा झषाणामिव तोयमीप्सितम् । हित्वा महांस्तं यदि सज्जते गृहे तदा महत्त्वं वयसा दम्पतीनाम् ॥ १३ ॥

Assim como os seres aquáticos desejam sempre permanecer na vasta massa de água, assim todas as almas condicionadas desejam naturalmente permanecer na imensa existência do Senhor Supremo, Śrī Hari, o Paramātmā. Portanto, se alguém, tido como grande por cálculos materiais, abandona esse Grande Ser e se apega à vida doméstica, sua grandeza torna-se como a de um jovem casal de baixa condição; o apego material faz perder as boas qualidades espirituais.

Verse 14

तस्माद्रजोरागविषादमन्यु- मानस्पृहाभयदैन्याधिमूलम् । हित्वा गृहं संसृतिचक्रवालं नृसिंहपादं भजताकुतोभयमिति ॥ १४ ॥

Portanto, ó asuras, abandonai a chamada felicidade da vida familiar, raiz do apego rajásico, da tristeza, da ira, do orgulho, dos desejos insaciáveis, do medo, da miséria e da doença, e cerco do ciclo de nascimentos e mortes. Tomai abrigo aos pés de lótus do Senhor Nṛsiṁhadeva, o verdadeiro refúgio da destemor; ali está a autêntica ausência de medo.

Verse 15

केतुमालेऽपि भगवान् कामदेवस्वरूपेण लक्ष्म्या: प्रियचिकीर्षया प्रजापतेर्दुहितृणां पुत्राणां तद्वर्षपतीनां पुरुषायुषाहोरात्रपरिसङ्ख्यानानां यासां गर्भा महापुरुषमहास्त्रतेजसोद्वेजितमनसां विध्वस्ता व्यसव: संवत्सरान्ते विनिपतन्ति ॥ १५ ॥

Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Na região chamada Ketumāla-varṣa, o Senhor Viṣṇu reside na forma de Kāmadeva apenas para satisfazer Seus devotos, especialmente Lakṣmījī. Ali estão o Prajāpati Saṁvatsara e seus filhos e filhas: as filhas são as deidades regentes das noites, e os filhos, dos dias. Segundo a contagem de dias e noites na vida humana, eles somam 36.000. Ao fim de cada ano, as filhas, perturbadas ao ver o fulgor da grande arma do Mahāpuruṣa—o disco Sudarśana—sofrem abortos.

Verse 16

अतीव सुललितगतिविलासविलसितरुचिरहासलेशावलोकलीलया किञ्चिदुत्तम्भितसुन्दरभ्रूमण्डलसुभगवदनारविन्दश्रिया रमां रमयन्निन्द्रियाणि रमयते ॥ १६ ॥

Em Ketumāla-varṣa, o Senhor Kāmadeva (Pradyumna) move-se com graça extraordinária. Seu leve sorriso é belíssimo e, ao erguer um pouco as sobrancelhas e lançar um olhar brincalhão, Ele aumenta o esplendor de Seu rosto de lótus e deleita Lakṣmījī. Assim, Ele desfruta de Seus sentidos transcendentais.

Verse 17

तद्भ‍गवतो मायामयं रूपं परमसमाधियोगेन रमा देवी संवत्सरस्य रात्रिषु प्रजापतेर्दुहितृभिरुपेताह:सु च तद्भ‍‌र्तृभिरुपास्ते इदं चोदाहरति ॥ १७ ॥

Lakṣmīdevī (Rāmādevī), absorta no yoga da suprema concentração, adora o Senhor em Sua forma de Kāmadeva, cheia de misericórdia embora manifestada por Sua potência de māyā, durante o período chamado Saṁvatsara. De dia ela é acompanhada pelos filhos do Prajāpati (deidades dos dias) e, à noite, por suas filhas (deidades das noites); e ela recita os seguintes mantras.

Verse 18

ॐ ह्रां ह्रीं ह्रूं ॐ नमो भगवते हृषीकेशाय सर्वगुणविशेषैर्विलक्षितात्मने आकूतीनां चित्तीनां चेतसां विशेषाणां चाधिपतये षोडशकलायच्छन्दोमयायान्नमयायामृतमयाय सर्वमयाय सहसे ओजसे बलाय कान्ताय कामाय नमस्ते उभयत्र भूयात् ॥ १८ ॥

Om hrāṁ hrīṁ hrūṁ. Ofereço minhas reverências ao Bhagavān Hṛṣīkeśa, Senhor dos sentidos. Ele é o Ātman supremo, distinto por todas as qualidades, e o mestre das funções da vontade, da mente e da inteligência. Os cinco objetos dos sentidos e os onze sentidos, incluindo a mente, são manifestações parciais Suas. Ele é o Todo, presente como as dezesseis kalās desde o annamaya em diante; como sahas, ojas, bala, kānti e kāma, Ele sustenta e provê a todos. O propósito supremo dos Vedas é adorá‑Lo; que Ele nos seja favorável nesta vida e na próxima.

Verse 19

स्त्रियो व्रतैस्त्वा हृषीकेश्वरं स्वतो ह्याराध्य लोके पतिमाशासतेऽन्यम् । तासां न ते वै परिपान्त्यपत्यं प्रियं धनायूंषि यतोऽस्वतन्त्रा: ॥ १९ ॥

Ó Hṛṣīkeśvara! As mulheres, mesmo adorando-Te por meio de votos, desejam outro marido para satisfazer os sentidos; isso é ilusão. Pois tal marido não é independente: está sujeito ao tempo, aos frutos do karma e aos guṇas da natureza. Assim, não pode proteger de fato a esposa e os filhos, nem resguardar a riqueza ou a duração da vida; tudo depende de Ti.

Verse 20

स वै पति: स्यादकुतोभय: स्वयं समन्तत: पाति भयातुरं जनम् । स एक एवेतरथा मिथो भयं नैवात्मलाभादधि मन्यते परम् ॥ २० ॥

Só aquele que jamais teme e, ao contrário, oferece abrigo completo aos que estão amedrontados pode ser de fato marido e protetor. Portanto, Senhor, Tu és o único Esposo; se houvesse outro, Tu também temerias alguém. Assim, os sábios versados nos Vedas aceitam somente a Tua Senhoria como mestre de todos e não consideram ninguém melhor marido e guardião do que Tu.

Verse 21

या तस्य ते पादसरोरुहार्हणं निकामयेत्साखिलकामलम्पटा । तदेव रासीप्सितमीप्सितोऽर्चितो यद्भ‍ग्नयाच्ञा भगवन् प्रतप्यते ॥ २१ ॥

Ó Bhagavān! A mulher que adora Teus pés de lótus com amor puro e sem desejo, tem todos os anseios realizados espontaneamente. Mas se ela venera Teus pés por um fim específico, Tu também lhe concedes rapidamente; contudo, ao final, seu pedido se quebra e ela se consome em lamento. Portanto, não se deve adorar Teus pés de lótus por benefício material.

Verse 22

मत्प्राप्तयेऽजेशसुरासुरादय- स्तप्यन्त उग्रं तप ऐन्द्रियेधिय: । ऋते भवत्पादपरायणान्न मां विन्दन्त्यहं त्वद्‌धृदया यतोऽजित ॥ २२ ॥

Ó Ajita, Senhor inconquistável! Absorvidos em pensamentos de gozo sensorial, Brahmā, Śiva e outros devas e asuras praticam severas austeridades para receber minhas bênçãos. Mas eu não favoreço ninguém—por mais grandioso que seja—se não estiver sempre dedicado ao serviço de Teus pés de lótus. Pois eu Te guardo constantemente no coração; assim, só concedo graça ao Teu bhakta.

Verse 23

स त्वं ममाप्यच्युत शीर्ष्णि वन्दितं कराम्बुजं यत्त्वदधायि सात्वताम् । बिभर्षि मां लक्ष्म वरेण्य मायया क ईश्वरस्येहितमूहितुं विभुरिति ॥ २३ ॥

Ó Acyuta, tua palma de lótus é a fonte de toda bênção; por isso os devotos sātvatas puros a veneram, e Tu, misericordioso, colocas tua mão sobre suas cabeças. Eu também desejo que ponhas essa mão sobre a minha cabeça. Embora tragas no peito a insígnia de minhas linhas douradas, considero isso para mim apenas um prestígio ilusório; tua verdadeira graça recai sobre os bhaktas, não sobre mim. Tu és o Senhor supremo e controlador absoluto; quem pode compreender teus desígnios?

Verse 24

रम्यके च भगवत: प्रियतमं मात्स्यमवताररूपं तद्वर्षपुरुषस्य मनो: प्राक्प्रदर्शितं स इदानीमपि महता भक्तियोगेनाराधयतीदं चोदाहरति ॥ २४ ॥

Em Ramyaka-varṣa, onde governa Vaivasvata Manu, a Suprema Personalidade de Deus manifestou-se como o muito amado Matsyāvatāra no fim da era anterior, isto é, ao término do Cākṣuṣa-manvantara, e então mostrou essa forma a Manu, o regente desse varṣa. Ainda hoje Vaivasvata Manu adora o Senhor Matsya por meio do grande bhakti-yoga e entoa o seguinte mantra.

Verse 25

ॐ नमो भगवते मुख्यतमाय नम: सत्त्वाय प्राणायौजसे सहसे बलाय महामत्स्याय नम इति ॥ २५ ॥

Om, ofereço minhas reverências a Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, pura transcendência. Ele é a origem da vida, da força do corpo, do poder mental, do vigor e das faculdades. Reverências a Mahāmatsya, a gigantesca encarnação-peixe, a primeira a manifestar-se entre as encarnações; novamente e repetidas vezes eu me prostro diante d’Ele.

Verse 26

अन्तर्बहिश्चाखिललोकपालकै- रद‍ृष्टरूपो विचरस्युरुस्वन: । स ईश्वरस्त्वं य इदं वशेऽनय- न्नाम्ना यथा दारुमयीं नर: स्त्रियम् ॥ २६ ॥

Meu Senhor, Tu te moves por dentro e por fora—junto com todos os regentes dos mundos—embora tua forma permaneça invisível; e tua vibração é grandiosa. Tu és o Īśvara que mantém este universo sob teu domínio, como um homem faz dançar uma boneca de madeira puxando seus fios.

Verse 27

यं लोकपाला: किल मत्सरज्वरा हित्वा यतन्तोऽपि पृथक्समेत्य च । पातुं न शेकुर्द्विपदश्चतुष्पद: सरीसृपं स्थाणु यदत्र द‍ृश्यते ॥ २७ ॥

Meu Senhor, desde os grandes regentes do universo, como Brahmā e outros devas, até os líderes políticos deste mundo, todos invejam tua autoridade. Sem tua ajuda, porém, não poderiam—nem separadamente nem em conjunto—manter os incontáveis seres vivos do universo. Na verdade, Tu és o único sustentador dos seres humanos, de animais como vacas e jumentos, das plantas, répteis, aves, montanhas e de tudo o que é visível neste mundo material.

Verse 28

भवान् युगान्तार्णव ऊर्मिमालिनि क्षोणीमिमामोषधिवीरुधां निधिम् । मया सहोरु क्रमतेऽज ओजसा तस्मै जगत्प्राणगणात्मने नम इति ॥ २८ ॥

Ó Senhor onipotente, no fim de um yuga esta terra, tesouro de ervas, remédios e árvores, foi inundada pelas águas do pralaya e submersa sob ondas devastadoras. Então Tu me protegeste junto com a terra e percorreste o oceano com grande rapidez. Ó Não‑Nascido, Tu és o sustentador do alento do universo; a Ti ofereço minhas reverentes reverências.

Verse 29

हिरण्मयेऽपि भगवान्निवसति कूर्मतनुं बिभ्राणस्तस्य तत्प्रियतमां तनुमर्यमा सह वर्षपुरुषै: पितृगणाधिपतिरुपधावति मन्त्रमिमं चानुजपति ॥ २९ ॥

Em Hiraṇmaya-varṣa, o Senhor Supremo, Viṣṇu, reside assumindo a forma de tartaruga (kūrma-śarīra). Ali, Aryamā, o principal daquela terra, junto com os demais habitantes, adora sempre com bhakti essa forma belíssima e muitíssimo querida, e recita o seguinte hino.

Verse 30

ॐ नमो भगवते अकूपाराय सर्वसत्त्वगुणविशेषणायानुपलक्षितस्थानाय नमो वर्ष्मणे नमो भूम्ने नमो नमोऽवस्थानाय नमस्ते ॥ ३० ॥

Om, ofereço minhas reverências a Bhagavān Akūpāra, que assumiu a forma de tartaruga. Tu és o reservatório de todas as qualidades transcendentes; sem mancha material, estás perfeitamente situado na pura bondade. Embora te movas nas águas, ninguém pode discernir tua posição. Ao teu corpo imenso, à tua infinitude e à tua presença como abrigo de tudo, inclino-me repetidas vezes.

Verse 31

यद्रूपमेतन्निजमाययार्पित- मर्थस्वरूपं बहुरूपरूपितम् । सङ्ख्या न यस्यास्त्ययथोपलम्भनात्- तस्मै नमस्तेऽव्यपदेशरूपिणे ॥ ३१ ॥

Meu Senhor, esta manifestação cósmica visível é uma demonstração da tua própria energia criadora. As incontáveis formas nela contidas são apenas um despliegue da tua energia externa; por isso, este virāṭ-rūpa (corpo universal) não é a tua forma real. Exceto o devoto em consciência transcendental, ninguém pode perceber a tua verdadeira forma. Portanto, ofereço-te minhas reverências, ó Tu de forma inefável.

Verse 32

जरायुजं स्वेदजमण्डजोद्भ‍िदं चराचरं देवर्षिपितृभूतमैन्द्रियम् । द्यौ: खं क्षिति: शैलसरित्समुद्र- द्वीपग्रहर्क्षेत्यभिधेय एक: ॥ ३२ ॥

Meu Senhor, Tu manifestas tuas energias em incontáveis formas: como seres nascidos do ventre, do ovo e do suor; como plantas e árvores que brotam da terra; como todos os seres móveis e imóveis, incluindo os devas, os sábios celestes e os pitṛs; como o espaço, os mundos superiores e esta terra com montanhas, rios, mares, oceanos e ilhas. De fato, planetas e estrelas são manifestações de tuas potências; mas, em tua origem, Tu és Um, sem segundo, e nada existe além de Ti. Assim, esta criação não é falsa, mas uma manifestação temporária de tua energia inconcebível.

Verse 33

यस्मिन्नसङ्ख्येयविशेषनाम- रूपाकृतौ कविभि: कल्पितेयम् । सङ्ख्या यया तत्त्वद‍ृशापनीयते तस्मै नम: साङ्ख्यनिदर्शनाय ते इति ॥ ३३ ॥

Ó Senhor, Teu nome, Tua forma e os traços do Teu corpo expandem-se em manifestações incontáveis; ninguém pode determinar seu número exato. Contudo, Tu mesmo, em Tua encarnação como o sábio Kapiladeva, analisaste a manifestação cósmica como composta de vinte e quatro tattvas. Portanto, quem deseja conhecer o Sāṅkhya, pelo qual se enumeram as verdades, deve ouvi-lo de Ti; os não devotos apenas contam elementos e permanecem ignorantes de Tua forma real. Ofereço-Te minhas reverentes reverências, revelador do Sāṅkhya.

Verse 34

उत्तरेषु च कुरुषु भगवान् यज्ञपुरुष: कृतवराहरूप आस्ते तं तु देवी हैषा भू: सह कुरुभिरस्खलितभक्तियोगेनोपधावति इमां च परमामुपनिषदमावर्तयति ॥ ३४ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei, na parte setentrional de Jambūdvīpa, na região chamada Uttarakuru-varṣa, o Senhor Supremo, o Yajña-puruṣa que aceita todas as oferendas sacrificiais, reside em Sua encarnação de javali, Varāha. Ali, a deusa Terra e os demais habitantes, junto com os Kurus, O adoram com bhakti-yoga infalível, recitando repetidas vezes o seguinte mantra upaniṣádico supremo.

Verse 35

ॐ नमो भगवते मन्त्रतत्त्वलिङ्गाय यज्ञक्रतवे महाध्वरावयवाय महापुरुषाय नम: कर्मशुक्लाय त्रियुगाय नमस्ते ॥ ३५ ॥ ।

Om, reverências ao Bhagavān, sinal da verdade do mantra; Tu és o yajña e o kratu, os membros do grande sacrifício, o Mahāpuruṣa. Reverências a Ti, que purificas o karma e és composto de bondade transcendental; saudações a Ti, Tri-yuga.

Verse 36

यस्य स्वरूपं कवयो विपश्चितो गुणेषु दारुष्विव जातवेदसम् । मथ्नन्ति मथ्ना मनसा दिद‍ृक्षवो गूढं क्रियार्थैर्नम ईरितात्मने ॥ ३६ ॥

Assim como, ao friccionar a madeira com um bastão, faz-se surgir o fogo oculto nela, do mesmo modo os santos e sábios, peritos na Verdade Absoluta, procuram ver-Te em tudo—até em seus próprios corpos—“batendo” a mente em contemplação. Ainda assim, Tu permaneces velado; não és compreendido por processos indiretos de atividades mentais ou físicas. Tu és auto-manifesto: quando vês alguém buscar-Te de todo o coração, então revelas a Ti mesmo. Por isso Te ofereço minhas reverentes reverências.

Verse 37

द्रव्यक्रियाहेत्वयनेशकर्तृभि- र्मायागुणैर्वस्तुनिरीक्षितात्मने । अन्वीक्षयाङ्गातिशयात्मबुद्धिभि- र्निरस्तमायाकृतये नमो नम: ॥ ३७ ॥

Os objetos do gozo material—som, forma, sabor, tato e cheiro—as atividades dos sentidos, seus regentes (os devas), o corpo, o tempo eterno e o ego, são criações dos guṇas de Tua energia māyā. Aqueles cuja inteligência se firmou pela execução perfeita do yoga místico veem, por investigação sutil, que tudo isso resulta de Tua potência externa; e também veem Tua forma transcendental como Paramātmā no pano de fundo de tudo. Por isso, ofereço-Te repetidas vezes minhas reverentes reverências, ó Tu que anulas as obras da māyā.

Verse 38

करोति विश्वस्थितिसंयमोदयं यस्येप्सितं नेप्सितमीक्षितुर्गुणै: । माया यथायो भ्रमते तदाश्रयं ग्राव्णो नमस्ते गुणकर्मसाक्षिणे ॥ ३८ ॥

Ó Senhor, Tu não desejas para Ti mesmo a criação, a manutenção nem a dissolução deste mundo material; contudo, para o bem das almas condicionadas, realizas tais atos por meio de Tua energia de māyā. Assim como um pedaço de ferro se move sob a influência da pedra-ímã, a matéria inerte se põe em movimento quando Tu lanças Teu olhar sobre a energia material total. Minhas reverências a Ti, testemunha dos guṇa e das ações.

Verse 39

प्रमथ्य दैत्यं प्रतिवारणं मृधे यो मां रसाया जगदादिसूकर: । कृत्वाग्रदंष्ट्रे निरगादुदन्वत: क्रीडन्निवेभ: प्रणतास्मि तं विभुमिति ॥ ३९ ॥

Meu Senhor, como o Varāha primordial deste universo, Tu lutaste e mataste o grande demônio Hiraṇyākṣa. Depois ergueste a mim—a Terra—das águas de Rasātala no oceano Garbhodaka, na ponta de Tua presa, tal como um elefante brincalhão arranca um lótus da água. Eu me prostro diante desse Todo-Poderoso.