Adhyaya 14

Verse 1

स होवाच स एष देहात्ममानिनां सत्त्वादिगुणविशेषविकल्पितकुशलाकुशलसमवहारविनिर्मितविविधदेहावलिभिर्वियोगसंयोगाद्यनादिसंसारानुभवस्य द्वारभूतेनषडिन्द्रियवर्गेण तस्मिन्दुर्गाध्ववदसुगमेऽध्वन्यापतित ईश्वरस्य भगवतो विष्णोर्वशवर्तिन्या मायया जीवलोकोऽयं यथा वणिक्सार्थोऽर्थपर: स्वदेहनिष्पादितकर्मानुभव: श्मशानवदशिवतमायां संसाराटव्यां गतो नाद्यापि विफलबहुप्रतियोगेहस्तत्तापोपशमनीं हरिगुरुचरणारविन्दमधुकरानुपदवीमवरुन्धे ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva respondeu: Ó rei, o ser vivo que se julga o corpo, devido às diferenças dos guṇa (sattva, rajas e tamas) e ao intercâmbio de karma piedoso e impiedoso, obtém uma sucessão de diversos corpos e experimenta o saṁsāra sem começo por meio de união e separação. A porta dessa experiência é o grupo dos seis sentidos; por eles ele cai neste “bosque” material de caminhos difíceis. Sob o domínio de māyā, a energia externa subordinada a Bhagavān Viṣṇu, ele fica controlado. Como um mercador ganancioso entra na selva do mundo, infausta como um crematório, e vagueia provando os frutos de seus atos, assim o jīva sofre, na cadeia de corpos, dores às vezes severas e às vezes misturadas. Embora busque alívio, geralmente fracassa e ainda não alcança a companhia dos devotos puros, como abelhas dedicadas ao serviço aos pés de lótus de Hari.

Verse 2

यस्यामु ह वा एते षडिन्द्रियनामान: कर्मणा दस्यव एव ते । तद्यथा पुरुषस्य धनं यत्किञ्चिद्धर्मौपयिकं बहुकृच्छ्राधिगतं साक्षात्परमपुरुषाराधनलक्षणो योऽसौ धर्मस्तं तु साम्पराय उदाहरन्ति । तद्धर्म्यं धनं दर्शनस्पर्शनश्रवणास्वादनावघ्राणसङ्कल्पव्यवसायगृहग्राम्योपभोगेन कुनाथस्याजितात्मनो यथा सार्थस्य विलुम्पन्ति ॥ २ ॥

Na floresta do saṁsāra, esses seis sentidos tornam-se, por ação do karma, verdadeiros saqueadores. A riqueza que o homem obtém com grande esforço para fins de dharma—dharma que consiste em adorar diretamente o Paramapuruṣa—é roubada por esses sentidos ladrões daquele que não domina a si mesmo e tem um senhor fraco, sob o pretexto de ver, tocar, ouvir, saborear, cheirar, desejar e decidir, e dos prazeres domésticos e mundanos, como se saqueassem uma caravana de mercadores.

Verse 3

अथ च यत्र कौटुम्बिका दारापत्यादयो नाम्ना कर्मणा वृकसृगाला एवानिच्छतोऽपि कदर्यस्य कुटुम्बिन उरणकवत्संरक्ष्यमाणं मिषतोऽपि हरन्ति ॥ ३ ॥

Ó rei, neste mundo esposa e filhos recebem o nome de família, mas na verdade agem como tigres e chacais. Assim como o pastor protege suas ovelhas e, ainda assim, as feras as arrebatam, do mesmo modo o avarento, embora vigilante, tem seus bens tomados à força pelos seus.

Verse 4

यथा ह्यनुवत्सरं कृष्यमाणमप्यदग्धबीजं क्षेत्रं पुनरेवावपनकाले गुल्मतृणवीरुद्भ‍िर्गह्वरमिव भवत्येवमेव गृहाश्रम: कर्मक्षेत्रं यस्मिन्न हि कर्माण्युत्सीदन्ति यदयं कामकरण्ड एष आवसथ: ॥ ४ ॥

Assim como um campo é arado ano após ano e as ervas daninhas são arrancadas, mas, se as sementes não forem totalmente queimadas, na época da semeadura elas brotam de novo densamente, do mesmo modo o āśrama do chefe de família é um campo de karma. Enquanto a semente do desejo de desfrutar não for consumida, as ações não cessam; como um vaso que, mesmo sem cânfora, conserva seu aroma.

Verse 5

तत्रगतो दंशमशकसमापसदैर्मनुजै: शलभशकुन्ततस्करमूषकादिभिरुपरुध्यमानबहि:प्राण: क्‍वचित् परिवर्तमानोऽस्मिन्नध्वन्यविद्याकामकर्मभिरुपरक्तमनसानुपपन्नार्थं नरलोकं गन्धर्वनगरमु पपन्नमिति मिथ्याद‍ृष्टिरनुपश्यति ॥ ५ ॥

Às vezes a alma condicionada, presa à vida doméstica, é perturbada por gente vil como mutucas e mosquitos; às vezes sofre com gafanhotos, aves de rapina, ladrões, ratos e outros. Ainda assim, continua a vagar pela senda da existência material. Por ignorância, tinge-se de luxúria e pratica ações fruitivas; com a mente absorvida, vê este mundo temporário como permanente, embora seja como uma “cidade dos gandharvas”, um fantasma no céu.

Verse 6

तत्र च क्‍वचिदातपोदकनिभान् विषयानुपधावति पानभोजनव्यवायादिव्यसनलोलुप: ॥ ६ ॥

Às vezes, nessa “cidade dos gandharvas”, ele se entrega com avidez a beber, comer e ao sexo, e corre atrás dos objetos dos sentidos como o cervo que persegue uma miragem no deserto.

Verse 7

क्‍वचिच्चाशेषदोषनिषदनं पुरीषविशेषं तद्वर्णगुणनिर्मितमति: सुवर्णमुपादित्सत्यग्निकामकातर इवोल्मुकपिशाचम् ॥ ७ ॥

Às vezes o ser vivo se interessa pelo “ouro”, amarelo como excremento, morada de inúmeros defeitos. A mente dominada pelo rajo-guṇa se encanta com sua cor e corre para apanhá-lo, como um homem enregelado na floresta que persegue uma luz fosforescente no pântano, tomando-a por fogo.

Verse 8

अथ कदाचिन्निवासपानीयद्रविणाद्यनेकात्मोपजीवनाभिनिवेश एतस्यां संसाराटव्यामितस्तत: परिधावति ॥ ८ ॥

Às vezes a alma condicionada se absorve em buscar moradia, água e riquezas para manter o corpo. Envolvida em adquirir muitas necessidades, esquece tudo e corre perpetuamente pela floresta da existência material.

Verse 9

क्‍वचिच्च वात्यौपम्यया प्रमदयाऽऽरोहमारोपितस्तत्कालरजसा रजनीभूत इवासाधुमर्यादो रजस्वलाक्षोऽपि दिग्देवता अतिरजस्वलमतिर्न विजानाति ॥ ९ ॥

Às vezes, como que cegada pela poeira de um redemoinho, a alma condicionada se encanta com a beleza do sexo oposto, chamada pramadā. Então é erguida ao colo de uma mulher, e nesse momento a força da paixão domina seu bom senso e seus sentidos. Quase cega de desejo, ela transgride as regras da vida sexual; não sabe que os devas das direções são testemunhas, e na calada da noite desfruta de sexo ilícito sem ver o castigo futuro que a aguarda.

Verse 10

क्‍वचित्सकृदवगतविषयवैतथ्य: स्वयं पराभिध्यानेन विभ्रंशितस्मृतिस्तयैव मरीचितोयप्रायांस्तानेवाभिधावति ॥ १० ॥

Às vezes a alma condicionada percebe pessoalmente a inutilidade do gozo dos sentidos e o considera cheio de misérias. Contudo, por sua forte identificação com o corpo, sua memória se perturba e, repetidas vezes, ela corre atrás do prazer material, como um animal que persegue a água de uma miragem no deserto.

Verse 11

क्‍वचिदुलूकझिल्लीस्वनवदतिपरुषरभसाटोपं प्रत्यक्षं परोक्षं वा रिपुराजकुलनिर्भर्त्सितेनातिव्यथितकर्णमूलहृदय: ॥ ११ ॥

Às vezes a alma condicionada fica muito aflita com a repreensão de seus inimigos e dos servidores do governo, que lhe dirigem palavras ásperas direta ou indiretamente. Então seu coração e a raiz de seus ouvidos se entristecem profundamente. Tal repreensão pode ser comparada aos sons de corujas e grilos.

Verse 12

स यदा दुग्धपूर्वसुकृतस्तदा कारस्करकाकतुण्डाद्यपुण्यद्रुमलताविषोदपानवदुभयार्थशून्यद्रविणान्जीवन्मृतान् स्वयं जीवन्म्रियमाण उपधावति ॥ १२ ॥

Devido às obras piedosas de vidas anteriores, a alma condicionada obtém facilidades materiais nesta vida; mas, quando elas se esgotam, ela se abriga em riquezas que não ajudam nem aqui nem no além. Por isso, aproxima-se dos “mortos-vivos” que as possuem. Tais pessoas são como árvores e trepadeiras impuras e como poços venenosos; e ela mesma vai morrendo enquanto vive.

Verse 13

एकदासत्प्रसङ्गान्निकृतमतिर्व्युदकस्रोत:स्खलनवद् उभयतोऽपि दु:खदं पाखण्डमभियाति ॥ १३ ॥

Às vezes, para mitigar as aflições nesta floresta do mundo material, a alma condicionada recebe “bênçãos” baratas de ateus. Em sua companhia perde a inteligência; como quem salta num rio raso e quebra a cabeça. Assim sofre de ambos os lados, agora e depois. Do mesmo modo, aproxima-se de falsos sadhus e swamis que pregam contra os Vedas, sem obter benefício nem no presente nem no futuro.

Verse 14

यदा तु परबाधयान्ध आत्मने नोपनमति तदा हि पितृपुत्रबर्हिष्मत: पितृपुत्रान् वा स खलु भक्षयति ॥ १४ ॥

Quando a alma condicionada, mesmo explorando os outros, não consegue manter-se, ela se cega e tenta explorar até o próprio pai ou filho, tomando-lhes os bens, por mais insignificantes que sejam. Se não consegue obter nada do pai, do filho ou de outros parentes, está pronta a causar-lhes todo tipo de aflição.

Verse 15

क्‍वचिदासाद्य गृहं दाववत्प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥ १५ ॥

Às vezes ele encontra a vida familiar como um incêndio na floresta: não há a menor felicidade e, pouco a pouco, a infelicidade só aumenta. Queimado pelo fogo do lamento, cai em profundo desalento. No lar não há nada favorável à felicidade perpétua. Enredado na casa, ora se condena como muito desafortunado, ora pensa sofrer por não ter praticado piedade em vidas passadas.

Verse 16

क्‍वचित्कालविषमितराजकुलरक्षसापहृतप्रियतमधनासु: प्रमृतक इव विगतजीवलक्षण आस्ते ॥ १६ ॥

Às vezes, os homens do governo, corrompidos pela influência do tempo, agem como rākṣasas devoradores de homens e lhe tomam toda a riqueza acumulada. Privado de sua reserva de vida, ele perde todo entusiasmo; é como se tivesse morrido, pois os sinais de vitalidade se apagam.

Verse 17

कदाचिन्मनोरथोपगतपितृपितामहाद्यसत्सदिति स्वप्ननिर्वृतिलक्षणमनुभवति ॥ १७ ॥

Às vezes a alma condicionada imagina, por fantasia mental, que seu pai ou avô voltou na forma de seu filho ou neto. Assim ela sente uma felicidade passageira, como o prazer de um sonho, e se deleita nessas construções da mente.

Verse 18

क्‍वचिद् गृहाश्रमकर्मचोदनातिभरगिरिमारुरुक्षमाणो लोकव्यसनकर्षितमना: कण्टकशर्कराक्षेत्रं प्रविशन्निव सीदति ॥ १८ ॥

Às vezes, compelida pelo enorme peso dos deveres do gṛhastha—yajñas e atos fruitivos—, a alma condicionada tenta transpor uma grande montanha; com a mente arrastada pelos vícios do mundo, sofre como quem pisa em terreno de espinhos e pedrinhas.

Verse 19

क्‍वचिच्च दु:सहेन कायाभ्यन्तरवह्निना गृहीतसार: स्वकुटुम्बाय क्रुध्यति ॥ १९ ॥

Às vezes, pelo fogo insuportável da fome e da sede no corpo, ele perde a paciência e se enfurece com a própria família—filhos, filhas e esposa—; sendo duro com eles, sofre ainda mais.

Verse 20

स एव पुनर्निद्राजगरगृहीतोऽन्धे तमसि मग्न: शून्यारण्य इव शेते नान्यत्किञ्चन वेद शव इवापविद्ध: ॥ २० ॥

Ele, novamente devorado pela píton do sono, afunda na escuridão da ignorância; jaz como um cadáver lançado numa floresta deserta, sem saber de mais nada.

Verse 21

कदाचिद्भग्नमानदंष्ट्रो दुर्जनदन्दशूकैरलब्धनिद्राक्षणो व्यथितहृदयेनानुक्षीयमाणविज्ञानोऽन्धकूपेऽन्धवत्पतति ॥ २१ ॥

Na floresta do mundo material, às vezes ele é mordido por inimigos invejosos, como serpentes, e seu prestígio se quebra; ansioso, não consegue dormir nem um instante. Com o coração aflito, sua inteligência se esvai e ele cai como um cego no poço escuro da ignorância.

Verse 22

कर्हि स्म चित्काममधुलवान् विचिन्वन् यदा परदारपरद्रव्याण्यवरुन्धानो राज्ञा स्वामिभिर्वा निहत: पतत्यपारे निरये ॥ २२ ॥

Às vezes, buscando a pequena doçura do prazer dos sentidos, ele se envolve em sexo ilícito com a esposa alheia ou rouba a propriedade de outrem; então é preso pelo governo ou castigado pelo marido/protetor, e por uma satisfação mínima cai numa condição infernal, em prisão e desonra.

Verse 23

अथ च तस्मादुभयथापि हि कर्मास्मिन्नात्मन: संसारावपनमुदाहरन्ति ॥ २३ ॥

Por isso, os sábios e os conhecedores da Verdade condenam o caminho materialista da ação interessada, pois ele é a raiz e o viveiro das misérias, nesta vida e na próxima.

Verse 24

मुक्तस्ततो यदि बन्धाद्देवदत्त उपाच्छिनत्ति तस्मादपि विष्णुमित्र इत्यनवस्थिति: ॥ २४ ॥

A alma condicionada rouba ou engana para tomar o dinheiro alheio e, escapando ao castigo, o guarda; então outro, chamado Devadatta, a engana e lhe toma o dinheiro; depois Viṣṇumitra o rouba de Devadatta. Assim, o dinheiro não permanece num só lugar: passa de mão em mão. Por fim ninguém o desfruta de fato, e ele continua sendo propriedade do Senhor Supremo, a Pessoa Divina.

Verse 25

क्‍वचिच्च शीतवाताद्यनेकाधिदैविकभौतिकात्मीयानां दशानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तचिन्तया विषण्ण आस्ते ॥ २५ ॥

Incapaz de se proteger das três espécies de misérias —as vindas dos devas, as causadas por outros seres e as que surgem da própria mente e corpo—, a alma condicionada entristece-se com pensamentos sem fim e vive em lamentação.

Verse 26

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमन्येभ्यो वा काकिणिकामात्रमप्यपहरन् यत्किञ्चिद्वा विद्वेषमेति वित्तशाठ्यात् ॥ २६ ॥

Nas transações de dinheiro, se alguém engana outro nem que seja por uma moeda ínfima, tornam-se inimigos entre si.

Verse 27

अध्वन्यमुष्मिन्निम उपसर्गास्तथा सुखदु:खरागद्वेषभयाभिमानप्रमादोन्मादशोकमोहलोभमात्सर्येर्ष्यावमानक्षुत्पिपासाधिव्याधिजन्मजरामरणादय: ॥ २७ ॥

Nesta vida materialista há muitas dificuldades, como já mencionei, e todas são difíceis de vencer. Além disso, há as aflições que surgem do chamado prazer e dor, apego e ódio, medo, falso prestígio, negligência, loucura, lamento, ilusão, ganância, inveja, inimizade, insulto, fome e sede, tribulação, doença, nascimento, velhice e morte. Tudo isso, reunido, nada dá à alma condicionada senão sofrimento.

Verse 28

क्‍वापि देवमायया स्त्रिया भुजलतोपगूढ: प्रस्कन्नविवेकविज्ञानो यद्विहारगृहारम्भाकुलहृदयस्तदाश्रयावसक्तसुतदुहितृकलत्रभाषितावलोकविचेष्टितापहृतहृदय आत्मानमजितात्मापारेऽन्धे तमसि प्रहिणोति ॥ २८ ॥

Às vezes a alma condicionada, atraída pela deva-māyā personificada numa mulher, anseia por seu abraço e perde o discernimento e o conhecimento do propósito da vida. Então abandona a prática espiritual, apega-se à esposa ou amante e aos empreendimentos do lar; seu coração é roubado pelas palavras, olhares e gestos da esposa e dos filhos, e assim perde a consciência de Kṛṣṇa e se lança na densa escuridão da existência material.

Verse 29

कदाचिदीश्वरस्य भगवतो विष्णोश्चक्रात्परमाण्वादिद्विपरार्धापवर्गकालोपलक्षणात्परिवर्तितेन वयसा रंहसा हरत आब्रह्मतृणस्तम्बादीनां भूतानामनिमिषतो मिषतां वित्रस्तहृदयस्तमेवेश्वरं कालचक्रनिजायुधं साक्षाद्भगवन्तं यज्ञपुरुषमनाद‍ृत्य पाखण्डदेवता: कङ्कगृध्रबकवटप्राया आर्यसमयपरिहृता: साङ्केत्येनाभिधत्ते ॥ २९ ॥

O disco de Bhagavān Viṣṇu, o hari-cakra, é a roda do tempo: estende-se do início dos átomos até o fim da vida de Brahmā, governa todas as atividades e, girando sem cessar, consome a duração de todos os seres, de Brahmā até uma simples lâmina de grama. Por medo da morte, a alma condicionada busca um protetor, mas despreza o próprio Bhagavān, o Yajña-puruṣa, cuja arma é o tempo infatigável, e refugia-se em deuses fabricados pelo homem em escrituras não autorizadas; tais deuses são como abutres e corvos, não são védicos e não podem salvar das garras da morte.

Verse 30

यदा पाखण्डिभिरात्मवञ्चितैस्तैरुरु वञ्चितो ब्रह्मकुलं समावसंस्तेषां शीलमुपनयनादिश्रौतस्मार्तकर्मानुष्ठानेन भगवतो यज्ञपुरुषस्याराधनमेव तदरोचयन् शूद्रकुलं भजते निगमाचारेऽशुद्धितो यस्य मिथुनीभाव: कुटुम्बभरणं यथा वानरजाते: ॥ ३० ॥

Os falsos svāmīs, yogīs e “encarnações” que não creem na Suprema Personalidade de Deus são chamados pāṣaṇḍīs. Eles mesmos são caídos e enganados, e quem vai a eles certamente é enganado também. Assim, o que foi ludibriado às vezes busca abrigo entre brāhmaṇas ou seguidores védicos conscientes de Kṛṣṇa, que ensinam a adorar o Yajña-puruṣa por meio de ritos śrauta-smārta como o upanayana. Porém, incapaz de manter-se firme, ele cai novamente e se refugia entre śūdras hábeis em organizar a indulgência sexual; neles, o acasalamento e o sustento do lar predominam como na raça dos macacos.

Verse 31

तत्रापि निरवरोध: स्वैरेण विहरन्नतिकृपणबुद्धिरन्योन्यमुखनिरीक्षणादिना ग्राम्यकर्मणैव विस्मृतकालावधि: ॥ ३१ ॥

Mesmo ali vivem sem impedimento, vagando à vontade com mente mesquinha, sem conhecer o objetivo da vida. Ao apenas contemplarem os rostos uns dos outros, desperta-se a lembrança do gozo dos sentidos, e eles se ocupam somente de grāmya-karma, atividades mundanas; assim esquecem por completo que sua breve vida tem um limite.

Verse 32

क्‍वचिद् द्रुमवदैहिकार्थेषु गृहेषु रंस्यन् यथा वानर: सुतदारवत्सलो व्यवायक्षण: ॥ ३२ ॥

Às vezes a alma se compraz em lares por interesses corporais, como um macaco que salta de árvore em árvore; apega-se a filhos e esposa e torna-se escrava do prazer sexual momentâneo. Assim como o macaco acaba capturado pelo caçador, a alma condicionada, fascinada pelo gozo fugaz, salta de um corpo a outro, fica encarcerada na prisão da vida familiar e não consegue escapar das amarras materiais.

Verse 33

एवमध्वन्यवरुन्धानो मृत्युगजभयात्तमसि गिरिकन्दरप्राये ॥ ३३ ॥

Neste mundo material, quando a alma condicionada esquece sua relação com a Suprema Personalidade de Deus e não se importa com a consciência de Kṛṣṇa, ela se ocupa em diversos atos travessos e pecaminosos. Então é submetida às três espécies de misérias e, por medo do elefante da morte, cai numa escuridão semelhante a uma caverna na montanha.

Verse 34

क्‍वचिच्छीतवाताद्यनेकदैविकभौतिकात्मीयानां दु:खानां प्रतिनिवारणेऽकल्पो दुरन्तविषयविषण्ण आस्ते ॥ ३४ ॥

Às vezes a alma condicionada sofre estados corporais miseráveis, como frio intenso e ventos fortes. Sofre também por causa das ações de outros seres e de perturbações naturais. Incapaz de reagir e tendo de permanecer na aflição, ela se entristece, pois deseja desfrutar de facilidades materiais.

Verse 35

क्‍वचिन्मिथो व्यवहरन् यत्किञ्चिद्धनमुपयाति वित्तशाठ्येन ॥ ३५ ॥

Às vezes as almas condicionadas trocam dinheiro e obtêm algum lucro, mas com o tempo surge inimizade por causa da trapaça nas riquezas. Ainda que o ganho seja pequeno, deixam de ser amigos e tornam-se inimigos.

Verse 36

क्‍वचित्क्षीणधन: शय्यासनाशनाद्युपभोगविहीनो यावदप्रतिलब्धमनोरथोपगतादानेऽवसितमतिस्ततस्ततोऽवमानादीनि जनादभिलभते ॥ ३६ ॥

Às vezes, sem dinheiro, a alma condicionada fica sem cama, assento, alimento e outras necessidades; às vezes nem lugar para sentar possui. Quando seus desejos não se realizam e ela não consegue obter o necessário por meios justos, decide apoderar-se injustamente dos bens alheios. Não alcançando o que quer, recebe insultos dos outros e torna-se muito abatida.

Verse 37

एवं वित्तव्यतिषङ्गविवृद्धवैरानुबन्धोऽपि पूर्ववासनया मिथ उद्वहत्यथापवहति ॥ ३७ ॥

Assim, embora o vínculo de inimizade cresça devido ao apego à riqueza, por antigas tendências e desejos eles às vezes se casam repetidas vezes para satisfazer suas aspirações. Infelizmente, esses casamentos não duram muito, e eles se separam novamente por divórcio ou outros meios.

Verse 38

एतस्मिन् संसाराध्वनि नानाक्लेशोपसर्गबाधित आपन्नविपन्नो यत्र यस्तमु ह वावेतरस्तत्र विसृज्य जातं जातमुपादाय शोचन्मुह्यन् बिभ्यद्विवदन् क्रदन् संहृष्यन्गायन्नह्यमान: साधुवर्जितो नैवावर्ततेऽद्यापि यत आरब्ध एष नरलोकसार्थो यमध्वन: पारमुपदिशन्ति ॥ ३८ ॥

O caminho do samsara é repleto de aflições e perigos. A alma condicionada ora ganha, ora perde; às vezes separa-se do pai pela morte ou por outras circunstâncias e, deixando-o, apega-se a outros, como aos filhos. Enredada em tristeza, ilusão, medo, choro, disputa e, por vezes, em júbilo e canto, ela esquece a separação sem começo do Bhagavān e percorre uma senda perigosa como a de Yama, sem felicidade verdadeira. Os autorrealizados refugiam-se no Senhor e só pela via da bhakti escapam deste cativeiro; sem devoção não há libertação—a consciência de Kṛṣṇa é o amparo.

Verse 39

यदिदं योगानुशासनं न वा एतदवरुन्धते यन्न्यस्तदण्डा मुनय उपशमशीला उपरतात्मान: समवगच्छन्ति ॥ ३९ ॥

Esta instrução do yoga é fácil para os munis que depuseram a violência, são amigos de todos os seres, de natureza pacífica e com sentidos e mente controlados. Com consciência serena, eles alcançam facilmente o caminho da libertação, o retorno à morada do Senhor. Mas o materialista infeliz, apegado às condições miseráveis, não consegue associar-se a eles.

Verse 40

यदपि दिगिभजयिनो यज्विनो ये वै राजर्षय: किं तु परं मृधे शयीरन्नस्यामेव ममेयमिति कृतवैरानुबन्धायां विसृज्य स्वयमुपसंहृता: ॥ ४० ॥

Muitos grandes reis-sábios, peritos em sacrifícios e competentes em conquistar reinos, ainda assim não alcançaram o serviço amoroso ao Bhagavān. Pois não conseguiram vencer a falsa consciência: “Eu sou este corpo, e isto é meu”. Assim, presos à inimizade, lutaram e morreram no campo de batalha sem cumprir a verdadeira missão da vida.

Verse 41

कर्मवल्लीमवलम्ब्य तत आपद: कथञ्चिन्नरकाद्विमुक्त: पुनरप्येवं संसाराध्वनि वर्तमानो नरलोकसार्थमुपयाति एवमुपरि गतोऽपि ॥ ४१ ॥

Quando a alma condicionada se apoia na trepadeira do karma frutífero, por suas obras piedosas pode elevar-se a mundos superiores como o céu e libertar-se de condições infernais. Contudo, não consegue permanecer ali; quando o fruto da piedade se esgota, ela deve descer novamente. Assim, no caminho do samsara, sobe e desce perpetuamente.

Verse 42

तस्येदमुपगायन्ति— आर्षभस्येह राजर्षेर्मनसापि महात्मन: । नानुवर्त्मार्हति नृपो मक्षिकेव गरुत्मत: ॥ ४२ ॥

Resumindo os ensinamentos de Jaḍa Bharata, Śukadeva Gosvāmī disse: Ó rei Parīkṣit, o caminho indicado por este grande alma é como a rota de Garuḍa, o portador do Senhor; e os reis comuns são como moscas. Moscas não podem seguir o caminho de Garuḍa; do mesmo modo, até hoje nem os grandes reis vitoriosos conseguiram seguir esta via do serviço devocional, nem sequer na mente.

Verse 43

यो दुस्त्यजान्दारसुतान् सुहृद्राज्यं हृदिस्पृश: । जहौ युवैव मलवदुत्तमश्लोकलालस: ॥ ४३ ॥

No auge da juventude, o grande Mahārāja Bharata, desejoso de servir a Uttamaśloka, abandonou esposa, filhos, amigos e um vasto império—difíceis de largar—como quem descarta a imundície após evacuar.

Verse 44

यो दुस्त्यजान् क्षितिसुतस्वजनार्थदारान्प्रार्थ्यां श्रियं सुरवरै: सदयावलोकाम् । नैच्छन्नृपस्तदुचितं महतां मधुद्विट-सेवानुरक्तमनसामभवोऽपि फल्गु: ॥ ४४ ॥

Ó rei, Bharata Mahārāja abandonou reino, esposa, parentes e uma opulência que até os devas invejavam; pois para os grandes devotos cuja mente se apega ao serviço de Madhudviṭ (Kṛṣṇa), o gozo e mesmo o devir material são insignificantes.

Verse 45

यज्ञाय धर्मपतये विधिनैपुणाययोगाय साङ्ख्यशिरसे प्रकृतीश्वराय । नारायणाय हरये नम इत्युदारंहास्यन्मृगत्वमपि य: समुदाजहार ॥ ४५ ॥

Mesmo no corpo de um cervo, Bharata Mahārāja não esqueceu o Senhor; ao abandonar esse corpo, proclamou: “Reverências a Nārāyaṇa Hari—personificação do yajña, protetor do dharma, perito nos ritos, essência do yoga, ápice do Sāṅkhya e Senhor da prakṛti”, e então partiu.

Verse 46

य इदं भागवतसभाजितावदातगुणकर्मणो राजर्षेर्भरतस्यानुचरितं स्वस्त्ययनमायुष्यं धन्यं यशस्यं स्वर्ग्यापवर्ग्यं वानुश‍ृणोत्याख्यास्यत्यभिनन्दति च सर्वा एवाशिष आत्मन आशास्ते न काञ्चन परत इति ॥ ४६ ॥

Quem, com humildade, ouve, canta e glorifica na assembleia bhāgavata a vida auspiciosa do rei-sábio Bharata obtém longevidade, opulência, fama, elevação aos céus ou libertação; não precisa pedir a mais ninguém.