Adhyaya 9

Verse 1

श्रीशुक उवाच अंशुमांश्च तपस्तेपे गङ्गानयनकाम्यया । कालं महान्तं नाशक्नोत् तत: कालेन संस्थित: ॥ १ ॥

Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: O rei Aṁśumān, desejando trazer a sagrada Gaṅgā a este mundo, praticou austeridades por muitíssimo tempo. Ainda assim, não conseguiu fazê-la descer, e depois, no devido curso do tempo, morreu.

Verse 2

दिलीपस्तत्सुतस्तद्वदशक्त: कालमेयिवान् । भगीरथस्तस्य सुतस्तेपे स सुमहत् तप: ॥ २ ॥

Assim como Aṁśumān, seu filho Dilīpa também não conseguiu trazer a Gaṅgā a este mundo e, com o tempo, tornou-se vítima da morte. Então Bhagīratha, filho de Dilīpa, realizou austeridades muitíssimo severas para fazer a Gaṅgā descer à terra.

Verse 3

दर्शयामास तं देवी प्रसन्ना वरदास्मि ते । इत्युक्त: स्वमभिप्रायं शशंसावनतो नृप: ॥ ३ ॥

Então a deusa Gaṅgā apareceu, satisfeita, e disse: “Estou pronta para conceder-te bênçãos.” Ao ser assim dirigida pela Mãe Gaṅgā, o rei inclinou a cabeça em reverência e expôs o seu desejo.

Verse 4

कोऽपि धारयिता वेगं पतन्त्या मे महीतले । अन्यथा भूतलं भित्त्वा नृप यास्ये रसातलम् ॥ ४ ॥

A Mãe Ganga respondeu: Quando eu cair do céu à superfície da Terra, minha corrente será certamente impetuosa. Quem sustentará tal força? Se não for contida, ó rei, perfurarei o solo e descerei a Rasātala.

Verse 5

किं चाहं न भुवं यास्ये नरा मय्यामृजन्त्यघम् । मृजामि तदघं क्‍वाहं राजंस्तत्र विचिन्त्यताम् ॥ ५ ॥

Ó rei, não desejo descer à Terra, pois ali as pessoas se banharão em minhas águas para lavar as reações de seus pecados. Quando tais impurezas se acumularem em mim, como me libertarei delas? Reflita bem sobre isso.

Verse 6

श्रीभगीरथ उवाच साधवो न्यासिन: शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावना: । हरन्त्यघं तेऽङ्गसङ्गात् तेष्वास्ते ह्यघभिद्धरि: ॥ ६ ॥

Disse Bhagīratha: Os santos, purificados pelo serviço devocional, renunciantes, serenos e firmes em Brahman, são purificadores do mundo. Pelo contato com eles, o pecado é removido, pois em seus corações habita Hari, o destruidor das faltas.

Verse 7

धारयिष्यति ते वेगं रुद्रस्त्वात्मा शरीरिणाम् । यस्मिन्नोतमिदं प्रोतं विश्वं शाटीव तन्तुषु ॥ ७ ॥

Rudra sustentará o teu ímpeto; ele é a Alma interior dos seres encarnados. Assim como um tecido é entrelaçado por fios no comprimento e na largura, todo este universo está tecido nas potências do Senhor Supremo; por isso Śiva pode suportar tuas ondas impetuosas sobre a cabeça.

Verse 8

इत्युक्त्वा स नृपो देवं तपसातोषयच्छिवम् । कालेनाल्पीयसा राजंस्तस्येशश्चाश्वतुष्यत ॥ ८ ॥

Depois de dizer isso, o rei satisfez o deus Śiva por meio de austeridades. Ó rei Parīkṣit, em pouco tempo o Senhor Śiva ficou rapidamente satisfeito com Bhagīratha.

Verse 9

तथेति राज्ञाभिहितं सर्वलोकहित: शिव: । दधारावहितो गङ्गां पादपूतजलां हरे: ॥ ९ ॥

Ao ouvir o pedido do rei, Śiva, benfeitor de todos os mundos, disse: «Assim seja». Então, com grande atenção, sustentou o Ganges sobre a cabeça, pois suas águas são purificadoras por terem emanado dos pés de Śrī Hari (Viṣṇu).

Verse 10

भगीरथ: स राजर्षिर्निन्ये भुवनपावनीम् । यत्र स्वपितृणां देहा भस्मीभूता: स्म शेरते ॥ १० ॥

O santo rei Bhagīratha conduziu o Ganges, purificador dos mundos, até o lugar onde jaziam, reduzidos a cinzas, os corpos de seus antepassados.

Verse 11

रथेन वायुवेगेन प्रयान्तमनुधावती । देशान्पुनन्ती निर्दग्धानासिञ्चत्सगरात्मजान् ॥ ११ ॥

Bhagīratha seguiu à frente num carro veloz como o vento, e a Mãe Gaṅgā o acompanhou, purificando muitas terras, até aspergir com suas águas as cinzas dos filhos de Sagara.

Verse 12

यज्जलस्पर्शमात्रेण ब्रह्मदण्डहता अपि । सगरात्मजा दिवं जग्मु: केवलं देहभस्मभि: ॥ १२ ॥

Embora os filhos de Sagara, punidos como pelo “cajado de Brahmā”, tenham ficado reduzidos a cinzas, pelo simples contato com a água do Ganges tornaram-se aptos a ir aos céus; que dizer então dos que, com fé, a adoram usando suas águas?

Verse 13

भस्मीभूताङ्गसङ्गेन स्वर्याता: सगरात्मजा: । किं पुन: श्रद्धया देवीं सेवन्ते ये धृतव्रता: ॥ १३ ॥

Pelo simples contato da água do Ganges com as cinzas de seus corpos queimados, os filhos de Sagara foram elevados aos céus; quanto maior, então, será o fruto daquele que, com voto firme e fé, serve e venera a Deusa Gaṅgā!

Verse 14

न ह्येतत् परमाश्चर्यं स्वर्धुन्या यदिहोदितम् । अनन्तचरणाम्भोजप्रसूताया भवच्छिद: ॥ १४ ॥

Não há nada de extraordinário no que aqui se descreve sobre a mãe Gaṅgā; pois, emanando do lótus do dedo do pé de Anantadeva, a Suprema Personalidade de Deus, ela pode cortar os laços do cativeiro material.

Verse 15

सन्निवेश्य मनो यस्मिञ्छ्रद्धया मुनयोऽमला: । त्रैगुण्यं दुस्त्यजं हित्वा सद्यो यातास्तदात्मताम् ॥ १५ ॥

Os sábios puros fixam a mente Nele com fé; ao abandonar a natureza das três guṇas, tão difícil de largar, alcançam de imediato a condição transcendental, participando da qualidade espiritual do Senhor.

Verse 16

श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् । सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥ ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् । दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥

Bhagīratha teve um filho chamado Śruta; seu filho foi Nābha (diferente do Nābha mencionado antes). De Nābha nasceu Sindhudvīpa, dele Ayutāyu e dele Ṛtūparṇa. Ṛtūparṇa tornou-se amigo do rei Nala; ensinou a Nala o segredo do jogo de dados e aprendeu de Nala a aśva-vidyā, a arte dos cavalos. O filho de Ṛtūparṇa foi Sarvakāma.

Verse 17

श्रुतो भगीरथाज्जज्ञे तस्य नाभोऽपरोऽभवत् । सिन्धुद्वीपस्ततस्तस्मादयुतायुस्ततोऽभवत् ॥ १६ ॥ ऋतूपर्णो नलसखो योऽश्वविद्यामयान्नलात् । दत्त्वाक्षहृदयं चास्मै सर्वकामस्तु तत्सुतम् ॥ १७ ॥

Bhagīratha teve um filho chamado Śruta; seu filho foi Nābha (diferente do Nābha mencionado antes). De Nābha nasceu Sindhudvīpa, dele Ayutāyu e dele Ṛtūparṇa. Ṛtūparṇa tornou-se amigo do rei Nala; ensinou a Nala o segredo do jogo de dados e aprendeu de Nala a aśva-vidyā, a arte dos cavalos. O filho de Ṛtūparṇa foi Sarvakāma.

Verse 18

तत: सुदासस्तत्पुत्रो दमयन्तीपतिर्नृप: । आहुर्मित्रसहं यं वै कल्माषाङ्‌घ्रिमुत क्‍वचित् । वसिष्ठशापाद् रक्षोऽभूदनपत्य: स्वकर्मणा ॥ १८ ॥

Depois, Sarvakāma teve um filho chamado Sudāsa; seu filho, Saudāsa, foi o esposo de Damayantī. Às vezes é chamado Mitrasaha ou Kalmāṣāṅghri. Por sua própria falta, ficou sem descendência e, pela maldição de Vasiṣṭha, tornou-se um rākṣasa devorador de homens.

Verse 19

श्रीराजोवाच किं निमित्तो गुरो: शाप: सौदासस्य महात्मन: । एतद् वेदितुमिच्छाम: कथ्यतां न रहो यदि ॥ १९ ॥

O rei Parīkṣit disse: Ó mestre Śukadeva, por que Vasiṣṭha, o guia espiritual de Saudāsa, amaldiçoou aquela grande alma? Desejo saber; se não for assunto confidencial, por favor descreve-me.

Verse 20

श्रीशुक उवाच सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह । मुमोच भ्रातरं सोऽथ गत: प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥ सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञ: सूदरूपधरो गृहे । गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Certa vez, Saudāsa foi caçar na floresta e matou um Rākṣasa devorador de homens, mas perdoou e libertou o irmão dele. Esse irmão, porém, decidiu vingar-se; pensando em prejudicar o rei, assumiu a forma de cozinheiro e entrou na casa real. Um dia, quando o mestre Vasiṣṭha Muni foi convidado para a refeição, o cozinheiro Rākṣasa serviu-lhe carne humana cozida.

Verse 21

श्रीशुक उवाच सौदासो मृगयां किञ्चिच्चरन् रक्षो जघान ह । मुमोच भ्रातरं सोऽथ गत: प्रतिचिकीर्षया ॥ २० ॥ सञ्चिन्तयन्नघं राज्ञ: सूदरूपधरो गृहे । गुरवे भोक्तुकामाय पक्त्वा निन्ये नरामिषम् ॥ २१ ॥

Śukadeva Gosvāmī disse: Saudāsa, caçando na floresta, matou um Rākṣasa devorador de homens, mas, por compaixão, libertou o irmão dele. Esse irmão quis vingar-se e, para prejudicar o rei, disfarçou-se de cozinheiro na casa real. Quando Vasiṣṭha Muni foi convidado para a refeição, o cozinheiro Rākṣasa serviu-lhe carne humana cozida.

Verse 22

परिवेक्ष्यमाणं भगवान् विलोक्याभक्ष्यमञ्जसा । राजानमशपत् क्रुद्धो रक्षो ह्येवं भविष्यसि ॥ २२ ॥

Ao examinar o alimento, Vasiṣṭha Muni, por seu poder místico, compreendeu que era impróprio para comer, pois era carne humana. Tomado de ira, amaldiçoou imediatamente Saudāsa: “Assim te tornarás um devorador de homens, como um Rākṣasa.”

Verse 23

रक्ष:कृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् । सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यत: ॥ २३ ॥ वारितो मदयन्त्यापो रुशती: पादयोर्जहौ । दिश: खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृप: ॥ २४ ॥

Quando Vasiṣṭha soube que aquilo fora feito pelo Rākṣasa, e não pelo rei, lamentou ter amaldiçoado um monarca sem culpa e praticou austeridades por doze anos para se purificar. Enquanto isso, Saudāsa tomou água nas mãos e, recitando o mantra de maldição, preparou-se para amaldiçoar Vasiṣṭha, mas sua esposa Madayantī o impediu; irada, derramou aquela água junto aos pés do guru. Então o rei viu que as dez direções, o céu e a superfície da terra estavam por toda parte repletos de seres vivos.

Verse 24

रक्ष:कृतं तद् विदित्वा चक्रे द्वादशवार्षिकम् । सोऽप्यपोऽञ्जलिमादाय गुरुं शप्तुं समुद्यत: ॥ २३ ॥ वारितो मदयन्त्यापो रुशती: पादयोर्जहौ । दिश: खमवनीं सर्वं पश्यञ्जीवमयं नृप: ॥ २४ ॥

Quando Vasiṣṭha compreendeu que a carne humana fora servida pelo Rākṣasa, e não pelo rei, empreendeu doze anos de austeridades para purificar-se por ter amaldiçoado o monarca sem culpa. Enquanto isso, Saudāsa tomou água nas mãos e recitou o mantra de maldição, pronto para amaldiçoar Vasiṣṭha, mas Madayantī o impediu. Então o rei viu que as dez direções, o céu e a superfície da terra estavam por toda parte repletos de seres vivos.

Verse 25

राक्षसं भावमापन्न: पादे कल्माषतां गत: । व्यवायकाले दद‍ृशे वनौकोदम्पती द्विजौ ॥ २५ ॥

Saudāsa adquiriu assim a disposição de um Rākṣasa e surgiu em sua perna uma mancha negra; por isso ficou conhecido como Kalmāṣapāda. Certa vez, o rei Kalmāṣapāda viu na floresta um casal de brāhmaṇas em ato sexual.

Verse 26

क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्‍न्याहाकृतार्थवत् । न भवान् राक्षस: साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथ: ॥ २६ ॥ मदयन्त्या: पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि । देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥

Dominado pela disposição de um Rākṣasa e tomado por intensa fome, Saudāsa agarrou o brāhmaṇa. Então a pobre esposa do brāhmaṇa disse: «Ó herói, tu não és de fato um devorador de homens; és um grande guerreiro da linhagem de Ikṣvāku, esposo de Madayantī. Não deves agir em adharma assim. Eu desejo um filho; portanto, devolve-me meu marido, o brāhmaṇa, que ainda não me engravidou».

Verse 27

क्षुधार्तो जगृहे विप्रं तत्पत्‍न्याहाकृतार्थवत् । न भवान् राक्षस: साक्षादिक्ष्वाकूणां महारथ: ॥ २६ ॥ मदयन्त्या: पतिर्वीर नाधर्मं कर्तुमर्हसि । देहि मेऽपत्यकामाया अकृतार्थं पतिं द्विजम् ॥ २७ ॥

Dominado pela disposição de um Rākṣasa e tomado por intensa fome, Saudāsa agarrou o brāhmaṇa. Então a pobre esposa do brāhmaṇa disse: «Ó herói, tu não és de fato um devorador de homens; és um grande guerreiro da linhagem de Ikṣvāku, esposo de Madayantī. Não deves agir em adharma assim. Eu desejo um filho; portanto, devolve-me meu marido, o brāhmaṇa, que ainda não me engravidou».

Verse 28

देहोऽयं मानुषो राजन् पुरुषस्याखिलार्थद: । तस्मादस्य वधो वीर सर्वार्थवध उच्यते ॥ २८ ॥

Ó rei, ó herói, este corpo humano é destinado a conceder todos os fins elevados da vida; por isso, matá-lo antes do tempo é chamado de destruir todos os benefícios da existência humana.

Verse 29

एष हि ब्राह्मणो विद्वांस्तप:शीलगुणान्वित: । आरिराधयिषुर्ब्रह्म महापुरुषसंज्ञितम् । सर्वभूतात्मभावेन भूतेष्वन्तर्हितं गुणै: ॥ २९ ॥

Aqui está um brāhmaṇa erudito, engajado em austeridade e desejoso de adorar o Senhor Supremo, a Superalma que vive no âmago do coração de todas as entidades vivas.

Verse 30

सोऽयं ब्रह्मर्षिवर्यस्ते राजर्षिप्रवराद् विभो । कथमर्हति धर्मज्ञ वधं पितुरिवात्मज: ॥ ३० ॥

Meu senhor, você está completamente ciente dos princípios religiosos. Assim como um filho nunca merece ser morto por seu pai, este brāhmaṇa deve ser protegido pelo rei, e nunca morto.

Verse 31

तस्य साधोरपापस्य भ्रूणस्य ब्रह्मवादिन: । कथं वधं यथा बभ्रोर्मन्यते सन्मतो भवान् ॥ ३१ ॥

Você é bem conhecido e adorado nos círculos eruditos. Como se atreve a matar este brāhmaṇa, que é uma pessoa santa, sem pecado e versada no conhecimento védico? Matá-lo seria como destruir o embrião dentro do útero ou matar uma vaca.

Verse 32

यद्ययं क्रियते भक्ष्यस्तर्हि मां खाद पूर्वत: । न जीविष्ये विना येन क्षणं च मृतकं यथा ॥ ३२ ॥

Sem meu marido, não posso viver nem por um momento. Se você quer comer meu marido, seria melhor me comer primeiro, pois sem meu marido sou tão boa quanto um cadáver.

Verse 33

एवं करुणभाषिण्या विलपन्त्या अनाथवत् । व्याघ्र: पशुमिवाखादत् सौदास: शापमोहित: ॥ ३३ ॥

Sendo condenado pela maldição de Vasiṣṭha, o rei Saudāsa devorou o brāhmaṇa, exatamente como um tigre come sua presa. Embora a esposa do brāhmaṇa falasse tão lastimosamente, Saudāsa não se comoveu com sua lamentação.

Verse 34

ब्राह्मणी वीक्ष्य दिधिषुं पुरुषादेन भक्षितम् । शोचन्त्यात्मानमुर्वीशमशपत् कुपिता सती ॥ ३४ ॥

Quando a casta esposa do brāhmaṇa viu que seu marido, prestes a procriar, havia sido devorado pelo antropófago, ela foi dominada pela dor e amaldiçoou o rei com raiva.

Verse 35

यस्मान्मे भक्षित: पाप कामार्ताया: पतिस्त्वया । तवापि मृत्युराधानादकृतप्रज्ञ दर्शित: ॥ ३५ ॥

Ó pecador tolo, porque devoraste meu marido quando eu desejava a união, também morrerás quando tentares te unir à tua esposa.

Verse 36

एवं मित्रसहं शप्‍त्वा पतिलोकपरायणा । तदस्थीनि समिद्धेऽग्नौ प्रास्य भर्तुर्गतिं गता ॥ ३६ ॥

Assim, a esposa do brāhmaṇa amaldiçoou o Rei Mitrasaha. Então, desejando ir com seu marido, ela jogou os ossos dele no fogo ardente, entrou no fogo ela mesma e foi com ele para o mesmo destino.

Verse 37

विशापो द्वादशाब्दान्ते मैथुनाय समुद्यत: । विज्ञाप्य ब्राह्मणीशापं महिष्या स निवारित: ॥ ३७ ॥

Após doze anos, quando o Rei foi libertado da maldição por Vasiṣṭha, ele quis ter relações com sua esposa. Mas a Rainha lembrou-o da maldição da brāhmaṇī, e assim ele foi impedido.

Verse 38

अत ऊर्ध्वं स तत्याज स्त्रीसुखं कर्मणाप्रजा: । वसिष्ठस्तदनुज्ञातो मदयन्त्यां प्रजामधात् ॥ ३८ ॥

Depois disso, o Rei renunciou ao prazer sexual e, pelo destino, permaneceu sem filhos. Mais tarde, com a permissão do Rei, Vasiṣṭha gerou um filho no ventre de Madayantī.

Verse 39

सा वै सप्त समा गर्भमबिभ्रन्न व्यजायत । जघ्नेऽश्मनोदरं तस्या: सोऽश्मकस्तेन कथ्यते ॥ ३९ ॥

Madayantī carregou a criança no ventre por sete anos e não deu à luz. Portanto, Vasiṣṭha golpeou seu abdômen com uma pedra, e então a criança nasceu. Consequentemente, a criança ficou conhecida como Aśmaka.

Verse 40

अश्मकाद्ब‍ालिको जज्ञे य: स्त्रीभि: परिरक्षित: । नारीकवच इत्युक्तो नि:क्षत्रे मूलकोऽभवत् ॥ ४० ॥

De Aśmaka, nasceu Bālika. Porque Bālika estava cercado por mulheres e, portanto, foi salvo da ira de Paraśurāma, ele ficou conhecido como Nārīkavaca. Quando Paraśurāma venceu todos os kṣatriyas, Bālika tornou-se o progenitor de mais kṣatriyas. Portanto, ele ficou conhecido como Mūlaka.

Verse 41

ततो दशरथस्तस्मात् पुत्र ऐडविडिस्तत: । राजा विश्वसहो यस्य खट्‍वाङ्गश्चक्रवर्त्यभूत् ॥ ४१ ॥

De Bālika veio um filho chamado Daśaratha, de Daśaratha veio um filho chamado Aiḍaviḍi, e de Aiḍaviḍi veio o Rei Viśvasaha. O filho do Rei Viśvasaha foi o famoso Mahārāja Khaṭvāṅga.

Verse 42

यो देवैरर्थितो दैत्यानवधीद् युधि दुर्जय: । मुहूर्तमायुर्ज्ञात्वैत्य स्वपुरं सन्दधे मन: ॥ ४२ ॥

O Rei Khaṭvāṅga era invencível em qualquer luta. Solicitado pelos semideuses para se juntar a eles na luta contra os demônios, ele obteve a vitória, e os semideuses, muito satisfeitos, quiseram dar-lhe uma bênção. O Rei perguntou-lhes sobre a duração de sua vida e foi informado de que tinha apenas mais um momento. Assim, ele imediatamente deixou seu palácio e foi para sua própria residência, onde engajou sua mente totalmente nos pés de lótus do Senhor.

Verse 43

न मे ब्रह्मकुलात् प्राणा: कुलदैवान्न चात्मजा: । न श्रियो न मही राज्यं न दाराश्चातिवल्लभा: ॥ ४३ ॥

Mahārāja Khaṭvāṅga pensou: Nem mesmo minha vida é mais querida para mim do que a cultura brahmínica e os brāhmaṇas, que são adorados pela minha família. O que dizer então do meu reino, terra, esposa, filhos e opulência? Nada é mais querido para mim do que os brāhmaṇas.

Verse 44

न बाल्येऽपि मतिर्मह्यमधर्मे रमते क्‍वचित् । नापश्यमुत्तमश्लोकादन्यत् किञ्चन वस्त्वहम् ॥ ४४ ॥

Nem mesmo na infância minha mente se deleitou no adharma ou em coisas insignificantes. Não vi nada mais substancial do que Uttamaśloka, a Suprema Personalidade de Deus.

Verse 45

देवै: कामवरो दत्तो मह्यं त्रिभुवनेश्वरै: । न वृणे तमहं कामं भूतभावनभावन: ॥ ४५ ॥

Os devas, governantes dos três mundos, quiseram conceder-me qualquer bênção que eu desejasse. Mas não escolhi tais dádivas, pois meu anseio está no Senhor Supremo, Bhūta-bhāvana, criador de tudo.

Verse 46

ये विक्षिप्तेन्द्रियधियो देवास्ते स्वहृदि स्थितम् । न विन्दन्ति प्रियं शश्वदात्मानं किमुतापरे ॥ ४६ ॥

Embora os devas estejam em planos elevados, sua mente, sentidos e inteligência são agitados pelas condições materiais. Assim, não realizam o Senhor eterno no coração; que dizer então dos demais?

Verse 47

अथेशमायारचितेषु सङ्गं गुणेषु गन्धर्वपुरोपमेषु । रूढं प्रकृत्यात्मनि विश्वकर्तु- र्भावेन हित्वा तमहं प्रपद्ये ॥ ४७ ॥

Portanto devo abandonar meu apego aos guṇas e às coisas tecidas pela māyā do Senhor, semelhantes a uma cidade ilusória. Meditando no Criador do universo, eu me rendo e tomo refúgio n’Ele.

Verse 48

इति व्यवसितो बुद्ध्या नारायणगृहीतया । हित्वान्यभावमज्ञानं तत: स्वं भावमास्थित: ॥ ४८ ॥

Assim, Mahārāja Khaṭvāṅga, com a inteligência elevada pelo serviço a Nārāyaṇa, abandonou a falsa identificação com o corpo nascida da ignorância. Firmado em sua condição original de servo eterno, dedicou-se ao serviço do Senhor.

Verse 49

यत् तद् ब्रह्म परं सूक्ष्ममशून्यं शून्यकल्पितम् । भगवान् वासुदेवेति यं गृणन्ति हि सात्वता: ॥ ४९ ॥

Esse Brahman supremo, sutil e não vazio, é imaginado como vazio ou impessoal pelos insensatos; Ele é Bhagavān Vāsudeva, a quem os devotos puros cantam e glorificam.