
Śaryāti, Sukanyā, Cyavana Muni, the Aśvinī-kumāras, and Kakudmī-Revatī (Baladeva Marriage)
Dando continuidade à narração dinástica dos descendentes de Manu, este capítulo destaca o encontro do rei Śaryāti com Cyavana Muni, mostrando como o poder régio é contido pelo tapas bramânico e como o dharma é restaurado por humildade e ação correta. A ofensa involuntária de Sukanyā (ao perfurar os olhos de Cyavana) resulta numa obstrução corporal coletiva nos soldados do rei, revelando as consequências sociais da poluição do āśrama e a imediata eficácia da maldição do ṛṣi. Śaryāti apazigua o sábio oferecendo Sukanyā em casamento; seu serviço firme torna-se o centro ético do episódio. Os Aśvinī-kumāras rejuvenescem Cyavana, levando a uma disputa no soma-yajña: Cyavana assegura aos Aśvins o direito ao soma e refreia a violência de Indra—mostrando o yajña como rito e como política cósmica. Em seguida, a narrativa retorna à linhagem: entre os descendentes de Śaryāti estão Revata e Kakudmī; a visita de Kakudmī a Brahmā ilustra a dilatação do tempo (27 catur-yugas). Brahmā orienta o casamento de Revatī com Baladeva (Balarāma), ligando a história dinástica à descida do Senhor e preparando as continuidades genealógicas.
Verse 1
श्रीशुक उवाच शर्यातिर्मानवो राजा ब्रह्मिष्ठ: सम्बभूव ह । यो वा अङ्गिरसां सत्रे द्वितीयमहरूचिवान् ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: Ó rei, Śaryāti, outro filho de Manu, foi um governante plenamente consciente do conhecimento védico e firmemente estabelecido no Brahman. Ele deu instruções sobre as funções do segundo dia do sattrā-yajña realizado pelos descendentes de Aṅgirā.
Verse 2
सुकन्या नाम तस्यासीत् कन्या कमललोचना । तया सार्धं वनगतो ह्यगमच्च्यवनाश्रमम् ॥ २ ॥
Śaryāti tinha uma filha de olhos de lótus chamada Sukanyā. Com ela, foi à floresta para visitar o āśrama do sábio Cyavana.
Verse 3
सा सखीभि: परिवृता विचिन्वन्त्यङ्घ्रिपान् वने । वल्मीकरन्ध्रे ददृशे खद्योते इव ज्योतिषी ॥ ३ ॥
Sukanyā, cercada por suas amigas, colhia diversos frutos na floresta. Então viu, dentro do buraco de um formigueiro, duas coisas brilhando como luminárias, como vaga-lumes.
Verse 4
ते दैवचोदिता बाला ज्योतिषी कण्टकेन वै । अविध्यन्मुग्धभावेन सुस्रावासृक् ततो बहि: ॥ ४ ॥
Como se fosse impelida pela providência, a menina, em sua ingenuidade, perfurou com um espinho aquelas duas luzes. Ao serem perfuradas, o sangue começou a escorrer para fora.
Verse 5
शकृन्मूत्रनिरोधोऽभूत् सैनिकानां च तत्क्षणात् । राजर्षिस्तमुपालक्ष्य पुरुषान् विस्मितोऽब्रवीत् ॥ ५ ॥
Então, todos os soldados de Śaryāti foram imediatamente impedidos de urinar e evacuar. Ao perceber isso, o rei‑ṛṣi Śaryāti falou, surpreso, aos seus companheiros.
Verse 6
अप्यभद्रं न युष्माभिर्भार्गवस्य विचेष्टितम् । व्यक्तं केनापि नस्तस्य कृतमाश्रमदूषणम् ॥ ६ ॥
Será que algum de vós praticou um ato impróprio contra o sábio Cyavana, filho de Bhṛgu? É evidente que alguém entre nós maculou o seu āśrama.
Verse 7
सुकन्या प्राह पितरं भीता किञ्चित् कृतं मया । द्वे ज्योतिषी अजानन्त्या निर्भिन्ने कण्टकेन वै ॥ ७ ॥
Muito assustada, a jovem Sukanyā disse ao pai: “Cometi uma falta. Sem saber, perfurei com um espinho estas duas coisas luminosas.”
Verse 8
दुहितुस्तद् वच: श्रुत्वा शर्यातिर्जातसाध्वस: । मुनिं प्रसादयामास वल्मीकान्तर्हितं शनै: ॥ ८ ॥
Ao ouvir as palavras da filha, Śaryāti ficou tomado de medo. De muitas maneiras, procurou apaziguar o sábio Cyavana, que permanecia oculto dentro do formigueiro.
Verse 9
तदभिप्रायमाज्ञाय प्रादाद् दुहितरं मुने: । कृच्छ्रान्मुक्तस्तमामन्त्र्य पुरं प्रायात् समाहित: ॥ ९ ॥
Compreendendo o propósito de Cyavana Muni, o rei Śaryāti ofereceu sua filha ao sábio como dádiva sagrada. Libertado do perigo com grande dificuldade, pediu licença ao muni e retornou à sua cidade com a mente serena.
Verse 10
सुकन्या च्यवनं प्राप्य पतिं परमकोपनम् । प्रीणयामास चित्तज्ञा अप्रमत्तानुवृत्तिभि: ॥ १० ॥
Embora Cyavana Muni fosse muito irascível, Sukanyā, tendo-o por esposo, conhecendo-lhe a mente, serviu-o com cuidado conforme o seu humor, sem negligência, e assim o satisfez.
Verse 11
कस्यचित् त्वथ कालस्य नासत्यावाश्रमागतौ । तौ पूजयित्वा प्रोवाच वयो मे दत्तमीश्वरौ ॥ ११ ॥
Decorrido algum tempo, os dois Aśvinī-kumāras, conhecidos como Nāsatya, chegaram ao āśrama de Cyavana Muni. Após honrá-los, o muni pediu: “Ó dois senhores poderosos, concedei-me a juventude.”
Verse 12
ग्रहं ग्रहीष्ये सोमस्य यज्ञे वामप्यसोमपो: । क्रियतां मे वयो रूपं प्रमदानां यदीप्सितम् ॥ १२ ॥
Disse Cyavana Muni: “Embora não sejais elegíveis para beber soma-rasa no sacrifício, prometo dar-vos um vaso cheio. Portanto, concedei-me juventude e beleza, tão desejadas pelas jovens.”
Verse 13
बाढमित्यूचतुर्विप्रमभिनन्द्य भिषक्तमौ । निमज्जतां भवानस्मिन् ह्रदे सिद्धविनिर्मिते ॥ १३ ॥
Os grandes médicos, os Aśvinī-kumāras, aceitaram com alegria a proposta do muni e disseram ao brāhmaṇa: “Mergulha neste lago, criado pelos siddhas.”
Verse 14
इत्युक्तो जरया ग्रस्तदेहो धमनिसन्तत: । ह्रदं प्रवेशितोऽश्विभ्यां वलीपलितविग्रह: ॥ १४ ॥
Então, os Aśvinī-kumāras ampararam Cyavana Muni, cujo corpo estava tomado pela velhice—pele flácida, cabelos brancos e veias salientes—e os três entraram no lago.
Verse 15
पुरुषास्त्रय उत्तस्थुरपीव्या वनिताप्रिया: । पद्मस्रज: कुण्डलिनस्तुल्यरूपा: सुवासस: ॥ १५ ॥
Depois, do lago surgiram três homens de belíssima aparência. Estavam bem vestidos, adornados com brincos e guirlandas de lótus; os três possuíam igual esplendor e beleza.
Verse 16
तान् निरीक्ष्य वरारोहा सरूपान् सूर्यवर्चस: । अजानती पतिं साध्वी अश्विनौ शरणं ययौ ॥ १६ ॥
Ao vê-los, iguais em forma e brilhantes como o sol, a belíssima Sukanyā não conseguiu distinguir seu esposo dos dois Aśvinī-kumāras. Sem saber quem era o marido verdadeiro, buscou refúgio nos Aśvinī-kumāras.
Verse 17
दर्शयित्वा पतिं तस्यै पातिव्रत्येन तोषितौ । ऋषिमामन्त्र्य ययतुर्विमानेन त्रिविष्टपम् ॥ १७ ॥
Satisfeitos com a castidade e fidelidade de Sukanyā, os Aśvinī-kumāras mostraram-lhe Cyavana Muni, seu esposo. Depois, pedindo permissão ao ṛṣi, retornaram a Triviṣṭapa (os céus) em seu vimāna.
Verse 18
यक्ष्यमाणोऽथ शर्यातिश्च्यवनस्याश्रमं गत: । ददर्श दुहितु: पार्श्वे पुरुषं सूर्यवर्चसम् ॥ १८ ॥
Depois, o rei Śaryāti, desejoso de realizar um sacrifício, foi ao āśrama de Cyavana Muni. Ali viu, ao lado de sua filha, um jovem belíssimo, brilhante como o sol.
Verse 19
राजा दुहितरं प्राह कृतपादाभिवन्दनाम् । आशिषश्चाप्रयुञ्जानो नातिप्रीतिमना इव ॥ १९ ॥
Depois de receber a reverência de sua filha aos seus pés, o rei falou com ela. Porém, em vez de abençoá-la, parecia pouco satisfeito e disse o seguinte.
Verse 20
चिकीर्षितं ते किमिदं पतिस्त्वया प्रलम्भितो लोकनमस्कृतो मुनि: । यत् त्वं जराग्रस्तमसत्यसम्मतं विहाय जारं भजसेऽमुमध्वगम् ॥ २० ॥
Ó mulher infiel, que pretendes fazer? Enganaste teu esposo, o muni venerado por todos. Por vê-lo velho e doente, e portanto sem atrativo, tu o abandonaste e agora aceitas como marido este jovem, que parece um mendigo da rua.
Verse 21
कथं मतिस्तेऽवगतान्यथा सतां कुलप्रसूते कुलदूषणं त्विदम् । बिभर्षि जारं यदपत्रपा कुलं पितुश्च भर्तुश्च नयस्यधस्तम: ॥ २१ ॥
Filha nascida em família respeitável, como tua mente se rebaixou assim, conhecendo o caminho dos virtuosos? Sem pudor sustentas um amante. Desse modo levarás as linhagens de teu pai e de teu esposo a uma escuridão infernal.
Verse 22
एवं ब्रुवाणं पितरं स्मयमाना शुचिस्मिता । उवाच तात जामाता तवैष भृगुनन्दन: ॥ २२ ॥
Embora o pai a repreendesse assim, Sukanyā, orgulhosa de sua castidade, sorriu com pureza e disse: “Meu pai, este é de fato teu genro: o grande sábio Cyavana, nascido na linhagem de Bhṛgu.”
Verse 23
शशंस पित्रे तत् सर्वं वयोरूपाभिलम्भनम् । विस्मित: परमप्रीतस्तनयां परिषस्वजे ॥ २३ ॥
Sukanyā explicou ao pai tudo sobre como seu esposo recebera a juventude e um corpo belo. Ao ouvir, o rei ficou muito surpreso e, em grande alegria, abraçou sua filha amada.
Verse 24
सोमेन याजयन् वीरं ग्रहं सोमस्य चाग्रहीत् । असोमपोरप्यश्विनोश्च्यवन: स्वेन तेजसा ॥ २४ ॥
Pela sua própria potência, o muni Cyavana capacitou o valente rei Śaryāti a realizar o soma-yajña e a receber o soma. Embora os Aśvinī-kumāras não fossem aptos a bebê-lo, o sábio lhes ofereceu um vaso cheio de soma-rasa.
Verse 25
हन्तुं तमाददे वज्रं सद्योमन्युरमर्षित: । सवज्रं स्तम्भयामास भुजमिन्द्रस्य भार्गव: ॥ २५ ॥
Indra, perturbado pela ira, tomou de pronto o seu vajra para matar o sábio Cyavana; porém Cyavana, o Bhārgava, com seu poder ióguico paralisou o braço de Indra que segurava o vajra.
Verse 26
अन्वजानंस्तत: सर्वे ग्रहं सोमस्य चाश्विनो: । भिषजाविति यत् पूर्वं सोमाहुत्या बहिष्कृतौ ॥ २६ ॥
Então todos os semideuses concordaram em permitir que os Aśvinī-kumāras também bebessem soma; embora antes, por serem apenas médicos, fossem excluídos da oferenda de soma.
Verse 27
उत्तानबर्हिरानर्तो भूरिषेण इति त्रय: । शर्यातेरभवन् पुत्रा आनर्ताद् रेवतोऽभवत् ॥ २७ ॥
O rei Śaryāti gerou três filhos: Uttānabarhi, Ānarta e Bhūriṣeṇa. De Ānarta nasceu um filho chamado Revata.
Verse 28
सोऽन्त:समुद्रे नगरीं विनिर्माय कुशस्थलीम् । आस्थितोऽभुङ्क्त विषयानानर्तादीनरिन्दम । तस्य पुत्रशतं जज्ञे ककुद्मिज्येष्ठमुत्तमम् ॥ २८ ॥
Ó Mahārāja Parīkṣit, subjugador de inimigos, Revata construiu nas profundezas do oceano uma cidade chamada Kuśasthalī; ali viveu e governou terras como Ānarta e outras. Teve cem excelentes filhos, e o primogênito chamava-se Kakudmī.
Verse 29
ककुद्मी रेवतीं कन्यां स्वामादाय विभुं गत: । पुत्र्यावरं परिप्रष्टुं ब्रह्मलोकमपावृतम् ॥ २९ ॥
Kakudmī levou consigo sua filha Revatī e foi ao poderoso Senhor Brahmā em Brahmaloka, além das três guṇas, para indagar sobre um esposo adequado para ela.
Verse 30
आवर्तमाने गान्धर्वे स्थितोऽलब्धक्षण: क्षणम् । तदन्त आद्यमानम्य स्वाभिप्रायं न्यवेदयत् ॥ ३० ॥
Quando Kakudmī chegou, o Senhor Brahmā estava absorto ouvindo as apresentações musicais dos gandharvas e não teve um instante para falar. Ao fim, Kakudmī prostrou-se e expôs seu antigo desejo.
Verse 31
तच्छ्रुत्वा भगवान् ब्रह्मा प्रहस्य तमुवाच ह । अहो राजन् निरुद्धास्ते कालेन हृदि ये कृता: ॥ ३१ ॥
Ao ouvir suas palavras, o Senhor Brahmā riu e disse: “Ó rei, todos aqueles que decidiste em teu coração aceitar como genro já se foram no curso do tempo.”
Verse 32
तत्पुत्रपौत्रनप्तृणां गोत्राणि च न शृण्महे । कालोऽभियातस्त्रिणवचतुर्युगविकल्पित: ॥ ३२ ॥
Nem mesmo se ouvem agora os clãs de seus filhos, netos e demais descendentes, pois já se passaram vinte e sete catur-yugas.
Verse 33
तद् गच्छ देवदेवांशो बलदेवो महाबल: । कन्यारत्नमिदं राजन् नररत्नाय देहि भो: ॥ ३३ ॥
Portanto, ó rei, parte daqui e oferece esta joia de donzela ao poderosíssimo Baladeva. Ele é uma porção do Deus dos deuses; tua filha é digna de ser dada a esse tesouro entre os homens.
Verse 34
भुवो भारावताराय भगवान् भूतभावन: । अवतीर्णो निजांशेन पुण्यश्रवणकीर्तन: ॥ ३४ ॥
Baladeva é o Bhagavān, benfeitor de todos os seres; ouvir e cantar Suas glórias purifica. Para aliviar o fardo da terra e santificar o mundo, Ele desceu com Sua própria expansão.
Verse 35
इत्यादिष्टोऽभिवन्द्याजं नृप: स्वपुरमागत: । त्यक्तं पुण्यजनत्रासाद् भ्रातृभिर्दिक्ष्ववस्थितै: ॥ ३५ ॥
Tendo recebido a ordem do Senhor Brahmā, o rei Kakudmī ofereceu-lhe reverências e retornou à sua morada. Ali viu sua residência vazia, pois seus irmãos e parentes a haviam abandonado e viviam dispersos em todas as direções, temendo seres superiores como os Yakṣas.
Verse 36
सुतां दत्त्वानवद्याङ्गीं बलाय बलशालिने । बदर्याख्यं गतो राजा तप्तुं नारायणाश्रमम् ॥ ३६ ॥
Depois, o rei ofereceu em caridade sua filha, de beleza irrepreensível, ao poderosíssimo Baladeva. Em seguida, desapegado do mundo, retirou-se para Badarikāśrama, a fim de praticar austeridades e agradar a Nara-Nārāyaṇa.
The episode teaches that an offense within a sage’s āśrama (āśrama-aparādha) can generate immediate, collective reactions because a brāhmaṇa endowed with tapas embodies spiritual potency (brāhmaṇa-tejas). Sukanyā pierced the luminous “glowworms,” which were actually Cyavana Muni’s eyes; the resulting affliction upon the king’s retinue highlights how rulers and their dependents share karmic-social consequences when sanctity is disturbed, compelling the king toward repentance and restitution.
When three equally beautiful men emerge from the lake, Sukanyā cannot identify her husband by appearance alone and therefore takes shelter of the Aśvinī-kumāras to resolve the dilemma rather than choosing by attraction. Pleased by her integrity, they reveal Cyavana. The narrative frames chastity (pativratā-dharma) as fidelity to dharma and truth, not merely emotional attachment to a particular bodily form.
Within Vedic sacrificial polity, soma participation reflects recognized status among the principal devas. The Aśvins, though exalted as divine physicians, were treated as outside the core soma-entitled circle. Cyavana Muni’s intervention—offering them a full pot of soma and compelling acceptance—demonstrates that sacrificial privilege can be reconfigured by brāhmaṇical authority aligned with dharma, and that even Indra’s enforcement can be checked by tapas.
It dramatizes the supremacy of spiritual power (tapas and brahminical authority) over administrative-celestial power when the latter becomes impetuous and adharma-driven. Indra’s anger reflects fear of losing privilege; Cyavana’s restraint protects yajña’s integrity and establishes a corrected cosmic agreement—after which the devas accept the Aśvins’ soma eligibility.
Kakudmī’s waiting while Brahmā listened to Gandharva music results in the passage of 27 catur-yugas on earth, illustrating kāla’s relativity across higher realms. The teaching is theological and cosmological: time is a governing potency of the Lord, and worldly plans (such as choosing a husband) are rendered provisional when confronted with cosmic scales.
Brahmā indicates that all previously considered suitors have perished due to the vast passage of time, and directs Kakudmī to Baladeva, who is present on earth. The narrative links dynastic continuity to divine descent: Revatī’s marriage is not merely social arrangement but an alignment of lineage with the Lord’s līlā, reinforcing that providence guides history beyond human calculation.