
Śrāddhadeva Manu’s Sons: Pṛṣadhra’s Curse and Renunciation; Genealogies of Nariṣyanta and Diṣṭa
Após a partida de Sudyumna para a floresta a fim de viver o vānaprastha, Vaivasvata Manu (Śrāddhadeva), desejando mais herdeiros, realiza longas austeridades às margens do Yamunā e adora o Senhor Supremo, obtendo dez filhos, liderados por Ikṣvāku. O capítulo destaca Pṛṣadhra: ao guardar as vacas à noite, na escuridão ele mata por engano uma vaca, e Vasiṣṭha o amaldiçoa a perder o status de kṣatriya e nascer como śūdra. Sem ressentimento, Pṛṣadhra aceita a palavra do guru, adota o brahmacarya, torna-se equânime e centrado em Deus, alcança bhakti pura e, por fim, entra num incêndio na floresta para atingir o reino espiritual. Menciona-se ainda, de modo breve, outros filhos (a renúncia precoce de Kavi, a linhagem de Karūṣa, a transformação social de Dhṛṣṭa) e ampliam-se genealogias: os descendentes de Nariṣyanta até Agniveśya e os brāhmaṇas Āgniveśyāyana, e a linha de Diṣṭa culminando em Marutta com seu extraordinário sacrifício de ouro e a dinastia de Vaiśālī por meio de Tṛṇabindu. Assim, o capítulo une exemplos morais (pecado, maldição, rendição, bhakti) à arquitetura dinástica mais ampla do canto.
Verse 1
श्रीशुक उवाच एवं गतेऽथ सुद्युम्ने मनुर्वैवस्वत: सुते । पुत्रकामस्तपस्तेपे यमुनायां शतं समा: ॥ १ ॥
Śrī Śukadeva disse: Depois que Sudyumna foi à floresta para aceitar o āśrama de vānaprastha, Vaivasvata Manu (Śrāddhadeva), desejando mais filhos, praticou severas austeridades às margens do Yamunā por cem anos.
Verse 2
ततोऽयजन्मनुर्देवमपत्यार्थं हरिं प्रभुम् । इक्ष्वाकुपूर्वजान् पुत्रान्लेभे स्वसदृशान् दश ॥ २ ॥
Então, para obter descendência, Manu Śrāddhadeva adorou Hari, o Senhor Supremo, o Senhor dos semideuses. Assim ele recebeu dez filhos semelhantes a si; entre todos, Ikṣvāku era o primogênito.
Verse 3
पृषध्रस्तु मनो: पुत्रो गोपालो गुरुणा कृत: । पालयामास गा यत्तो रात्र्यां वीरासनव्रत: ॥ ३ ॥
Entre esses filhos, Pṛṣadhra, filho de Manu, por ordem de seu mestre espiritual foi designado protetor das vacas. Observando o voto de vīrāsana, ele permanecia de pé a noite inteira com a espada para guardá-las.
Verse 4
एकदा प्राविशद् गोष्ठं शार्दूलो निशि वर्षति । शयाना गाव उत्थाय भीतास्ता बभ्रमुर्व्रजे ॥ ४ ॥
Certa vez, numa noite chuvosa, um tigre entrou no curral. Ao vê-lo, as vacas que estavam deitadas se levantaram assustadas e se dispersaram correndo pelo pasto.
Verse 5
एकां जग्राह बलवान् सा चुक्रोश भयातुरा । तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥ ५ ॥ खड्गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि । अजानन्नच्छिनोद् बभ्रो: शिर: शार्दूलशङ्कया ॥ ६ ॥
O tigre, muito forte, agarrou uma vaca, e ela mugiu em aflição e medo. Ao ouvir o clamor, Pṛṣadhra correu imediatamente na direção do som. Mas, como as nuvens ocultavam as estrelas na noite escura, ele ergueu a espada e, confundindo a vaca com o tigre, por engano decepou-lhe a cabeça com grande força.
Verse 6
एकां जग्राह बलवान् सा चुक्रोश भयातुरा । तस्यास्तु क्रन्दितं श्रुत्वा पृषध्रोऽनुससार ह ॥ ५ ॥ खड्गमादाय तरसा प्रलीनोडुगणे निशि । अजानन्नच्छिनोद् बभ्रो: शिर: शार्दूलशङ्कया ॥ ६ ॥
Um tigre muito poderoso agarrou uma vaca. Ela mugiu em aflição e medo. Ouvindo o clamor, Pṛṣadhra seguiu imediatamente o som. Empunhou a espada, mas, como as nuvens cobriam as estrelas na noite, confundiu a vaca com o tigre e, por engano, decepou com grande ímpeto a cabeça da vaca.
Verse 7
व्याघ्रोऽपि वृक्णश्रवणो निस्त्रिंशाग्राहतस्तत: । निश्चक्राम भृशं भीतो रक्तं पथि समुत्सृजन् ॥ ७ ॥
A lâmina da espada decepou a orelha do tigre. Tomado de grande medo, ele fugiu daquele lugar, deixando sangue pelo caminho.
Verse 8
मन्यमानो हतं व्याघ्रं पृषध्र: परवीरहा । अद्राक्षीत् स्वहतां बभ्रुं व्युष्टायां निशि दु:खित: ॥ ८ ॥
Julgando ter matado o tigre durante a noite, Pṛṣadhra, capaz de subjugar os inimigos, ao amanhecer viu que, por sua própria mão, a vaca havia sido morta. Ficou profundamente entristecido.
Verse 9
तं शशाप कुलाचार्य: कृतागसमकामत: । न क्षत्रबन्धु: शूद्रस्त्वं कर्मणा भवितामुना ॥ ९ ॥
Embora Pṛṣadhra tivesse cometido o pecado sem intenção, o sacerdote da linhagem, Vasiṣṭha, o amaldiçoou: “Por este ato não poderás ser kṣatriya; nascerás como śūdra.”
Verse 10
एवं शप्तस्तु गुरुणा प्रत्यगृह्णात् कृताञ्जलि: । अधारयद् व्रतं वीर ऊर्ध्वरेता मुनिप्रियम् ॥ १० ॥
Assim, amaldiçoado por seu mestre espiritual, o herói Pṛṣadhra aceitou a maldição com as mãos postas. Então, controlando os sentidos, assumiu o voto de brahmacarya, aprovado e querido pelos grandes sábios.
Verse 11
वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले । एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥ विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: । यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥ आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: । विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥
Depois, Pṛṣadhra livrou-se de todas as responsabilidades, aquietou a mente e dominou os sentidos. Com bhakti exclusiva, fixou-se em Bhagavān Vāsudeva, o Paramātmā transcendental e imaculado, tornando-se amigo de todos os seres e vendo a todos com igualdade.
Verse 12
वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले । एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥ विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: । यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥ आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: । विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥
Livre de apego, de alma serena, com os sentidos refreados e sem espírito de posse, ele mantinha a vida com o que lhe vinha sem procurar, pela graça do Senhor.
Verse 13
वासुदेवे भगवति सर्वात्मनि परेऽमले । एकान्तित्वं गतो भक्त्या सर्वभूतसुहृत् सम: ॥ ११ ॥ विमुक्तसङ्ग: शान्तात्मा संयताक्षोऽपरिग्रह: । यदृच्छयोपपन्नेन कल्पयन् वृत्तिमात्मन: ॥ १२ ॥ आत्मन्यात्मानमाधाय ज्ञानतृप्त: समाहित: । विचचार महीमेतां जडान्धबधिराकृति: ॥ १३ ॥
Assentando o eu no próprio Eu, satisfeito com o conhecimento puro e recolhido em samādhi, percorreu a terra sem apego; por fora parecia como um tolo, cego e surdo.
Verse 14
एवं वृत्तो वनं गत्वा दृष्ट्वा दावाग्निमुत्थितम् । तेनोपयुक्तकरणो ब्रह्म प्राप परं मुनि: ॥ १४ ॥
Com tal disposição, Pṛṣadhra entrou na floresta e, ao ver um incêndio, aproveitou a ocasião para consumir seu corpo no fogo. Assim alcançou o mundo espiritual transcendental.
Verse 15
कवि: कनीयान् विषयेषु नि:स्पृहो विसृज्य राज्यं सह बन्धुभिर्वनम् । निवेश्य चित्ते पुरुषं स्वरोचिषं विवेश कैशोरवया: परं गत: ॥ १५ ॥
Kavi, o filho mais novo de Manu, sem desejo pelos prazeres dos sentidos, abandonou o reino antes da plena juventude e foi à floresta com seus companheiros. Fixando no coração o Purusha supremo, auto-refulgente, alcançou a perfeição.
Verse 16
करूषोन्मानवादासन् कारूषो: क्षत्रजातय: । उत्तरापथगोप्तारो ब्रह्मण्या धर्मवत्सला: ॥ १६ ॥
De Karūṣa, filho de Manu, surgiu a dinastia kṣatriya chamada Kārūṣa. Eles foram reis das regiões do norte, célebres protetores da cultura brāhmânica e firmes no dharma.
Verse 17
धृष्टाद् धार्ष्टमभूत् क्षत्रं ब्रह्मभूयं गतं क्षितौ । नृगस्य वंश: सुमतिर्भूतज्योतिस्ततो वसु: ॥ १७ ॥
De Dhṛṣṭa, filho de Manu, surgiu um grupo kṣatriya chamado Dhārṣṭa, cujos membros neste mundo alcançaram a posição de brāhmaṇas. Depois, de Nṛga nasceu Sumati; de Sumati, Bhūtajyoti; e de Bhūtajyoti, Vasu.
Verse 18
वसो: प्रतीकस्तत्पुत्र ओघवानोघवत्पिता । कन्या चौघवती नाम सुदर्शन उवाह ताम् ॥ १८ ॥
O filho de Vasu foi Pratīka, e seu filho foi Oghavān. O filho de Oghavān também era conhecido como Oghavān, e sua filha chamava-se Oghavatī. Sudarśana desposou essa filha.
Verse 19
चित्रसेनो नरिष्यन्तादृक्षस्तस्य सुतोऽभवत् । तस्य मीढ्वांस्तत: पूर्ण इन्द्रसेनस्तु तत्सुत: ॥ १९ ॥
De Nariṣyanta nasceu um filho chamado Citrasena, e dele nasceu Ṛkṣa. De Ṛkṣa nasceu Mīḍhvān; de Mīḍhvān, Pūrṇa; e de Pūrṇa, Indrasena.
Verse 20
वीतिहोत्रस्त्विन्द्रसेनात् तस्य सत्यश्रवा अभूत् । उरुश्रवा: सुतस्तस्य देवदत्तस्ततोऽभवत् ॥ २० ॥
De Indrasena nasceu Vītihotra; de Vītihotra nasceu Satyaśravā. O filho de Satyaśravā foi Uruśravā, e de Uruśravā nasceu Devadatta.
Verse 21
ततोऽग्निवेश्यो भगवानग्नि: स्वयमभूत् सुत: । कानीन इति विख्यातो जातूकर्ण्यो महानृषि: ॥ २१ ॥
Então, de Devadatta nasceu um filho chamado Agniveśya, que era o próprio Bhagavān Agni. Esse grande ṛṣi tornou-se célebre como Kānīna e Jātūkarṇya.
Verse 22
ततो ब्रह्मकुलं जातमाग्निवेश्यायनं नृप । नरिष्यन्तान्वय: प्रोक्तो दिष्टवंशमत: शृणु ॥ २२ ॥
Ó rei, de Agniveśya surgiu uma linhagem bramânica chamada Āgniveśyāyana. Já descrevi os descendentes de Nariṣyanta; agora ouve de mim a descendência de Diṣṭa.
Verse 23
नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्य: कर्मणा वैश्यतां गत: । भलन्दन: सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात् ॥ २३ ॥ वत्सप्रीते: सुत: प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदु: । खनित्र: प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशति: ॥ २४ ॥
Diṣṭa teve um filho chamado Nābhāga (diferente do Nābhāga mencionado adiante). Por dever de seu karma, tornou-se vaiśya. O filho de Nābhāga foi Bhalandana; o de Bhalandana, Vatsaprīti; seu filho, Prāṁśu; o de Prāṁśu, Pramati; o de Pramati, Khanitra; o de Khanitra, Cākṣuṣa; e seu filho foi Viviṁśati.
Verse 24
नाभागो दिष्टपुत्रोऽन्य: कर्मणा वैश्यतां गत: । भलन्दन: सुतस्तस्य वत्सप्रीतिर्भलन्दनात् ॥ २३ ॥ वत्सप्रीते: सुत: प्रांशुस्तत्सुतं प्रमतिं विदु: । खनित्र: प्रमतेस्तस्माच्चाक्षुषोऽथ विविंशति: ॥ २४ ॥
Diṣṭa teve um filho chamado Nābhāga (diferente do Nābhāga mencionado adiante). Por dever de seu karma, tornou-se vaiśya. O filho de Nābhāga foi Bhalandana; o de Bhalandana, Vatsaprīti; seu filho, Prāṁśu; o de Prāṁśu, Pramati; o de Pramati, Khanitra; o de Khanitra, Cākṣuṣa; e seu filho foi Viviṁśati.
Verse 25
विविंशते: सुतो रम्भ: खनीनेत्रोऽस्य धार्मिक: । करन्धमो महाराज तस्यासीदात्मजो नृप ॥ २५ ॥
O filho de Viviṁśati foi Rambha. O filho de Rambha foi o piedoso Mahārāja Khanīnetra. Ó grande rei, o filho de Khanīnetra foi o rei Karandhama.
Verse 26
तस्यावीक्षित् सुतो यस्य मरुत्तश्चक्रवर्त्यभूत् । संवर्तोऽयाजयद् यं वै महायोग्यङ्गिर:सुत: ॥ २६ ॥
De Karandhama nasceu um filho chamado Avīkṣit, e de Avīkṣit nasceu Marutta, o imperador cakravartin. O grande místico Saṁvarta, filho de Aṅgirā, conduziu Marutta a realizar o sagrado yajña.
Verse 27
मरुत्तस्य यथा यज्ञो न तथान्योऽस्ति कश्चन । सर्वं हिरण्मयं त्वासीद् यत् किञ्चिच्चास्य शोभनम् ॥ २७ ॥
O yajña do rei Marutta não tinha igual. Tudo o que havia de belo naquele sacrifício era inteiramente feito de ouro.
Verse 28
अमाद्यदिन्द्र: सोमेन दक्षिणाभिर्द्विजातय: । मरुत: परिवेष्टारो विश्वेदेवा: सभासद: ॥ २८ ॥
Nesse yajña, Indra embriagou-se ao beber grande quantidade de soma-rasa. Os brāhmaṇas (dvijas) receberam dakṣiṇās abundantes e ficaram satisfeitos. Os Maruts serviram os alimentos, e os Viśvedevas foram membros da assembleia.
Verse 29
मरुत्तस्य दम: पुत्रस्तस्यासीद् राज्यवर्धन: । सुधृतिस्तत्सुतो जज्ञे सौधृतेयो नर: सुत: ॥ २९ ॥
O filho de Marutta foi Dama; o filho de Dama foi Rājyavardhana. De Rājyavardhana nasceu Sudhṛti, e o filho de Sudhṛti foi Nara (Saudhṛteya).
Verse 30
तत्सुत: केवलस्तस्माद् धुन्धुमान्वेगवांस्तत: । बुधस्तस्याभवद् यस्य तृणबिन्दुर्महीपति: ॥ ३० ॥
O filho de Nara foi Kevala; de Kevala nasceu Dhundhumān, e dele nasceu Vegavān. O filho de Vegavān foi Budha, e o filho de Budha foi Tṛṇabindu, que se tornou rei desta terra.
Verse 31
तं भेजेऽलम्बुषा देवी भजनीयगुणालयम् । वराप्सरा यत: पुत्रा: कन्या चेलविलाभवत् ॥ ३१ ॥
A melhor das apsarās, a deusa Alambuṣā, aceitou Tṛṇabindu, morada de qualidades dignas de veneração, como esposo. Dela nasceram alguns filhos e uma filha chamada Ilavilā.
Verse 32
यस्यामुत्पादयामास विश्रवा धनदं सुतम् । प्रादाय विद्यां परमामृषिर्योगेश्वर: पितु: ॥ ३२ ॥
Depois de receber de seu pai o conhecimento supremo, o grande sábio Viśravā, mestre do yoga místico, gerou no ventre de Ilavilā o célebre Kuvera, doador de riquezas.
Verse 33
विशाल: शून्यबन्धुश्च धूम्रकेतुश्च तत्सुता: । विशालो वंशकृद् राजा वैशालीं निर्ममे पुरीम् ॥ ३३ ॥
Tṛṇabindu teve três filhos: Viśāla, Śūnyabandhu e Dhūmraketu. Dentre eles, o rei Viśāla fundou uma dinastia e construiu a cidade chamada Vaiśālī.
Verse 34
हेमचन्द्र: सुतस्तस्य धूम्राक्षस्तस्य चात्मज: । तत्पुत्रात् संयमादासीत् कृशाश्व: सहदेवज: ॥ ३४ ॥
O filho de Viśāla foi Hemacandra; seu filho, Dhūmrākṣa; e o filho de Dhūmrākṣa, Saṁyama. Saṁyama teve dois filhos: Devaja e Kṛśāśva.
Verse 35
कृशाश्वात् सोमदत्तोऽभूद् योऽश्वमेधैरिडस्पतिम् । इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम् ॥ ३५ ॥ सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजय: । एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधरा: ॥ ३६ ॥
De Kṛśāśva nasceu Somadatta. Ao realizar sacrifícios aśvamedha, ele satisfez Bhagavān Viṣṇu, senhor dos yajñas, e alcançou a meta suprema à qual se elevam os grandes yogīs. O filho de Somadatta foi Sumati, e o filho de Sumati, Janamejaya. Esses reis da linhagem de Vaiśāla mantiveram dignamente a fama de Tṛṇabindu.
Verse 36
कृशाश्वात् सोमदत्तोऽभूद् योऽश्वमेधैरिडस्पतिम् । इष्ट्वा पुरुषमापाग्र्यां गतिं योगेश्वराश्रिताम् ॥ ३५ ॥ सौमदत्तिस्तु सुमतिस्तत्पुत्रो जनमेजय: । एते वैशालभूपालास्तृणबिन्दोर्यशोधरा: ॥ ३६ ॥
O filho de Kṛśāśva foi Somadatta. Ao realizar sacrifícios aśvamedha, ele satisfez a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, e, adorando o Senhor, alcançou a meta mais excelsa, a morada para a qual são elevados os grandes yogīs. O filho de Somadatta foi Sumati, e o filho de Sumati foi Janamejaya. Todos esses reis da dinastia de Viśāla mantiveram devidamente a célebre posição do rei Tṛṇabindu.
The episode illustrates the Bhagavata’s teaching that dharma—especially go-rakṣya and nonviolence toward protected beings—carries grave social and spiritual weight, and that actions can produce consequences even when unintended (ajñāta-pāpa). Vasiṣṭha’s curse functions as a narrative device to show the seriousness of cow-killing in a kṣatriya’s duty-context, while simultaneously revealing the higher ideal: Pṛṣadhra’s non-defensive acceptance of the guru’s verdict and his turn to brahmacarya and bhakti demonstrate that surrender to dharma and devotion can spiritually surpass social designation.
He accepted the curse with humility, restrained the senses, adopted brahmacarya, and fixed his mind on Vāsudeva, the Paramātmā free from material contamination. By becoming equal to all, satisfied with what came by the Lord’s arrangement, and detached from worldly identity, he matured into pure devotional service. His final act—entering a forest fire without material attachment—signals completion of renunciation and transition to the spiritual destination described as transcendental.
Marutta appears in Diṣṭa’s lineage as an emperor whose yajña, arranged by the sage Saṁvarta (son of Aṅgirā), was unparalleled—its paraphernalia made of gold and its assembly attended by prominent devas. The account underscores the Bhagavata’s view that royal power is ideally expressed through dharma and yajña, yet it also subtly warns that even divine participants (e.g., Indra’s intoxication with soma) remain within material vulnerability—thereby highlighting the superiority of bhakti over mere ritual grandeur.