Adhyaya 8

Verse 1

श्रीब्राह्मण उवाच सुखमैन्द्रियकं राजन् स्वर्गे नरक एव च । देहिनां यद् यथा दु:खं तस्मान्नेच्छेत तद् बुध: ॥ १ ॥

Disse o santo brāhmaṇa: Ó Rei, o ser encarnado experimenta o sofrimento automaticamente, seja no céu ou no inferno, conforme sua porção; do mesmo modo, a felicidade também chega mesmo sem ser buscada. Portanto, o homem de discernimento não se esforça por tal felicidade material.

Verse 2

ग्रासं सुमृष्टं विरसं महान्तं स्तोकमेव वा । यद‍ृच्छयैवापतितं ग्रसेदाजगरोऽक्रिय: ॥ २ ॥

Seguindo o exemplo da píton, deve-se abandonar os esforços materiais e aceitar, para a manutenção do corpo, o alimento que chega por si mesmo, seja saboroso ou insosso, abundante ou escasso.

Verse 3

शयीताहानि भूरीणि निराहारोऽनुपक्रम: । यदि नोपनयेद् ग्रासो महाहिरिव दिष्टभुक् ॥ ३ ॥

Se em algum momento o alimento não vier, o santo deve jejuar por muitos dias sem se esforçar. Deve entender que, por arranjo de Deus, lhe cabe jejuar; assim, como a píton, permanecerá sereno e paciente.

Verse 4

ओज:सहोबलयुतं बिभ्रद् देहमकर्मकम् । शयानो वीतनिद्रश्च नेहेतेन्द्रियवानपि ॥ ४ ॥

O santo deve permanecer sereno e inativo quanto ao ganho material, sustentando o corpo sem grande esforço. Mesmo possuindo plena força dos sentidos, da mente e do corpo, não age por lucro mundano, mas mantém-se sempre desperto para seu verdadeiro bem espiritual.

Verse 5

मुनि: प्रसन्नगम्भीरो दुर्विगाह्यो दुरत्यय: । अनन्तपारो ह्यक्षोभ्य: स्तिमितोद इवार्णव: ॥ ५ ॥

O sábio santo é alegre e agradável no comportamento externo, mas por dentro é profundo e contemplativo. Como seu conhecimento é imensurável e ilimitado, jamais se perturba; em tudo é como o oceano sereno, insondável e insuperável.

Verse 6

समृद्धकामोहीनो वा नारायणपरो मुनि: । नोत्सर्पेत न शुष्येत सरिद्भ‍िरिव सागर: ॥ ६ ॥

O muni que aceitou Narayana como meta da vida às vezes recebe grande opulência e às vezes passa por carência; contudo, não se exalta na prosperidade nem se entristece na pobreza. Como o oceano, que não transborda nas chuvas nem seca no verão, embora os rios aumentem ou diminuam.

Verse 7

द‍ृष्ट्वा स्त्रियं देवमायां तद्भ‍ावैरजितेन्द्रिय: । प्रलोभित: पतत्यन्धे तमस्यग्नौ पतङ्गवत् ॥ ७ ॥

Quem não controlou os sentidos sente atração imediata ao ver a forma de uma mulher, criada pela energia ilusória do Senhor Supremo. Quando ela fala com palavras sedutoras, sorri com coqueteria e move o corpo com sensualidade, sua mente é capturada, e ele cai cegamente na escuridão da existência material, como a mariposa enlouquecida que se lança ao fogo.

Verse 8

योषिद्धिरण्याभरणाम्बरादि- द्रव्येषु मायारचितेषु मूढ: । प्रलोभितात्मा ह्युपभोगबुद्ध्या पतङ्गवन्नश्यति नष्टद‍ृष्टि: ॥ ८ ॥

A pessoa tola, sem discernimento, excita-se ao ver uma mulher luxuriosa adornada com joias de ouro, belas vestes e outros enfeites criados pela ilusão. Ávida por gozo dos sentidos, perde toda a inteligência e é destruída como a mariposa que se lança ao fogo ardente.

Verse 9

स्तोकं स्तोकं ग्रसेद् ग्रासं देहो वर्तेत यावता । गृहानहिंसन्नातिष्ठेद् वृत्तिं माधुकरीं मुनि: ॥ ९ ॥

O santo deve aceitar apenas o alimento suficiente para sustentar o corpo. Deve ir de porta em porta, recebendo um pouco de cada família, e praticar a ocupação madhukarī, como a abelha.

Verse 10

अणुभ्यश्च महद्भ्यश्च शास्त्रेभ्य: कुशलो नर: । सर्वत: सारमादद्यात् पुष्पेभ्य इव षट्पद: ॥ १० ॥

Assim como a abelha recolhe néctar de todas as flores, grandes e pequenas, o homem inteligente deve extrair a essência de todas as escrituras sagradas.

Verse 11

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षितम् । पाणिपात्रोदरामत्रो मक्षिकेव न सङ्ग्रही ॥ ११ ॥

O santo não deve pensar: “Guardarei isto para esta noite” ou “Pouperei aquilo para amanhã”. Não deve armazenar o alimento obtido por esmola; que suas mãos sejam o prato e o ventre o único depósito, sem imitar a abelha gananciosa que acumula.

Verse 12

सायन्तनं श्वस्तनं वा न सङ्गृह्णीत भिक्षुक: । मक्षिका इव सङ्गृह्णन् सह तेन विनश्यति ॥ १२ ॥

O mendicante santo não deve ajuntar alimento nem mesmo para o dia de hoje ou para o de amanhã. Se, como a abelha, acumular iguarias, o que acumulou o levará à ruína.

Verse 13

पदापि युवतीं भिक्षुर्न स्पृशेद् दारवीमपि । स्पृशन् करीव बध्येत करिण्या अङ्गसङ्गत: ॥ १३ ॥

O mendicante santo jamais deve tocar uma jovem; nem mesmo com o pé deve tocar uma boneca de madeira em forma de mulher. Pelo contato corporal com uma mulher, ele será capturado pela ilusão, como o elefante é apanhado pelo desejo de tocar a elefanta.

Verse 14

नाधिगच्छेत् स्त्रियं प्राज्ञ: कर्हिचिन्मृत्युमात्मन: । बलाधिकै: स हन्येत गजैरन्यैर्गजो यथा ॥ १४ ॥

O homem dotado de discernimento não deve, em hipótese alguma, tentar explorar a beleza de uma mulher para a gratificação dos sentidos. Assim como o elefante que busca desfrutar da elefanta é morto por outros elefantes mais fortes, do mesmo modo quem busca a companhia de uma mulher pode, a qualquer momento, ser morto por outros amantes mais poderosos do que ele.

Verse 15

न देयं नोपभोग्यं च लुब्धैर्यद् दु:खसञ्चितम् । भुङ्क्ते तदपि तच्चान्यो मधुहेवार्थविन्मधु ॥ १५ ॥

O ganancioso acumula grande riqueza com luta e sofrimento, mas nem sempre lhe é permitido desfrutá-la ou doá-la em caridade. Ele é como a abelha que se esforça para produzir muito mel, e então um homem hábil o rouba para consumir ou vender; por mais que se esconda e proteja o tesouro, sempre há quem saiba encontrá-lo e furtá-lo.

Verse 16

सुदु:खोपार्जितैर्वित्तैराशासानां गृहाशिष: । मधुहेवाग्रतो भुङ्क्ते यतिर्वै गृहमेधिनाम् ॥ १६ ॥

Os chefes de família, desejosos das bênçãos do lar, acumulam riquezas com grande sofrimento; mas, assim como o caçador leva o mel produzido laboriosamente pelas abelhas, do mesmo modo mendicantes santos —brahmacārīs e sannyāsīs— têm direito de receber e usufruir a propriedade arduamente reunida pelos domésticos.

Verse 17

ग्राम्यगीतं न श‍ृणुयाद् यतिर्वनचर: क्व‍‍चित् । शिक्षेत हरिणाद् बद्धान्मृगयोर्गीतमोहितात् ॥ १७ ॥

O santo que vive na floresta, na ordem renunciada, jamais deve ouvir canções que promovem o gozo material. Antes, deve aprender com o exemplo do cervo, enfeitiçado pela doce música do chifre do caçador, e assim capturado e morto.

Verse 18

नृत्यवादित्रगीतानि जुषन् ग्राम्याणि योषिताम् । आसां क्रीडनको वश्य ऋष्यश‍ृङ्गो मृगीसुत: ॥ १८ ॥

Atraído pelo canto, pela dança e pela música mundanos de belas mulheres, até mesmo o grande sábio Ṛṣyaśṛṅga, filho de uma corça, caiu totalmente sob o controle delas, como um animal de estimação.

Verse 19

जिह्वयातिप्रमाथिन्या जनो रसविमोहित: । मृत्युमृच्छत्यसद्बुद्धिर्मीनस्तु बडिशैर्यथा ॥ १९ ॥

Assim como o peixe, instigado pelo desejo de deleitar a língua, fica preso fatalmente no anzol do pescador, do mesmo modo o tolo, enfeitiçado pelos impulsos perturbadores da língua, caminha para a ruína.

Verse 20

इन्द्रियाणि जयन्त्याशु निराहारा मनीषिण: । वर्जयित्वा तु रसनं तन्निरन्नस्य वर्धते ॥ २० ॥

Pelo jejum, os sábios dominam rapidamente todos os sentidos, exceto a língua; pois, ao abster-se de comer, no que está sem alimento cresce ainda mais o desejo de satisfazer o paladar.

Verse 21

तावज्जितेन्द्रियो न स्याद् विजितान्येन्द्रिय: पुमान् । न जयेद् रसनं यावज्जितं सर्वं जिते रसे ॥ २१ ॥

Ainda que alguém conquiste os demais sentidos, enquanto não conquistar a língua não se pode dizer que controla os sentidos; porém, se domina o paladar, entende-se que tudo foi dominado.

Verse 22

पिङ्गला नाम वेश्यासीद् विदेहनगरे पुरा । तस्या मे शिक्षितं किञ्चिन्निबोध नृपनन्दन ॥ २२ ॥

Ó filho de reis, outrora na cidade de Videha vivia uma cortesã chamada Piṅgalā. Agora ouve o que aprendi com ela.

Verse 23

सा स्वैरिण्येकदा कान्तं सङ्केत उपनेष्यती । अभूत् काले बहिर्द्वारे बिभ्रती रूपमुत्तमम् ॥ २३ ॥

Certa vez, aquela cortesã, desejando conduzir um amante à sua casa, ficou à noite à porta exterior, ostentando sua forma belíssima.

Verse 24

मार्ग आगच्छतो वीक्ष्य पुरुषान् पुरुषर्षभ । तान् शुल्कदान् वित्तवत: कान्तान् मेनेऽर्थकामुकी ॥ २४ ॥

Ó melhor entre os homens! A cortesã, ardendo de desejo por dinheiro, ficou à noite na rua observando os homens que passavam e pensava: “Este é rico, pagará o preço e certamente desfrutará da minha companhia.”

Verse 25

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Entre os que chegavam e partiam, ela, que vivia desse ofício, pensava: “Talvez venha outro rico que me dê muito.” Por essa esperança vã, perdeu o sono; apoiada ao umbral, ora saía à rua, ora voltava para dentro, até que a meia-noite chegou.

Verse 26

आगतेष्वपयातेषु सा सङ्केतोपजीविनी । अप्यन्यो वित्तवान् कोऽपि मामुपैष्यति भूरिद: ॥ २५ ॥ एवं दुराशया ध्वस्तनिद्रा द्वार्यवलम्बती । निर्गच्छन्ती प्रविशती निशीथं समपद्यत ॥ २६ ॥

Entre os que chegavam e partiam, ela, que vivia desse ofício, pensava: “Talvez venha outro rico que me dê muito.” Por essa esperança vã, perdeu o sono; apoiada ao umbral, ora saía à rua, ora voltava para dentro, até que a meia-noite chegou.

Verse 27

तस्या वित्ताशया शुष्यद्वक्त्राया दीनचेतस: । निर्वेद: परमो जज्ञे चिन्ताहेतु: सुखावह: ॥ २७ ॥

Na esperança do dinheiro, seu rosto ressecou e seu coração ficou abatido. Da própria ansiedade pela riqueza nasceu nela o supremo desapego (nirveda), e daí surgiu a felicidade em sua mente.

Verse 28

तस्या निर्विण्णचित्ताया गीतं श‍ृणु यथा मम । निर्वेद आशापाशानां पुरुषस्य यथा ह्यसि: ॥ २८ ॥

Seu coração já se desgostara da condição material; agora ouve de mim o cântico que ela entoou. O desapego (nirveda) é para o homem como uma espada, que corta em pedaços a rede de laços de esperança e desejo.

Verse 29

न ह्यङ्गाजातनिर्वेदो देहबन्धं जिहासति । यथा विज्ञानरहितो मनुजो ममतां नृप ॥ २९ ॥

Ó rei, assim como o homem desprovido de conhecimento espiritual jamais deseja abandonar seu falso senso de propriedade sobre muitas coisas materiais, do mesmo modo quem não desenvolveu desapego não deseja largar o cativeiro do corpo material.

Verse 30

पिङ्गलोवाच अहो मे मोहविततिं पश्यताविजितात्मन: । या कान्तादसत: कामं कामये येन बालिशा ॥ ३० ॥

Piṅgalā disse: Ai de mim, vede quão vasta é a minha ilusão! Por não conseguir dominar a mente, como uma tola desejo prazer luxurioso de um homem insignificante.

Verse 31

सन्तं समीपे रमणं रतिप्रदं वित्तप्रदं नित्यमिमं विहाय । अकामदं दु:खभयाधिशोक- मोहप्रदं तुच्छमहं भजेऽज्ञा ॥ ३१ ॥

Como sou tola! Abandonei o Senhor do universo, eternamente próximo no meu coração, o mais querido, doador de amor verdadeiro, felicidade e prosperidade; e, em vez disso, servi homens insignificantes que jamais satisfazem meus desejos reais e só trazem tristeza, medo, ansiedade, lamento e ilusão.

Verse 32

अहो मयात्मा परितापितो वृथा साङ्केत्यवृत्त्यातिविगर्ह्यवार्तया । स्त्रैणान्नराद् यार्थतृषोऽनुशोच्यात् क्रीतेन वित्तं रतिमात्मनेच्छती ॥ ३२ ॥

Ah, inutilmente torturei minha própria alma! No ofício mais abominável de prostituta, vendi meu corpo a homens luxuriosos e gananciosos, esperando dinheiro e prazer sexual; agora me arrependo.

Verse 33

यदस्थिभिर्निर्मितवंशवंश्य- स्थूणं त्वचा रोमनखै: पिनद्धम् । क्षरन्नवद्वारमगारमेतद् विण्मूत्रपूर्णं मदुपैति कान्या ॥ ३३ ॥

Este corpo material é como uma casa onde a alma habita: os ossos da coluna, das costelas, dos braços e das pernas são suas vigas e pilares; está coberto por pele, pelos e unhas; por suas nove portas exsudam continuamente impurezas, e por dentro está cheio de fezes e urina. Além de mim, que mulher seria tão tola a ponto de se devotar a este corpo, pensando encontrar amor e prazer nessa engenhoca?

Verse 34

विदेहानां पुरे ह्यस्मिन्नहमेकैव मूढधी: । यान्यमिच्छन्त्यसत्यस्मादात्मदात् काममच्युतात् ॥ ३४ ॥

Certamente, nesta cidade de Videha, só eu fui totalmente insensata. Negligenciei o Bhagavān Acyuta, doador de tudo, até mesmo de nossa forma espiritual original, e em vez disso desejei a gratificação dos sentidos com muitos homens.

Verse 35

सुहृत् प्रेष्ठतमो नाथ आत्मा चायं शरीरिणाम् । तं विक्रीयात्मनैवाहं रमेऽनेन यथा रमा ॥ ३५ ॥

O Bhagavān é o amigo mais querido e o Senhor de todos os seres; Ele é o Paramātmā situado no coração. Portanto, agora pagarei o preço da rendição total e, assim, como se adquirisse o Senhor, desfrutarei de Sua companhia como Lakṣmīdevī.

Verse 36

कियत् प्रियं ते व्यभजन् कामा ये कामदा नरा: । आद्यन्तवन्तो भार्याया देवा वा कालविद्रुता: ॥ ३६ ॥

Os homens proporcionam gratificação dos sentidos às mulheres, mas todos esses homens—e até os semideuses do céu—têm começo e fim; o tempo os arrasta. Então, quanta felicidade real poderiam dar às suas esposas seres tão passageiros?

Verse 37

नूनं मे भगवान् प्रीतो विष्णु: केनापि कर्मणा । निर्वेदोऽयं दुराशाया यन्मे जात: सुखावह: ॥ ३७ ॥

Sem dúvida, por alguma ação, o Bhagavān Viṣṇu ficou satisfeito comigo. Embora eu teimosamente esperasse desfrutar do mundo material, de algum modo surgiu em meu coração o desapego, e isso me traz grande alegria.

Verse 38

मैवं स्युर्मन्दभाग्याया: क्लेशा निर्वेदहेतव: । येनानुबन्धं निर्हृत्य पुरुष: शममृच्छति ॥ ३८ ॥

Não é que os sofrimentos que geram desapego sejam apenas para os desafortunados. A dor que corta o vínculo do apego e conduz a pessoa à paz também é misericórdia. Por meu grande sofrimento, o desapego despertou em meu coração; como eu poderia ser infeliz? Isto é a graça do Senhor; de algum modo Ele está satisfeito comigo.

Verse 39

तेनोपकृतमादाय शिरसा ग्राम्यसङ्गता: । त्यक्त्वा दुराशा: शरणं व्रजामि तमधीश्वरम् ॥ ३९ ॥

Com devoção aceito o grande benefício que o Senhor me concedeu e o coloco sobre a cabeça em reverência. Abandonando os desejos pecaminosos de gozo sensorial comum, agora tomo abrigo n’Ele, o Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus.

Verse 40

सन्तुष्टा श्रद्दधत्येतद्यथालाभेन जीवती । विहराम्यमुनैवाहमात्मना रमणेन वै ॥ ४० ॥

Agora estou plenamente satisfeita e tenho fé total na misericórdia do Senhor. Portanto, sustentarei minha vida com o que vier por si mesmo. Desfrutarei a vida apenas com o Senhor, pois Ele é a verdadeira fonte de amor e felicidade.

Verse 41

संसारकूपे पतितं विषयैर्मुषितेक्षणम् । ग्रस्तं कालाहिनात्मानं कोऽन्यस्त्रातुमधीश्वर: ॥ ४१ ॥

A inteligência do ser vivo é roubada pelas atividades de gratificação dos sentidos, e assim ele cai no poço escuro da existência material. Nesse poço, é então agarrado pela serpente mortal do tempo. Quem, senão o Senhor Supremo, a Suprema Personalidade de Deus, poderia salvar o pobre ser de condição tão desesperadora?

Verse 42

आत्मैव ह्यात्मनो गोप्ता निर्विद्येत यदाखिलात् । अप्रमत्त इदं पश्येद् ग्रस्तं कालाहिना जगत् ॥ ४२ ॥

Quando o ser vivo vê que o universo inteiro foi tomado pela serpente do tempo, ele se torna sóbrio e vigilante e desapega-se de toda gratificação sensorial. Nessa condição, o ser vivo torna-se apto a ser seu próprio protetor.

Verse 43

श्रीब्राह्मण उवाच एवं व्यवसितमतिर्दुराशां कान्ततर्षजाम् । छित्त्वोपशममास्थाय शय्यामुपविवेश सा ॥ ४३ ॥

O avadhūta disse: Assim, com a mente decidida, Piṅgalā cortou seus desejos pecaminosos de desfrutar do prazer sexual com amantes e estabeleceu-se em perfeita paz. Então sentou-se em sua cama.

Verse 44

आशा हि परमं दु:खं नैराश्यं परमं सुखम् । यथा सञ्छिद्य कान्ताशां सुखं सुष्वाप पिङ्गला ॥ ४४ ॥

O desejo material é, sem dúvida, a maior aflição, e a ausência de desejo (desapego) é a maior felicidade. Assim, Piṅgalā cortou por completo o anseio por falsos amantes e adormeceu contente.