Adhyaya 5

Verse 1

श्रीराजोवाच भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमा: । तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥ १ ॥

O rei disse: Ó Yogendras, vós sois perfeitos na ciência do eu; explicai o destino daqueles que, em geral, não prestam bhajan a Bhagavān Hari, cujos desejos não se aquietam e que não dominam a si mesmos.

Verse 2

श्रीचमस उवाच मुखबाहूरुपादेभ्य: पुरुषस्याश्रमै: सह । चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादय: पृथक् ॥ २ ॥

Śrī Camasa disse: Do rosto, dos braços, das coxas e dos pés do Purusha em Sua forma universal—por diferentes combinações das guṇas—nasceram as quatro varṇas, lideradas pelos brāhmaṇas; e, com elas, surgiram também os quatro āśramas.

Verse 3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् । न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद् भ्रष्टा: पतन्त्यध: ॥ ३ ॥

Se algum membro destas varṇas e āśramas não presta bhajan, ou deliberadamente desrespeita, Purushottama—o Senhor em pessoa e fonte de sua própria origem—ele cai de sua posição e desce a uma condição infernal.

Verse 4

दूरे हरिकथा: केचिद् दूरे चाच्युतकीर्तना: । स्त्रिय: शूद्रादयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवाद‍ृशाम् ॥ ४ ॥

Há pessoas que estão longe da hari-kathā e também longe do kīrtana de Acyuta; mulheres, śūdras e outros assim são dignos da misericórdia de grandes almas como vós.

Verse 5

विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरे: प्राप्ता: पदान्तिकम् । श्रौतेन जन्मनाथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिन: ॥ ५ ॥

Ó rei, brāhmaṇas, kṣatriyas e vaiśyas, mesmo recebendo o segundo nascimento pela iniciação védica e aproximando-se dos pés de lótus de Hari, podem ficar confundidos pelo ritualismo e adotar filosofias materialistas.

Verse 6

कर्मण्यकोविदा: स्तब्धा मूर्खा: पण्डितमानिन: । वदन्ति चाटुकान् मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुका: ॥ ६ ॥

Ignorantes da verdadeira arte do karma, esses tolos arrogantes que se julgam eruditos, encantados pelas doces palavras dos Vedas, dirigem lisonjas e súplicas bajuladoras aos semideuses.

Verse 7

रजसा घोरसङ्कल्पा: कामुका अहिमन्यव: । दाम्भिका मानिन: पापा विहसन्त्यच्युतप्रियान् ॥ ७ ॥

Sob a influência de rajas, concebem intenções ferozes, tornam-se extremamente luxuriosos e sua ira é como a de uma serpente. Enganosos, orgulhosos e pecaminosos, zombam dos devotos queridos de Acyuta.

Verse 8

वदन्ति तेऽन्योन्यमुपासितस्त्रियो गृहेषु मैथुन्यपरेषु चाशिष: । यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विद: ॥ ८ ॥

Abandonando a adoração do Senhor, eles praticamente adoram as próprias esposas, e assim seus lares ficam dedicados ao sexo. Tais ritualistas encorajam-se mutuamente nessa conduta caprichosa. Tomando o sacrifício como meio de sustento do corpo, realizam cerimônias não autorizadas, sem distribuição de alimentos nem caridade, e cruelmente abatem cabras e outros animais, sem compreender as sombrias consequências de seus atos.

Verse 9

श्रिया विभूत्याभिजनेन विद्यया त्यागेन रूपेण बलेन कर्मणा । जातस्मयेनान्धधिय: सहेश्वरान् सतोऽवमन्यन्ति हरिप्रियान् खला: ॥ ९ ॥

A inteligência dos de coração cruel é cegada pelo falso orgulho baseado em riqueza, opulência, linhagem prestigiosa, educação, renúncia, beleza, força e êxito nos ritos védicos. Embriagados por esse orgulho, blasfemam contra a Suprema Personalidade de Deus e desprezam os devotos queridos de Hari.

Verse 10

सर्वेषु शश्वत्तनुभृत्स्ववस्थितं यथा खमात्मानमभीष्टमीश्वरम् । वेदोपगीतं च न श‍ृण्वतेऽबुधा मनोरथानां प्रवदन्ति वार्तया ॥ १० ॥

A Suprema Personalidade de Deus está eternamente situada no coração de todo ser corporificado e, ainda assim, permanece desapegada, como o céu que tudo permeia sem se misturar à matéria. Os Vedas O glorificam, mas os insensatos não querem ouvi-Lo e desperdiçam o tempo em fantasias de prazer dos sentidos.

Verse 11

लोके व्यवायामिषमद्यसेवा नित्या हि जन्तोर्न हि तत्र चोदना । व्यवस्थितिस्तेषु विवाहयज्ञ- सुराग्रहैरासु निवृत्तिरिष्टा ॥ ११ ॥

Neste mundo, a alma condicionada inclina-se sempre ao sexo, ao consumo de carne e à intoxicação; por isso as escrituras não os incentivam de fato. As permissões —sexo no casamento sagrado, carne em oferendas de yajña e vinho em taças rituais— destinam-se, em última análise, à renúncia.

Verse 12

धनं च धर्मैकफलं यतो वै ज्ञानं सविज्ञानमनुप्रशान्ति । गृहेषु युञ्जन्ति कलेवरस्य मृत्युं न पश्यन्ति दुरन्तवीर्यम् ॥ १२ ॥

O único fruto adequado da riqueza é o dharma; com base nele, o conhecimento amadurece até a percepção direta da Verdade Absoluta e a paz. Contudo, os materialistas usam o dinheiro apenas para elevar a família e não veem que a morte, invencível, logo destruirá este corpo frágil.

Verse 13

यद् घ्राणभक्षो विहित: सुराया- स्तथा पशोरालभनं न हिंसा । एवं व्यवाय: प्रजया न रत्या इमं विशुद्धं न विदु: स्वधर्मम् ॥ १३ ॥

Segundo as injunções védicas, o vinho oferecido no sacrifício deve ser desfrutado depois apenas pelo olfato, não bebido. Do mesmo modo, a oferta de animais é permitida, mas não o abate em larga escala. A vida sexual é admitida no casamento para gerar filhos, não para a luxúria; contudo, os materialistas pouco inteligentes não compreendem esse dever puro.

Verse 14

ये त्वनेवंविदोऽसन्त: स्तब्धा: सदभिमानिन: । पशून् द्रुह्यन्ति विश्रब्धा: प्रेत्य खादन्ति ते च तान् ॥ १४ ॥

Aqueles pecadores que ignoram os verdadeiros princípios do dharma, mas se julgam muito piedosos, cometem sem escrúpulos violência contra animais inocentes que confiam neles. Na próxima vida, serão devorados pelas mesmas criaturas.

Verse 15

द्विषन्त: परकायेषु स्वात्मानं हरिमीश्वरम् । मृतके सानुबन्धेऽस्मिन् बद्धस्‍नेहा: पतन्त्यध: ॥ १५ ॥

As almas condicionadas ficam totalmente presas pelo afeto ao próprio corpo, semelhante a um cadáver, e aos parentes e apetrechos que o acompanham. Nessa soberba tola, invejam outros seres e o Senhor Hari, a Suprema Personalidade de Deus que reside no coração de todos; por essa ofensa invejosa, caem gradualmente no inferno.

Verse 16

ये कैवल्यमसम्प्राप्ता ये चातीताश्च मूढताम् । त्रैवर्गिका ह्यक्षणिका आत्मानं घातयन्ति ते ॥ १६ ॥

Aqueles que não alcançaram o conhecimento da Verdade Absoluta, mas também não caíram na escuridão da ignorância total, em geral seguem o tríplice caminho da vida material piedosa: dharma, artha e kama. Sem tempo para refletir num propósito mais elevado, tornam-se assassinos de sua própria alma.

Verse 17

एत आत्महनोऽशान्ता अज्ञाने ज्ञानमानिन: । सीदन्त्यकृतकृत्या वै कालध्वस्तमनोरथा: ॥ १७ ॥

Esses assassinos da alma jamais estão em paz, pois, por ignorância, julgam-se sábios e pensam que a inteligência humana existe para expandir a vida material. Negligenciando seus deveres espirituais reais, vivem sempre aflitos; cheios de grandes esperanças e sonhos, que, porém, são destruídos pela marcha inevitável do tempo.

Verse 18

हित्वात्ममायारचिता गृहापत्यसुहृत्स्त्रिय: । तमो विशन्त्यनिच्छन्तो वासुदेवपराङ्‍मुखा: ॥ १८ ॥

Aqueles que se voltaram contra Vāsudeva, sob o encanto da energia ilusória do Senhor, apegam-se ao lar, aos filhos, aos amigos e às mulheres, todos criados por essa potência. Por fim, pela força do tempo, são obrigados a abandonar tudo e, mesmo contra a vontade, entram nas regiões mais sombrias do universo.

Verse 19

श्री राजोवाच कस्मिन् काले स भगवान् किं वर्ण: कीद‍ृशो नृभि: । नाम्ना वा केन विधिना पूज्यते तदिहोच्यताम् ॥ १९ ॥

O rei Nimi perguntou: Em que tempo de cada era o Senhor Supremo aparece, com que cor e sob que forma? E com que nome e por quais princípios e métodos regulativos o Senhor é adorado na sociedade humana? Por favor, dizei-o aqui.

Verse 20

श्रीकरभाजन उवाच कृतं त्रेता द्वापरं च कलिरित्येषु केशव: । नानावर्णाभिधाकारो नानैव विधिनेज्यते ॥ २० ॥

Śrī Karabhājana respondeu: Nas eras Kṛta, Tretā, Dvāpara e Kali, o Senhor Keśava manifesta-se com diversas cores, nomes e formas, e assim é adorado por diferentes métodos.

Verse 21

कृते शुक्लश्चतुर्बाहुर्जटिलो वल्कलाम्बर: । कृष्णाजिनोपवीताक्षान् बिभ्रद् दण्डकमण्डलू ॥ २१ ॥

No Satya-yuga, o Senhor é branco e de quatro braços, com cabelos emaranhados e veste de casca de árvore. Ele traz pele de veado negro, fio sagrado, contas de oração, e o bastão e o pote d’água de um brahmacārī.

Verse 22

मनुष्यास्तु तदा शान्ता निर्वैरा: सुहृद: समा: । यजन्ति तपसा देवं शमेन च दमेन च ॥ २२ ॥

Então as pessoas são pacíficas, sem inimizade, amigas de todos os seres e equilibradas em todas as situações. Elas adoram a Suprema Pessoa por austeridade meditativa e pelo controle interno (śama) e externo (dama) dos sentidos.

Verse 23

हंस: सुपर्णो वैकुण्ठो धर्मो योगेश्वरोऽमल: । ईश्वर: पुरुषोऽव्यक्त: परमात्मेति गीयते ॥ २३ ॥

No Satya-yuga, o Senhor é glorificado pelos nomes Haṁsa, Suparṇa, Vaikuṇṭha, Dharma, Yogeśvara, Amala, Īśvara, Puruṣa, Avyakta e Paramātmā.

Verse 24

त्रेतायां रक्तवर्णोऽसौ चतुर्बाहुस्त्रिमेखल: । हिरण्यकेशस्त्रय्यात्मा स्रुक्स्रुवाद्युपलक्षण: ॥ २४ ॥

No Tretā-yuga, o Senhor aparece com tez vermelha, quatro braços, cabelos dourados e um cinto triplo que simboliza a iniciação nos três Vedas. Como personificação do conhecimento do culto por meio do sacrifício, Seus símbolos são a concha, a colher e outros instrumentos rituais.

Verse 25

तं तदा मनुजा देवं सर्वदेवमयं हरिम् । यजन्ति विद्यया त्रय्या धर्मिष्ठा ब्रह्मवादिन: ॥ २५ ॥

No Tretā-yuga, os homens firmes no dharma e sinceramente desejosos de alcançar a Verdade Absoluta adoram o Senhor Hari, que contém em Si todos os devas, por meio dos sacrifícios ensinados nos três Vedas.

Verse 26

विष्णुर्यज्ञ: पृश्न‍िगर्भ: सर्वदेव उरुक्रम: । वृषाकपिर्जयन्तश्च उरुगाय इतीर्यते ॥ २६ ॥

No Tretā-yuga, o Senhor é glorificado pelos nomes Viṣṇu, Yajña, Pṛśnigarbha, Sarvadeva, Urukrama, Vṛṣākapi, Jayanta e Urugāya.

Verse 27

द्वापरे भगवाञ्श्याम: पीतवासा निजायुध: । श्रीवत्सादिभिरङ्कैश्च लक्षणैरुपलक्षित: ॥ २७ ॥

No Dvāpara-yuga, a Suprema Personalidade de Deus aparece com compleição azul-escura, vestindo roupas amarelas; Seu corpo transcendental traz o Śrīvatsa e outros ornamentos distintivos, e Ele manifesta Suas armas pessoais.

Verse 28

तं तदा पुरुषं मर्त्या महाराजोपलक्षणम् । यजन्ति वेदतन्त्राभ्यां परं जिज्ञासवो नृप ॥ २८ ॥

Meu caro rei, no Dvāpara-yuga aqueles que desejam conhecer a Pessoa Suprema adoram-No com o sentimento de honrar um grande monarca, seguindo as prescrições tanto dos Vedas quanto dos tantras.

Verse 29

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Reverências a Ti, ó Vāsudeva; reverências a Saṅkarṣaṇa; a Pradyumna e a Aniruddha; a Ti, ó Bhagavān, toda a minha homenagem. Reverências a Nārāyaṇa Ṛṣi, ao Purusha de grande alma; ao Senhor do universo, ao próprio universo e à Alma interior de todos os seres—reverências a Ti.

Verse 30

नमस्ते वासुदेवाय नम: सङ्कर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम: ॥ २९ ॥ नारायणाय ऋषये पुरुषाय महात्मने । विश्वेश्वराय विश्वाय सर्वभूतात्मने नम: ॥ ३० ॥

Minhas reverências a Ti, ó Senhor Supremo Vāsudeva, e às Tuas formas Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha. Ó Bhagavān, Personalidade Suprema de Deus, eu me prostro diante de Ti. Ó Nārāyaṇa Ṛṣi, Mahāpuruṣa, Senhor do universo, o próprio universo e a Alma interior de todos os seres—recebe meu tributo.

Verse 31

इति द्वापर उर्वीश स्तुवन्ति जगदीश्वरम् । नानातन्त्रविधानेन कलावपि तथा श‍ृणु ॥ ३१ ॥

Ó rei, assim, na era de Dvāpara, as pessoas glorificavam o Senhor do universo. E também na era de Kali, seguindo diversas regras das escrituras reveladas, elas adoram Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. Agora, por favor, ouve isto de mim.

Verse 32

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् । यज्ञै: सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधस: ॥ ३२ ॥

Na era de Kali, as pessoas inteligentes adoram essa encarnação principalmente pelo yajña do saṅkīrtana, pois Ele canta constantemente os nomes de Kṛṣṇa. Ele é chamado “kṛṣṇa-varṇa”, embora Seu brilho não seja escuro; Ele é o próprio Kṛṣṇa. Ele aparece com Seus membros e expansões, Suas armas e Seus íntimos associados.

Verse 33

ध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं तीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम् । भृत्यार्तिहं प्रणतपाल भवाब्धिपोतं वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३३ ॥

Meu Senhor, Tu és o Mahā-puruṣa; eu venero Teus pés de lótus, o eterno objeto de meditação. Esses pés destroem a humilhação e a aflição da vida material e concedem o maior anseio da alma: o amor puro a Deus, prema-bhakti. São o abrigo de todos os lugares sagrados, honrados pelos santos da sucessão devocional, e até Śiva e Brahmā os reverenciam. Tu proteges quem se prostra e alivias a dor de Teus servos; Teus pés são o barco para atravessar o oceano do nascimento e da morte.

Verse 34

त्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं धर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम् । मायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद् वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥ ३४ ॥

Ó Mahā-puruṣa, eu venero Teus pés de lótus. Tu abandonaste a fortuna do reino e a opulência de Lakṣmī, tão difíceis de renunciar e desejadas até pelos devas. Firme no dharma, partiste para a floresta em obediência à palavra/maldição de um brāhmaṇa. Por pura misericórdia, perseguiste as almas caídas que correm atrás do “cervo da ilusão”, māyā, e ao mesmo tempo te ocupaste em buscar o Teu amado e desejado: Śyāmasundara.

Verse 35

एवं युगानुरूपाभ्यां भगवान् युगवर्तिभि: । मनुजैरिज्यते राजन् श्रेयसामीश्वरोहरि: ॥ ३५ ॥

Ó rei, conforme cada era, o Senhor Bhagavān Hari manifesta nomes e formas apropriados; os homens sábios O adoram assim, pois Ele é o doador de todo bem supremo.

Verse 36

कलिं सभाजयन्त्यार्या गुणज्ञा: सारभागिन: । यत्र सङ्कीर्तनेनैव सर्वस्वार्थोऽभिलभ्यते ॥ ३६ ॥

Os nobres, conhecedores das qualidades e do essencial, reverenciam a era de Kali, pois nela, apenas pelo saṅkīrtana, alcança-se facilmente toda a perfeição da vida.

Verse 37

न ह्यत: परमो लाभो देहिनां भ्राम्यतामिह । यतो विन्देत परमां शान्तिं नश्यति संसृति: ॥ ३७ ॥

De fato, para as almas encarnadas que vagam neste mundo não há ganho maior que o saṅkīrtana do Senhor; por ele alcança-se a paz suprema e extingue-se o ciclo de nascimentos e mortes.

Verse 38

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Ó rei, os habitantes da era de Kṛta e das demais eras anseiam nascer em Kali-yuga, pois em Kali haverá muitos devotos totalmente rendidos a Nārāyaṇa; eles surgirão em vários lugares, mas serão especialmente numerosos na terra drávida (sul da Índia).

Verse 39

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Ali correm rios sagrados como o Tāmraparṇī, o Kṛtamālā, o Payasvinī, o muitíssimo piedoso Kāverī e o grande rio Pratīcī Mahānadī.

Verse 40

कृतादिषु प्रजा राजन् कलाविच्छन्ति सम्भवम् । कलौ खलु भविष्यन्ति नारायणपरायणा: । क्व‍‍चित् क्व‍‍चिन्महाराज द्रविडेषु च भूरिश: ॥ ३८ ॥ ताम्रपर्णी नदी यत्र कृतमाला पयस्विनी । कावेरी च महापुण्या प्रतीची च महानदी ॥ ३९ ॥ ये पिबन्ति जलं तासां मनुजा मनुजेश्वर । प्रायो भक्ता भगवति वासुदेवेऽमलाशया: ॥ ४० ॥

Ó rei, os habitantes do Satya-yuga e de outras eras anseiam nascer na era de Kali, pois em Kali haverá muitos devotos rendidos a Nārāyaṇa, especialmente numerosos na terra drávida do sul. Aqueles que bebem as águas dos rios sagrados—Tāmraparṇī, Kṛtamālā, Payasvinī, a muitíssimo piedosa Kāverī e o Pratīcī Mahānadī—quase sempre se tornam devotos de coração puro de Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus.

Verse 41

देवर्षिभूताप्तनृणां पितृणां न किङ्करो नायमृणी च राजन् । सर्वात्मना य: शरणं शरण्यं गतो मुकुन्दं परिहृत्य कर्तम् ॥ ४१ ॥

Ó rei, aquele que abandona todos os deveres materiais e toma pleno abrigo aos pés de lótus de Mukunda, o Refúgio de todos, não é servo nem devedor dos semideuses, dos grandes sábios, dos seres comuns, dos parentes e amigos, da humanidade, nem mesmo dos antepassados. Como todos são partes do Senhor Supremo, quem se rende ao Seu serviço não precisa servi-los separadamente.

Verse 42

स्वपादमूलं भजत: प्रियस्य त्यक्तान्यभावस्य हरि: परेश: । विकर्म यच्चोत्पतितं कथञ्चिद् धुनोति सर्वं हृदि सन्निविष्ट: ॥ ४२ ॥

Aquele que, abandonando todas as outras ocupações, adora a raiz dos pés de lótus de Hari, o Senhor Supremo, torna-se muito querido para Ele. E mesmo que tal alma rendida cometa por acaso algum ato pecaminoso, a Suprema Personalidade de Deus, sentada no coração de todos, remove imediatamente a reação desse pecado.

Verse 43

श्रीनारद उवाच धर्मान् भागवतानित्थं श्रुत्वाथ मिथिलेश्वर: । जायन्तेयान् मुनीन् प्रीत: सोपाध्यायो ह्यपूजयत् ॥ ४३ ॥

Disse Nārada Muni: Tendo assim ouvido a ciência do bhāgavata-dharma, Nimi, rei de Mithilā, ficou extremamente satisfeito e, junto com os sacerdotes do sacrifício, ofereceu veneração respeitosa aos sábios filhos de Jayantī.

Verse 44

ततोऽन्तर्दधिरे सिद्धा: सर्वलोकस्य पश्यत: । राजा धर्मानुपातिष्ठन्नवाप परमां गतिम् ॥ ४४ ॥

Então aqueles sábios perfeitos desapareceram diante dos olhos de todos. O rei Nimi praticou fielmente os princípios de vida espiritual que aprendera com eles e, assim, alcançou o objetivo supremo: a realização do Senhor.

Verse 45

त्वमप्येतान् महाभाग धर्मान् भागवतान् श्रुतान् । आस्थित: श्रद्धया युक्तो नि:सङ्गो यास्यसे परम् ॥ ४५ ॥

Ó Vasudeva afortunado, aplica com fé estes princípios do dharma bhāgavata que ouviste; livre de toda associação material, alcançarás o Supremo.

Verse 46

युवयो: खलु दम्पत्योर्यशसा पूरितं जगत् । पुत्रतामगमद् यद् वां भगवानीश्वरोहरि: ॥ ४६ ॥

De fato, o mundo inteiro se encheu das glórias de vocês, marido e esposa, porque Bhagavān, o Senhor Hari, assumiu a posição de seu filho.

Verse 47

दर्शनालिङ्गनालापै: शयनासनभोजनै: । आत्मा वां पावित: कृष्णे पुत्रस्‍नेहं प्रकुर्वतो: ॥ ४७ ॥

Meu querido Vasudeva, tu e a virtuosa Devakī manifestaram grande amor transcendental por Kṛṣṇa ao aceitá‑Lo como filho: vedes, abraçais e falais com Ele, repousais e vos sentais com Ele, e comeis com Ele. Por essa associação íntima e afetuosa com o Senhor, vossos corações foram plenamente purificados; já sois perfeitos.

Verse 48

वैरेण यं नृपतय: शिशुपालपौण्ड्र- शाल्वादयो गतिविलासविलोकनाद्यै: । ध्यायन्त आकृतधिय: शयनासनादौ तत्साम्यमापुरनुरक्तधियां पुन: किम् ॥ ४८ ॥

Reis inimigos como Śiśupāla, Pauṇḍraka e Śālva pensavam sempre no Senhor Kṛṣṇa. Mesmo ao deitar, sentar ou realizar outras atividades, meditavam com inveja nos movimentos do corpo do Senhor, em Suas brincadeiras divinas, em Seus olhares amorosos aos devotos e em outros encantos. Assim, sempre absorvidos em Kṛṣṇa, alcançaram a libertação na morada do Senhor. Que dizer, então, das bênçãos concedidas àqueles que fixam a mente em Kṛṣṇa com amor favorável e constante?

Verse 49

मापत्यबुद्धिमकृथा: कृष्णे सर्वात्मनीश्वरे । मायामनुष्यभावेन गूढैश्वर्ये परेऽव्यये ॥ ४९ ॥

Não considereis Kṛṣṇa uma criança comum, pois Ele é Īśvara, a Alma de todos, o Bhagavān supremo e inesgotável. Ocultando Suas opulências inconcebíveis, por māyā Ele aparece externamente como um ser humano.

Verse 50

भूभारासुरराजन्यहन्तवे गुप्तये सताम् । अवतीर्णस्य निर्वृत्यै यशो लोके वितन्यते ॥ ५० ॥

A Suprema Personalidade de Deus desceu para matar os reis de natureza asúrica, que eram o fardo da Terra, e para proteger os santos bhaktas. Contudo, por Sua misericórdia, tanto os demoníacos quanto os devotos recebem a libertação; assim, Sua fama transcendental espalhou-se por todo o universo.

Verse 51

श्रीशुक उवाच एतच्छ्रुत्वा महाभागो वसुदेवोऽतिविस्मित: । देवकी च महाभागा जहतुर्मोहमात्मन: ॥ ५१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: Ao ouvir esta narração, o muito afortunado Vasudeva ficou completamente maravilhado. E, junto com a bem-aventurada Devakī, ambos abandonaram a ilusão e a ansiedade que haviam entrado em seus corações.

Verse 52

इतिहासमिमं पुण्यं धारयेद् य: समाहित: । स विधूयेह शमलं ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५२ ॥

Quem, com atenção concentrada, meditar e guardar no coração esta piedosa narração histórica, purificar-se-á de toda contaminação nesta mesma vida e tornar-se-á apto à perfeição suprema: o estado de Brahman.