Adhyaya 28

Verse 1

श्रीभगवानुवाच परस्वभावकर्माणि न प्रशंसेन्न गर्हयेत् । विश्वमेकात्मकं पश्यन् प्रकृत्या पुरुषेण च ॥ १ ॥

Disse o Senhor Supremo: Não se deve elogiar nem censurar a natureza condicionada e as ações dos outros. Antes, vendo o universo como uma unidade, considera-o a combinação de prakṛti e das almas que desfrutam, tudo fundado na única Verdade Absoluta.

Verse 2

परस्वभावकर्माणि य: प्रशंसति निन्दति । स आशु भ्रश्यते स्वार्थादसत्यभिनिवेशत: ॥ २ ॥

Quem se entrega a elogiar ou criticar as qualidades e o comportamento alheios rapidamente se desvia do seu próprio bem supremo, por estar enredado em dualidades ilusórias.

Verse 3

तैजसे निद्रयापन्ने पिण्डस्थो नष्टचेतन: । मायां प्राप्नोति मृत्युं वा तद्वन्नानार्थद‍ृक् पुमान् ॥ ३ ॥

Assim como a alma encarnada perde a consciência externa quando os sentidos são dominados pela māyā do sonho ou pelo sono profundo semelhante à morte, do mesmo modo quem vivencia a dualidade material deve encontrar ilusão e morte.

Verse 4

किं भद्रं किमभद्रं वा द्वैतस्यावस्तुन: कियत् । वाचोदितं तदनृतं मनसा ध्यातमेव च ॥ ४ ॥

Neste mundo dual e sem substância, o que é de fato bom ou mau, e qual a medida disso? O que é dito por palavras materiais ou meditado pela mente material não é a verdade última; é irreal.

Verse 5

छायाप्रत्याह्वयाभासा ह्यसन्तोऽप्यर्थकारिण: । एवं देहादयो भावा यच्छन्त्यामृत्युतो भयम् ॥ ५ ॥

Embora a sombra, o eco e a miragem sejam ilusórios, ainda assim produzem uma aparência de percepção com sentido. Do mesmo modo, embora a identificação da alma condicionada com o corpo, a mente e o ego seja ilusória, essa identificação gera medo nela até o momento da morte.

Verse 6

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Somente o Paramātmā é o controlador e criador supremo deste universo; por isso, Ele mesmo também aparece como o criado. Do mesmo modo, a Alma de tudo sustenta e é sustentada, recolhe e é recolhida. Assim, não se pode estabelecer nenhuma entidade separada d’Ele. A natureza material tríplice percebida n’Ele não tem base real; entende que ela, composta dos três guṇas, é apenas produto de Sua potência ilusória, māyā.

Verse 7

आत्मैव तदिदं विश्वं सृज्यते सृजति प्रभु: । त्रायते त्राति विश्वात्मा ह्रियते हरतीश्वर: ॥ ६ ॥ तस्मान्न ह्यात्मनोऽन्यस्मादन्यो भावो निरूपित: । निरूपितेऽयं त्रिविधा निर्मूला भातिरात्मनि । इदं गुणमयं विद्धि त्रिविधं मायया कृतम् ॥ ७ ॥

Somente o Paramātmā é o controlador e criador supremo deste universo; por isso, Ele mesmo também aparece como o criado. Do mesmo modo, a Alma de tudo sustenta e é sustentada, recolhe e é recolhida. Assim, não se pode estabelecer nenhuma entidade separada d’Ele. A natureza material tríplice percebida n’Ele não tem base real; entende que ela, composta dos três guṇas, é apenas produto de Sua potência ilusória, māyā.

Verse 8

एतद् विद्वान् मदुदितं ज्ञानविज्ञाननैपुणम् । न निन्दति न च स्तौति लोके चरति सूर्यवत् ॥ ८ ॥

Aquele que compreendeu devidamente a perícia do conhecimento e da realização que Eu ensinei não se entrega à crítica nem ao elogio materiais; como o sol, percorre livremente este mundo.

Verse 9

प्रत्यक्षेणानुमानेन निगमेनात्मसंविदा । आद्यन्तवदसज्ज्ञात्वा नि:सङ्गो विचरेदिह ॥ ९ ॥

Pela percepção direta, pela dedução, pelo testemunho das Escrituras e pela realização interior, deve-se saber que este mundo tem começo e fim e, portanto, não é a realidade última; assim, viva-se aqui sem apego.

Verse 10

श्रीउद्धव उवाच नैवात्मनो न देहस्य संसृतिर्द्रष्टृद‍ृश्ययो: । अनात्मस्वद‍ृशोरीश कस्य स्यादुपलभ्यते ॥ १० ॥

Śrī Uddhava disse: Meu Senhor, esta existência material não pode ser a experiência nem da alma, que é o observador, nem do corpo, que é o observado. A alma possui conhecimento inato, e o corpo é inconsciente; a quem, então, pertence a vivência do saṁsāra?

Verse 11

आत्माव्ययोऽगुण: शुद्ध: स्वयंज्योतिरनावृत: । अग्निवद्दारुवदचिद्देह: कस्येह संसृति: ॥ ११ ॥

A alma espiritual é inesgotável, transcendental, pura, auto-luminosa e jamais coberta pela matéria, como o fogo. Mas o corpo, como a lenha, é inerte e inconsciente. Então, neste mundo, quem de fato passa pela experiência da vida material?

Verse 12

श्रीभगवानुवाच यावद् देहेन्द्रियप्राणैरात्मन: सन्निकर्षणम् । संसार: फलवांस्तावदपार्थोऽप्यविवेकिन: ॥ १२ ॥

A Suprema Personalidade de Deus disse: Enquanto a alma tola permanecer atraída pelo corpo, pelos sentidos e pela força vital, sua existência material continua a florescer como se desse fruto, embora em última análise seja sem verdadeiro propósito.

Verse 13

अर्थे ह्यविद्यमानेऽपि संसृतिर्न निवर्तते । ध्यायतो विषयानस्य स्वप्नेऽनर्थागमो यथा ॥ १३ ॥

Mesmo sem base real, o samsara não cessa; quem medita nos objetos dos sentidos, como num sonho, é afetado por muitos infortúnios.

Verse 14

यथा ह्यप्रतिबुद्धस्य प्रस्वापो बह्वनर्थभृत् । स एव प्रतिबुद्धस्य न वै मोहाय कल्पते ॥ १४ ॥

Assim como, para quem não despertou, o sonho traz muitos males, para quem despertou tais experiências oníricas já não geram ilusão.

Verse 15

शोकहर्षभयक्रोधलोभमोहस्पृहादय: । अहङ्कारस्य द‍ृश्यन्ते जन्म मृत्युश्च नात्मन: ॥ १५ ॥

Lamento, júbilo, medo, ira, cobiça, confusão e anseio, bem como nascimento e morte, são experiências do falso ego, não da alma pura.

Verse 16

देहेन्द्रियप्राणमनोऽभिमानो जीवोऽन्तरात्मा गुणकर्ममूर्ति: । सूत्रं महानित्युरुधेव गीत: संसार आधावति कालतन्त्र: ॥ १६ ॥

A entidade viva que se identifica falsamente com corpo, sentidos, prana e mente habita nessas coberturas como alma interior e assume a forma de suas qualidades e obras condicionadas; em relação à energia material total recebe vários nomes e, sob o rígido controle do Tempo supremo, é forçada a correr de um lado a outro no samsara.

Verse 17

अमूलमेतद् बहुरूपरूपितं मनोवच:प्राणशरीरकर्म । ज्ञानासिनोपासनया शितेन- च्छित्त्वा मुनिर्गां विचरत्यतृष्ण: ॥ १७ ॥

Este falso ego não tem raiz real, e ainda assim é percebido em muitas formas — como funções da mente, da fala, do prana, do corpo e da ação. Porém, com a espada do conhecimento transcendental, afiada pela adoração ao mestre espiritual autêntico, o sábio corta essa falsa identificação e vive no mundo sem apego.

Verse 18

ज्ञानं विवेको निगमस्तपश्च प्रत्यक्षमैतिह्यमथानुमानम् । आद्यन्तयोरस्य यदेव केवलं कालश्च हेतुश्च तदेव मध्ये ॥ १८ ॥

O verdadeiro conhecimento espiritual baseia-se no discernimento entre o espírito e a matéria, e é cultivado pela autoridade das escrituras, pela austeridade, pela percepção direta, pelas narrações históricas dos Purāṇas e pela inferência lógica. A Verdade Absoluta, que sozinha existia antes da criação e sozinha permanecerá após a dissolução, é também o fator tempo e a causa suprema; mesmo no meio da existência do cosmos, só Ela é a realidade.

Verse 19

यथा हिरण्यं स्वकृतं पुरस्तात् पश्चाच्च सर्वस्य हिरण्मयस्य । तदेव मध्ये व्यवहार्यमाणं नानापदेशैरहमस्य तद्वत् ॥ १९ ॥

Assim como o ouro está presente antes de ser trabalhado em objetos, o ouro permanece após a destruição dos objetos, e no meio do uso, embora receba muitos nomes, a essência é apenas ouro; do mesmo modo, antes da criação deste universo, após sua dissolução e durante sua manutenção, só Eu existo.

Verse 20

विज्ञानमेतत्‍त्रियवस्थमङ्ग गुणत्रयं कारणकार्यकर्तृ । समन्वयेन व्यतिरेकतश्च येनैव तुर्येण तदेव सत्यम् ॥ २० ॥

Ó amado, este conhecimento ensina que a mente material se manifesta em três estados de consciência—vigília, sonho e sono profundo—produtos dos três guṇas da natureza. A mente ainda aparece em três papéis: o perceptor, o percebido e o regulador da percepção. Mas o quarto fator, separado de tudo isso (turīya), só ele constitui a Verdade Absoluta.

Verse 21

न यत् पुरस्तादुत यन्न पश्चा- न्मध्ये च तन्न व्यपदेशमात्रम् । भूतं प्रसिद्धं च परेण यद् यत् तदेव तत् स्यादिति मे मनीषा ॥ २१ ॥

Aquilo que não existia no passado e não existirá no futuro tampouco possui existência própria durante o tempo em que parece durar; é apenas uma designação superficial. Em Minha opinião, tudo o que é criado e revelado por outra coisa, em última análise, não é senão essa outra realidade.

Verse 22

अविद्यमानोऽप्यवभासते यो वैकारिको राजससर्ग एष: । ब्रह्म स्वयंज्योतिरतो विभाति ब्रह्मेन्द्रियार्थात्मविकारचित्रम् ॥ २२ ॥

Embora não exista de fato, esta manifestação de transformações nascida do modo da paixão parece real; porque o Brahman auto-luminoso, a Verdade Absoluta que brilha por Si mesma, revela-Se como a variedade material dos sentidos, de seus objetos, da mente e dos elementos da natureza física.

Verse 23

एवं स्फुटं ब्रह्मविवेकहेतुभि: परापवादेन विशारदेन । छित्त्वात्मसन्देहमुपारमेत स्वानन्दतुष्टोऽखिलकामुकेभ्य: ॥ २३ ॥

Assim, compreendendo claramente, por meio do discernimento sobre o Brahman, a posição única da Verdade Absoluta, deve-se refutar com perícia a falsa identificação com a matéria e despedaçar todas as dúvidas acerca da identidade da alma. Satisfeito no êxtase natural do ser, deve-se desistir de todas as ocupações luxuriosas dos sentidos materiais.

Verse 24

नात्मा वपु: पार्थिवमिन्द्रियाणि देवा ह्यसुर्वायुर्जलम् हुताश: । मनोऽन्नमात्रं धिषणा च सत्त्व- महङ्कृति: खं क्षितिरर्थसाम्यम् ॥ २४ ॥

O corpo material feito de terra não é o verdadeiro eu; nem os sentidos, nem as divindades regentes dos sentidos, nem o prāṇa-vāyu; nem o ar externo, a água ou o fogo; nem a mente. Tudo isso é mera matéria. Do mesmo modo, nem a inteligência, nem a consciência material, nem o falso ego; nem o éter ou a terra; nem os objetos da percepção; nem mesmo o estado primordial de equilíbrio da natureza material podem ser considerados a identidade real da alma.

Verse 25

समाहितै: क: करणैर्गुणात्मभि-र्गुणो भवेन्मत्सुविविक्तधाम्न: । विक्षिप्यमाणैरुत किं नु दूषणंघनैरुपेतैर्विगतै रवे: किम् ॥ २५ ॥

Para aquele que realizou devidamente Minha identidade pessoal como a Suprema Personalidade de Deus, que mérito há se seus sentidos — meros produtos das guṇas — estão perfeitamente concentrados em meditação? E, por outro lado, que culpa há se seus sentidos se agitam? De fato, que significa para o sol que as nuvens venham e vão?

Verse 26

यथा नभो वाय्वनलाम्बुभूगुणै- र्गतागतैर्वर्तुगुणैर्न सज्जते । तथाक्षरं सत्त्वरजस्तमोमलै- रहंमते: संसृतिहेतुभि: परम् ॥ २६ ॥

Assim como o céu pode exibir as qualidades do ar, do fogo, da água e da terra que por ele passam, bem como o calor e o frio que vão e vêm com as estações, sem jamais se enredar nelas, do mesmo modo a Suprema Verdade Absoluta, imperecível, nunca se enreda com as contaminações de sattva, rajas e tamas, causas das transformações materiais do falso ego.

Verse 27

तथापि सङ्ग: परिवर्जनीयो गुणेषु मायारचितेषु तावत् । मद्भ‍‍क्तियोगेन द‍ृढेन यावद् रजो निरस्येत मन:कषाय: ॥ २७ ॥

Ainda assim, até que, pela prática firme de bhakti-yoga a Mim, toda a contaminação de rajas seja completamente eliminada da mente, deve-se evitar com extremo cuidado a associação com as guṇas, produzidas por Minha energia ilusória (māyā).

Verse 28

यथामयोऽसाधुचिकित्सितो नृणां पुन: पुन: सन्तुदति प्ररोहन् । एवं मनोऽपक्व‍कषायकर्म कुयोगिनं विध्यति सर्वसङ्गम् ॥ २८ ॥

Assim como uma doença mal tratada volta a brotar e aflige repetidas vezes o doente, do mesmo modo a mente que não foi plenamente purificada de suas tendências perversas permanece apegada ao material e atormenta repetidamente o yogī imperfeito.

Verse 29

कुयोगिनो ये विहितान्तरायै- र्मनुष्यभूतैस्‍त्रिदशोपसृष्टै: । ते प्राक्तनाभ्यासबलेन भूयो युञ्जन्ति योगं न तु कर्मतन्त्रम् ॥ २९ ॥

Às vezes, o progresso dos transcendentalistas imperfeitos é interrompido pelo apego a familiares, discípulos ou outros, obstáculos em forma humana enviados por semideuses invejosos. Mas, pela força do avanço acumulado, eles retomarão o yoga na próxima vida e nunca mais ficarão presos na rede do karma fruitivo.

Verse 30

करोति कर्म क्रियते च जन्तु: केनाप्यसौ चोदित आनिपातात् । न तत्र विद्वान् प्रकृतौ स्थितोऽपि निवृत्ततृष्ण: स्वसुखानुभूत्या ॥ ३० ॥

O ser comum executa trabalho material e é transformado pelas reações desse trabalho; impelido por vários desejos, continua a agir em busca de frutos até o momento da morte. O sábio, porém, tendo experimentado a bem-aventurança de sua própria natureza, abandona todos os desejos materiais e não se envolve em ação fruitiva.

Verse 31

तिष्ठन्तमासीनमुत व्रजन्तं शयानमुक्षन्तमदन्तमन्नम् । स्वभावमन्यत् किमपीहमान- मात्मानमात्मस्थमतिर्न वेद ॥ ३१ ॥

O sábio, cuja consciência está fixa no Ser, nem percebe as atividades do próprio corpo. Estando de pé, sentado, andando, deitado, urinando, comendo ou realizando outras funções, ele entende que o corpo age segundo sua própria natureza.

Verse 32

यदि स्म पश्यत्यसदिन्द्रियार्थं नानानुमानेन विरुद्धमन्यत् । न मन्यते वस्तुतया मनीषी स्वाप्नं यथोत्थाय तिरोदधानम् ॥ ३२ ॥

Embora uma alma autorrealizada às vezes veja um objeto ou atividade impura, ela não o aceita como real. Compreendendo logicamente que os objetos dos sentidos se baseiam na dualidade ilusória da matéria, o inteligente os vê como contrários e distintos da realidade, tal como quem desperta observa seu sonho desvanecer.

Verse 33

पूर्वं गृहीतं गुणकर्मचित्र- मज्ञानमात्मन्यविविक्तमङ्ग । निवर्तते तत् पुनरीक्षयैव न गृह्यते नापि विसृज्य आत्मा ॥ ३३ ॥

Ó querido! A ignorância material, que se expande em muitas variedades pelas atividades das guṇas, é aceita erroneamente pela alma condicionada como se fosse o próprio eu. Mas, pelo cultivo do conhecimento espiritual, no momento da libertação essa ignorância se dissipa. O Atman eterno, porém, nunca é assumido nem abandonado.

Verse 34

यथा हि भानोरुदयो नृचक्षुषां तमो निहन्यान्न तु सद् विधत्ते । एवं समीक्षा निपुणा सती मे हन्यात्तमिस्रं पुरुषस्य बुद्धे: ॥ ३४ ॥

Quando o sol nasce, ele destrói a escuridão que cobre os olhos dos homens, mas não cria os objetos que então veem, pois eles já existiam. Do mesmo modo, a realização precisa e verdadeira de Mim destrói a treva que encobre a consciência do ser.

Verse 35

एष स्वयंज्योतिरजोऽप्रमेयो महानुभूति: सकलानुभूति: । एकोऽद्वितीयो वचसां विरामे येनेषिता वागसवश्चरन्ति ॥ ३५ ॥

O Senhor Supremo é auto-luminoso, não nascido e incomensurável. Ele é consciência transcendental pura e percebe tudo. Um sem segundo, é realizado apenas quando cessam as palavras comuns. Por Ele se põem em movimento o poder da fala e os ares vitais.

Verse 36

एतावानात्मसम्मोहो यद् विकल्पस्तु केवले । आत्मनृते स्वमात्मानमवलम्बो न यस्य हि ॥ ३६ ॥

Qualquer dualidade aparente percebida no ser é apenas confusão da mente. De fato, tal dualidade suposta não tem apoio algum além do próprio Atman.

Verse 37

यन्नामाकृतिभिर्ग्राह्यं पञ्चवर्णमबाधितम् । व्यर्थेनाप्यर्थवादोऽयं द्वयं पण्डितमानिनाम् ॥ ३७ ॥

A dualidade dos cinco elementos materiais é percebida apenas em termos de nomes e formas. Os que dizem que essa dualidade é real são pseudo-eruditos, propondo em vão teorias fantasiosas sem base.

Verse 38

योगिनोऽपक्व‍योगस्य युञ्जत: काय उत्थितै: । उपसर्गैर्विहन्येत तत्रायं विहितो विधि: ॥ ३८ ॥

O corpo físico do iogue que se empenha, mas ainda não amadureceu na prática, pode às vezes ser dominado por diversas perturbações; por isso recomenda-se o seguinte processo.

Verse 39

योगधारणया कांश्चिदासनैर्धारणान्वितै: । तपोमन्त्रौषधै: कांश्चिदुपसर्गान् विनिर्दहेत् ॥ ३९ ॥

Alguns obstáculos podem ser neutralizados pela concentração meditativa do yoga ou por posturas (āsanas) praticadas com foco e controle da respiração; outros podem ser consumidos por austeridades, mantras ou ervas medicinais.

Verse 40

कांश्चिन्ममानुध्यानेन नामसङ्कीर्तनादिभि: । योगेश्वरानुवृत्त्या वा हन्यादशुभदान् शनै: ॥ ४० ॥

Essas perturbações inauspiciosas podem ser removidas gradualmente pela lembrança constante de Mim, pela audição e pelo canto congregacional de Meus santos nomes, ou seguindo os passos dos grandes mestres do yoga.

Verse 41

केचिद् देहमिमं धीरा: सुकल्पं वयसि स्थिरम् । विधाय विविधोपायैरथ युञ्जन्ति सिद्धये ॥ ४१ ॥

Por vários métodos, alguns yogīs libertam este corpo da doença e da velhice e o mantêm perpetuamente jovem; assim, dedicam-se ao yoga para alcançar perfeições místicas materiais.

Verse 42

न हि तत् कुशलाद‍ृत्यं तदायासो ह्यपार्थक: । अन्तवत्त्वाच्छरीरस्य फलस्येव वनस्पते: ॥ ४२ ॥

Essa perfeição mística do corpo não é muito valorizada por aqueles versados no conhecimento transcendental. De fato, consideram inútil o esforço por ela, pois o corpo é perecível, como o fruto da árvore, enquanto a alma permanece.

Verse 43

योगं निषेवतो नित्यं कायश्चेत् कल्पतामियात् । तच्छ्रद्दध्यान्न मतिमान्योगमुत्सृज्य मत्पर: ॥ ४३ ॥

Ainda que a prática constante do yoga possa melhorar o corpo, a pessoa sábia que dedicou sua vida a Mim não deposita fé em aperfeiçoar o físico por meio do yoga; ela abandona tais métodos e Me adora como seu Supremo refúgio.

Verse 44

योगचर्यामिमां योगी विचरन् मदपाश्रय: । नान्तरायैर्विहन्येत नि:स्पृह: स्वसुखानुभू: ॥ ४४ ॥

O yogī que se abriga em Mim percorre esta disciplina do yoga sem ser vencido por obstáculos; por experimentar a felicidade da alma dentro de si, permanece sem desejos.