Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच मल्ल‍क्षणमिमं कायं लब्ध्वा मद्धर्म आस्थित: । आनन्दं परमात्मानमात्मस्थं समुपैति माम् ॥ १ ॥

Disse o Senhor Supremo: Tendo alcançado este corpo humano, que oferece a oportunidade de realizar-Me, e estando situado no Meu dharma, a bhakti, a pessoa alcança-Me — o reservatório de toda bem-aventurança e o Paramatma que habita no coração de todos.

Verse 2

गुणमय्या जीवयोन्या विमुक्तो ज्ञाननिष्ठया । गुणेषु मायामात्रेषु द‍ृश्यमानेष्ववस्तुत: । वर्तमानोऽपि न पुमान् युज्यतेऽवस्तुभिर्गुणै: ॥ २ ॥

Aquele que está firme no conhecimento transcendental se liberta da vida condicionada ao abandonar a falsa identificação com os produtos dos gunas. Vendo-os como mera maya, não se enreda nos modos mesmo vivendo entre eles, pois não são realmente reais.

Verse 3

सङ्गं न कुर्यादसतां शिश्न‍ोदरतृपां क्व‍‍चित् । तस्यानुगस्तमस्यन्धे पतत्यन्धानुगान्धवत् ॥ ३ ॥

Nunca se deve associar com materialistas, dedicados a saciar os genitais e o ventre. Seguindo-os, cai-se no poço mais profundo de trevas, como um cego que segue outro cego.

Verse 4

ऐल: सम्राडिमां गाथामगायत बृहच्छ्रवा: । उर्वशीविरहान् मुह्यन् निर्विण्ण: शोकसंयमे ॥ ४ ॥

O célebre imperador Aila (Purūravā) cantou o seguinte cântico. Privado de sua esposa Urvaśī, a princípio ficou desnorteado; mas, contendo o lamento, começou a sentir desapego.

Verse 5

त्यक्त्वात्मानं व्रजन्तीं तां नग्न उन्मत्तवन्नृप: । विलपन्नन्वगाज्जाये घोरे तिष्ठेति विक्लव: ॥ ५ ॥

Quando ela o deixava e partia, o rei, embora nu, correu atrás dela como um louco. Em grande aflição, lamentando, clamou: “Ó minha esposa, ó mulher terrível, detém-te!”

Verse 6

कामानतृप्तोऽनुजुषन् क्षुल्ल‍कान् वर्षयामिनी: । न वेद यान्तीर्नायान्तीरुर्वश्याकृष्टचेतन: ॥ ६ ॥

Embora por muitos anos Purūravā tenha desfrutado do prazer sexual nas horas do entardecer, ainda assim não se satisfez, pois tal gozo é insignificante. Sua mente, atraída por Urvaśī, nem percebeu as noites indo e vindo.

Verse 7

ऐल उवाच अहो मे मोहविस्तार: कामकश्मलचेतस: । देव्या गृहीतकण्ठस्य नायु:खण्डा इमे स्मृता: ॥ ७ ॥

Disse o rei Aila: “Ai de mim! Vede a extensão do meu engano. Com a mente manchada pela luxúria, enquanto esta deusa me abraçava e prendia meu pescoço, eu nem percebia como os trechos da minha vida se escoavam.”

Verse 8

नाहं वेदाभिनिर्मुक्त: सूर्यो वाभ्युदितोऽमुया । मूषितो वर्षपूगानां बताहानि गतान्युत ॥ ८ ॥

Aquela mulher enganou-me tanto que eu nem vi o sol nascer ou se pôr. Ai de mim, por tantos anos meus dias passaram em vão!

Verse 9

अहो मे आत्मसम्मोहो येनात्मा योषितां कृत: । क्रीडामृगश्चक्रवर्ती नरदेवशिखामणि: ॥ ९ ॥

Ai, que ilusão de mim mesmo! Por ela, eu —um imperador universal, joia da coroa dos reis— tornei-me como um animal de brinquedo nas mãos das mulheres.

Verse 10

सपरिच्छदमात्मानं हित्वा तृणमिवेश्वरम् । यान्तीं स्‍त्रियं चान्वगमं नग्न उन्मत्तवद् रुदन् ॥ १० ॥

Embora eu fosse um senhor poderoso e cheio de opulência, ela me largou como se eu fosse uma simples folha de capim. E mesmo assim eu a segui, nu, chorando como um louco.

Verse 11

कुतस्तस्यानुभाव: स्यात् तेज ईशत्वमेव वा । योऽन्वगच्छंस्‍त्रियं यान्तीं खरवत् पादताडित: ॥ ११ ॥

Onde estão minha influência, meu poder e minha soberania? Corri atrás da mulher que já me havia deixado, como um asno chutado no rosto por sua asna.

Verse 12

किं विद्यया किं तपसा किं त्यागेन श्रुतेन वा । किं विविक्तेन मौनेन स्‍त्रीभिर्यस्य मनो हृतम् ॥ १२ ॥

De que serve grande instrução, austeridade e renúncia, ou ouvir as Escrituras? De que servem solidão e silêncio, se ao fim a mente é roubada por uma mulher?

Verse 13

स्वार्थस्याकोविदं धिङ् मां मूर्खं पण्डितमानिनम् । योऽहमीश्वरतां प्राप्य स्‍त्रीभिर्गोखरवज्जित: ॥ १३ ॥

Ai de mim! Fui um tolo que não conheceu o próprio bem e, ainda assim, me tive por sábio. Embora tenha alcançado a posição de senhor, deixei-me vencer por mulheres como boi ou jumento.

Verse 14

सेवतो वर्षपूगान् मे उर्वश्या अधरासवम् । न तृप्यत्यात्मभू: कामो वह्निराहुतिभिर्यथा ॥ १४ ॥

Mesmo após anos servindo o chamado néctar dos lábios de Urvaśī, o desejo em meu coração tornava a erguer-se sem cessar e jamais se saciava, como o fogo que não se apaga com oferendas de ghee.

Verse 15

पुंश्चल्यापहृतं चित्तं को न्वन्यो मोचितुं प्रभु: । आत्मारामेश्वरमृते भगवन्तमधोक्षजम् ॥ १५ ॥

Quem, senão o Bhagavān Adhokṣaja—além da percepção material e Senhor dos sábios satisfeitos no Ser—poderá libertar minha consciência, roubada por uma prostituta?

Verse 16

बोधितस्यापि देव्या मे सूक्तवाक्येन दुर्मते: । मनोगतो महामोहो नापयात्यजितात्मन: ॥ १६ ॥

Embora a deusa Urvaśī me advertisse com palavras bem ditas e sábias, por minha inteligência embotada e por não dominar os sentidos, a grande ilusão em minha mente não se foi.

Verse 17

किमेतया नोऽपकृतं रज्ज्वा वा सर्पचेतस: । द्रष्टु: स्वरूपाविदुषो योऽहं यदजितेन्द्रिय: ॥ १७ ॥

Como posso culpá-la pelo meu infortúnio? Eu mesmo ignoro minha verdadeira natureza espiritual e não dominei os sentidos; sou como quem, com mente de serpente, confunde uma corda inofensiva com uma serpente.

Verse 18

क्व‍ायं मलीमस: कायो दौर्गन्ध्याद्यात्मकोऽशुचि: । क्व‍ गुणा: सौमनस्याद्या ह्यध्यासोऽविद्यया कृत: ॥ १८ ॥

Que é, afinal, este corpo impuro, manchado e fétido? A fragrância e a beleza do corpo de uma mulher que me atraíam não são qualidades reais; são apenas um véu falso criado pela māyā, nascida da avidyā.

Verse 19

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

A quem pertence de fato este corpo—aos pais, à esposa, ao patrão, ao fogo da cremação, ou aos cães e abutres que por fim o devoram? Pertence ao ātman interior ou aos amigos? Sem jamais decidir, o homem ainda assim se apega a ele.

Verse 20

पित्रो: किं स्वं नु भार्याया: स्वामिनोऽग्ने: श्वगृध्रयो: । किमात्मन: किं सुहृदामिति यो नावसीयते ॥ १९ ॥ तस्मिन् कलेवरेऽमेध्ये तुच्छनिष्ठे विषज्जते । अहो सुभद्रं सुनसं सुस्मितं च मुखं स्‍त्रिय: ॥ २० ॥

Nesse corpo impuro, destinado a um fim vil, o homem se apega. E, ao fitar o rosto de uma mulher, exclama: «Ah, que bela! Que nariz encantador e que sorriso tão doce!»

Verse 21

त्वङ्‍मांसरुधिरस्‍नायुमेदोमज्जास्थिसंहतौ । विण्मूत्रपूये रमतां कृमीणां कियदन्तरम् ॥ २१ ॥

Que diferença há entre vermes comuns e pessoas que buscam prazer neste corpo feito de pele, carne, sangue, nervos, gordura, medula e ossos, e cheio de fezes, urina e pus?

Verse 22

अथापि नोपसज्जेत स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चार्थवित् । विषयेन्द्रियसंयोगान्मन: क्षुभ्यति नान्यथा ॥ २२ ॥

Ainda assim, quem compreende a verdadeira natureza do corpo não deve associar-se com mulheres nem com homens apegados às mulheres; pois o contato dos sentidos com seus objetos inevitavelmente agita a mente.

Verse 23

अद‍ृष्टादश्रुताद् भावान्न भाव उपजायते । असम्प्रयुञ्जत: प्राणान् शाम्यति स्तिमितं मन: ॥ २३ ॥

O que não foi visto nem ouvido não perturba a mente. Quem restringe os sentidos materiais tem suas atividades mundanas automaticamente contidas, e a mente se pacifica.

Verse 24

तस्मात् सङ्गो न कर्तव्य: स्‍त्रीषु स्‍त्रैणेषु चेन्द्रियै: । विदुषां चाप्यविस्रब्ध: षड्‍वर्ग: किमु माद‍ृशाम् ॥ २४ ॥

Portanto, não se deve deixar os sentidos associarem-se livremente com mulheres, nem com homens apegados às mulheres. Nem mesmo os eruditos confiam nos seis inimigos da mente; quanto mais um tolo como eu.

Verse 25

श्रीभगवानुवाच एवं प्रगायन् नृपदेवदेव: स उर्वशीलोकमथो विहाय । आत्मानमात्मन्यवगम्य मां वै उपारमज्ज्ञानविधूतमोह: ॥ २५ ॥

O Senhor Supremo disse: Tendo assim entoado este cântico, Mahārāja Purūravā, eminente entre deuses e homens, abandonou a posição que alcançara no planeta de Urvaśī. Com a ilusão dissipada pelo conhecimento transcendental, ele Me compreendeu como o Paramātmā no coração e, por fim, alcançou a paz.

Verse 26

ततो दु:सङ्गमुत्सृज्य सत्सु सज्जेत बुद्धिमान् । सन्त एवास्य छिन्दन्ति मनोव्यासङ्गमुक्तिभि: ॥ २६ ॥

Portanto, o homem inteligente deve rejeitar a má companhia e buscar a associação dos santos devotos. Eles, com palavras que concedem libertação, cortam o apego excessivo da mente.

Verse 27

सन्तोऽनपेक्षा मच्चित्ता: प्रशान्ता: समदर्शिन: । निर्ममा निरहङ्कारा निर्द्वन्द्वा निष्परिग्रहा: ॥ २७ ॥

Meus devotos fixam a mente em Mim e não dependem de nada material. Estão sempre em paz, dotados de visão igual, e livres de possessividade, falso ego, dualidade e cobiça.

Verse 28

तेषु नित्यं महाभाग महाभागेषु मत्कथा: । सम्भवन्ति हि ता नृणां जुषतां प्रपुनन्त्यघम् ॥ २८ ॥

Ó Uddhava, ó mui afortunado, na companhia desses devotos santos há constante conversa sobre Mim; e aqueles que participam, ouvindo e cantando Minhas glórias, são certamente purificados de todo pecado.

Verse 29

ता ये श‍ृण्वन्ति गायन्ति ह्यनुमोदन्ति चाद‍ृता: । मत्परा: श्रद्दधानाश्च भक्तिं विन्दन्ति ते मयि ॥ २९ ॥

Quem ouve, canta e, com respeito, acolhe no coração esses temas sobre Mim, torna-se fielmente dedicado a Mim e assim alcança a devoção a Mim.

Verse 30

भक्तिं लब्धवत: साधो: किमन्यदवशिष्यते । मय्यनन्तगुणे ब्रह्मण्यानन्दानुभवात्मनि ॥ ३० ॥

Ó santo, para o devoto perfeito que alcançou a devoção a Mim — o Brahman supremo de qualidades infinitas, a própria essência de toda experiência de êxtase — que mais resta realizar?

Verse 31

यथोपश्रयमाणस्य भगवन्तं विभावसुम् । शीतं भयं तमोऽप्येति साधून् संसेवतस्तथा ॥ ३१ ॥

Assim como o frio, o medo e a escuridão se dissipam para quem se aproxima do fogo sacrificial, do mesmo modo, ao servir os santos devotos do Senhor, a torpeza, o temor e a ignorância são destruídos.

Verse 32

निमज्ज्योन्मज्जतां घोरे भवाब्धौ परमायणम् । सन्तो ब्रह्मविद: शान्ता नौर्दृढेवाप्सु मज्जताम् ॥ ३२ ॥

No terrível oceano da vida material, para os que repetidamente afundam e emergem, os santos devotos, serenos e firmes no conhecimento do Brahman, são o refúgio supremo; são como um barco robusto que vem salvar quem está a ponto de se afogar.

Verse 33

अन्नं हि प्राणिनां प्राण आर्तानां शरणं त्वहम् । धर्मो वित्तं नृणां प्रेत्य सन्तोऽर्वाग् बिभ्यतोऽरणम् ॥ ३३ ॥

Assim como o alimento é a vida de todos os seres, assim Eu sou o refúgio supremo dos aflitos. E assim como o dharma é a riqueza do homem ao deixar este mundo, assim Meus devotos santos são o único abrigo daqueles que temem cair numa condição miserável.

Verse 34

सन्तो दिशन्ति चक्षूंषि बहिरर्क: समुत्थित: । देवता बान्धवा: सन्त: सन्त आत्माहमेव च ॥ ३४ ॥

Meus devotos santos concedem olhos divinos, ao passo que o sol dá apenas visão externa, e somente quando se ergue no céu. Meus devotos são as verdadeiras deidades dignas de adoração e a verdadeira família; são o próprio eu, e, em última instância, não são diferentes de Mim.

Verse 35

वैतसेनस्ततोऽप्येवमुर्वश्या लोकनिष्पृह: । मुक्तसङ्गो महीमेतामात्मारामश्चचार ह ॥ ३५ ॥

Assim, perdendo até o desejo de estar no mesmo planeta que Urvaśī, o rei Purūravā passou a vagar pela terra, livre de toda associação material e plenamente satisfeito no Ser.