Adhyaya 18

Verse 1

श्रीभगवानुवाच वनं विविक्षु: पुत्रेषु भार्यां न्यस्य सहैव वा । वन एव वसेच्छान्तस्तृतीयं भागमायुष: ॥ १ ॥

Disse o Senhor Supremo: Aquele que deseja adotar o terceiro āśrama, o vānaprastha, deve entrar na floresta com a mente serena, deixando a esposa aos cuidados dos filhos já maduros, ou levando-a consigo, e morar na floresta durante o terço de sua vida.

Verse 2

कन्दमूलफलैर्वन्यैर्मेध्यैर्वृत्तिं प्रकल्पयेत् । वसीत वल्कलं वासस्तृणपर्णाजिनानि वा ॥ २ ॥

Tendo adotado o vānaprastha, deve prover seu sustento comendo bulbos, raízes e frutos da floresta, puros e sem contaminação. Pode vestir-se com casca de árvore, capim, folhas ou peles de animais.

Verse 3

केशरोमनखश्मश्रुमलानि बिभृयाद् दत: । न धावेदप्सु मज्जेत त्रिकालं स्थण्डिलेशय: ॥ ३ ॥

O vānaprastha não deve pentear ou enfeitar os cabelos da cabeça, do corpo ou do rosto, nem cortar as unhas, nem empenhar-se de modo especial na higiene dos dentes. Deve evacuar em horários regulares, banhar-se três vezes ao dia e dormir no chão.

Verse 4

ग्रीष्मे तप्येत पञ्चाग्नीन् वर्षास्वासारषाड्‍जले । आकण्ठमग्न: शिशिर एवंवृत्तस्तपश्चरेत् ॥ ४ ॥

Assim, ocupado como vānaprastha, no verão mais ardente deve praticar penitência com o pañcāgni: fogos aos quatro lados e o sol abrasador acima; na estação das chuvas deve permanecer ao relento, suportando as torrentes; e no inverno gelado deve ficar submerso em água até o pescoço, realizando austeridade.

Verse 5

अग्निपक्वं समश्न‍ीयात् कालपक्व‍मथापि वा । उलूखलाश्मकुट्टो वा दन्तोलूखल एव वा ॥ ५ ॥

Ele pode comer alimentos cozidos ao fogo, como grãos, ou frutos amadurecidos pelo tempo. Pode triturar sua comida com pilão e pedra, ou mesmo com os próprios dentes, como se fossem um pilão.

Verse 6

स्वयं सञ्चिनुयात् सर्वमात्मनो वृत्तिकारणम् । देशकालबलाभिज्ञो नाददीतान्यदाहृतम् ॥ ६ ॥

O vānaprastha deve recolher pessoalmente tudo o que necessita para manter o corpo, considerando lugar, tempo e sua própria capacidade. Não deve ajuntar provisões para o futuro, nem aceitar o que outros trouxerem.

Verse 7

वन्यैश्चरुपुरोडाशैर्निर्वपेत् कालचोदितान् । न तु श्रौतेन पशुना मां यजेत वनाश्रमी ॥ ७ ॥

Aquele que aceitou a ordem de vānaprastha deve realizar sacrifícios sazonais oferecendo caru e bolos sacrificiais (puroḍāśa) feitos de arroz e outros grãos encontrados na floresta. Contudo, o vānaprastha jamais deve adorar-Me por meio de sacrifícios de animais, mesmo que tais ritos sejam mencionados nos Vedas.

Verse 8

अग्निहोत्रं च दर्शश्च पौर्णमासश्च पूर्ववत् । चातुर्मास्यानि च मुनेराम्नातानि च नैगमै: ॥ ८ ॥

O vānaprastha deve realizar os sacrifícios agnihotra, darśa e paurṇamāsa como fazia no āśrama de gṛhastha. Deve também cumprir os votos e sacrifícios de cāturmāsya, pois todos esses ritos são prescritos para o āśrama de vānaprastha pelos conhecedores dos Vedas.

Verse 9

एवं चीर्णेन तपसा मुनिर्धमनिसन्तत: । मां तपोमयमाराध्य ऋषिलोकादुपैति माम् ॥ ९ ॥

Assim, praticando austeridades severas e aceitando apenas o mínimo necessário, o santo vānaprastha emagrece a ponto de parecer apenas pele e ossos. Adorando-Me por meio desse tápas, ele alcança Maharloka (a morada dos ṛṣis) e, por fim, obtém-Me diretamente.

Verse 10

यस्त्वेतत् कृच्छ्रतश्चीर्णं तपो नि:श्रेयसं महत् । कामायाल्पीयसे युञ्ज्याद् बालिश: कोऽपरस्तत: ॥ १० ॥

Aquele que, com longo empenho, executa esta penitência dolorosa porém excelsa, que concede a libertação suprema, apenas para obter um gozo sensorial insignificante, deve ser considerado o maior tolo; quem poderia ser mais tolo do que ele?

Verse 11

यदासौ नियमेऽकल्पो जरया जातवेपथु: । आत्मन्यग्नीन् समारोप्य मच्चित्तोऽग्निं समाविशेत् ॥ ११ ॥

Se o vānaprastha for dominado pela velhice e, com o corpo trêmulo, já não puder cumprir seus deveres prescritos, deve, por meditação, colocar o fogo sacrificial dentro do próprio coração. Então, com a mente fixa em Mim, deve entrar no fogo e abandonar o corpo.

Verse 12

यदा कर्मविपाकेषु लोकेषु निरयात्मसु । विरागो जायते सम्यङ् न्यस्ताग्नि: प्रव्रजेत्तत: ॥ १२ ॥

Se o vānaprastha, compreendendo que os mundos resultantes da maturação do karma —até mesmo Brahmaloka— são uma condição miserável, desenvolve completo desapego de todos os frutos da ação, então pode abandonar o fogo ritual e aceitar a vida de renunciante, isto é, tomar a ordem de sannyāsa.

Verse 13

इष्ट्वा यथोपदेशं मां दत्त्वा सर्वस्वमृत्विजे । अग्नीन् स्वप्राण आवेश्य निरपेक्ष: परिव्रजेत् ॥ १३ ॥

Tendo-Me adorado conforme as injunções das escrituras e entregado todos os bens ao ṛtvij (sacerdote do sacrifício), deve recolher o fogo do yajña no próprio prāṇa; assim, com a mente totalmente desapegada, entre no āśrama do sannyāsa.

Verse 14

विप्रस्य वै सन्न्यसतो देवा दारादिरूपिण: । विघ्नान् कुर्वन्त्ययं ह्यस्मानाक्रम्य समियात् परम् ॥ १४ ॥

Ao brāhmaṇa que assume o sannyāsa, os devas criam obstáculos aparecendo como a antiga esposa e outros objetos sedutores, pensando: “Ele nos ultrapassará e alcançará o Supremo”; porém o sannyāsī não deve dar atenção a eles nem às suas manifestações.

Verse 15

बिभृयाच्चेन्मुनिर्वास: कौपीनाच्छादनं परम् । त्यक्तं न दण्डपात्राभ्यामन्यत् किञ्चिदनापदि ॥ १५ ॥

Se o sannyāsī desejar vestir algo além do simples kaupīna, pode usar outro pano na cintura para cobri-lo; fora isso, se não houver emergência, não deve aceitar nada além do daṇḍa e do kamandalu (vaso de água).

Verse 16

द‍ृष्टिपूतं न्यसेत् पादं वस्‍त्रपूतं पिबेज्जलम् । सत्यपूतां वदेद् वाचं मन:पूतं समाचरेत् ॥ १६ ॥

A pessoa santa deve pôr o pé no chão somente após verificar com os olhos que não ferirá nenhum ser vivo; deve beber água apenas depois de filtrá-la com um pano; deve falar palavras purificadas pela verdade; e deve agir apenas naquilo que a mente tenha reconhecido como puro.

Verse 17

मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद् यति: ॥ १७ ॥

Mouna (evitar fala inútil), anīhā (evitar atividades inúteis) e prāṇāyāma—essas são as três disciplinas internas da fala, do corpo e da mente. Quem não as possui não se torna yati (sannyāsī) apenas por carregar varas de bambu.

Verse 18

भिक्षां चतुर्षु वर्णेषु विगर्ह्यान् वर्जयंश्चरेत् । सप्तागारानसङ्‍क्लृप्तांस्तुष्येल्ल‍ब्धेन तावता ॥ १८ ॥

Rejeitando as casas impuras e consideradas intocáveis, o mendicante pode, conforme a necessidade, aproximar-se dos lares das quatro varṇas. Sem cálculo prévio, visite sete casas e contente-se com o que ali obtiver como esmola.

Verse 19

बहिर्जलाशयं गत्वा तत्रोपस्पृश्य वाग्यत: । विभज्य पावितं शेषं भुञ्जीताशेषमाहृतम् ॥ १९ ॥

Levando o alimento obtido por esmolas, deve sair das áreas habitadas e ir a um reservatório de água em lugar isolado. Ali, após banhar-se e lavar bem as mãos, em silêncio, distribua porções a quem pedir. Depois purifique o restante e coma tudo o que trouxe, sem guardar nada para depois.

Verse 20

एकश्चरेन्महीमेतां नि:सङ्ग: संयतेन्द्रिय: । आत्मक्रीड आत्मरत आत्मवान् समदर्शन: ॥ २० ॥

Sem apego material e com os sentidos plenamente controlados, o santo deve peregrinar pela terra sozinho. Entusiasmado e satisfeito na realização do Senhor Supremo e do próprio ser, com visão igual em toda parte, permanece firme no plano espiritual.

Verse 21

विविक्तक्षेमशरणो मद्भ‍ावविमलाशय: । आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनि: ॥ २१ ॥

Habitando num abrigo seguro e solitário, com a mente purificada pela constante lembrança de Mim, o sábio deve concentrar-se apenas na alma, realizando-a como não diferente de Mim.

Verse 22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया । बन्ध इन्द्रियविक्षेपो मोक्ष एषां च संयम: ॥ २२ ॥

Com firmeza no conhecimento, o sábio deve discernir claramente a natureza do cativeiro e da libertação da alma. O cativeiro é a dispersão dos sentidos rumo ao prazer sensorial; a libertação é o controle completo desses sentidos.

Verse 23

तस्मान्नियम्य षड्‍वर्गं मद्भ‍ावेन चरेन्मुनि: । विरक्त: क्षुद्रकामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥ २३ ॥

Portanto, controlando plenamente os sentidos e a mente —o grupo de seis— pela consciência de Kṛṣṇa, o sábio deve viver. Desapegado de prazeres mesquinhos, encontra no ātman uma bem-aventurança imensa.

Verse 24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान् भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् । पुण्यदेशसरिच्छैलवनाश्रमवतीं महीम् ॥ २४ ॥

O sábio deve peregrinar por lugares santificados, às margens de rios correntes e na solidão de montanhas e florestas. Em cidades, vilas e pastagens, entrará apenas para mendigar o sustento mínimo.

Verse 25

वानप्रस्थाश्रमपदेष्वभीक्ष्णं भैक्ष्यमाचरेत् । संसिध्यत्याश्वसम्मोह: शुद्धसत्त्व: शिलान्धसा ॥ २५ ॥

Quem está na ordem de vida vānaprastha deve praticar sempre a subsistência por esmolas; assim se liberta depressa da ilusão e rapidamente alcança a perfeição espiritual. Viver de grãos obtidos com humildade purifica a existência.

Verse 26

नैतद् वस्तुतया पश्येद् द‍ृश्यमानं विनश्यति । असक्तचित्तो विरमेदिहामुत्र चिकीर्षितात् ॥ २६ ॥

Nunca se deve ver como realidade última aquilo que, materialmente, é visível que perece. Com a consciência livre de apego, deve-se retirar de toda atividade voltada ao progresso material nesta vida e na próxima.

Verse 27

यदेतदात्मनि जगन्मनोवाक्प्राणसंहतम् । सर्वं मायेति तर्केण स्वस्थस्त्यक्त्वा न तत् स्मरेत् ॥ २७ ॥

Com lógica, deve-se considerar que o universo, situado no Senhor, e o próprio corpo material, composto de mente, fala e sopro vital, são em última análise produtos da energia ilusória (māyā) do Senhor. Assim estabelecido no ser, abandone a fé nisso e nunca mais o tome como objeto de meditação.

Verse 28

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भ‍क्तो वानपेक्षक: । सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचर: ॥ २८ ॥

Seja um sábio firme no conhecimento e desapegado, seja Meu devoto sem sequer desejar a libertação—ambos abandonam sinais externos e deveres de āśrama, e sua conduta fica além das regras rituais.

Verse 29

बुधो बालकवत् क्रीडेत् कुशलो जडवच्चरेत् । वदेदुन्मत्तवद् विद्वान् गोचर्यां नैगमश्चरेत् ॥ २९ ॥

Embora seja sapientíssimo, o paramahaṁsa deve alegrar-se como uma criança; embora muito hábil, agir como um inepto; embora erudito, falar como um louco; e embora conheça as regras védicas, viver sem restrições.

Verse 30

वेदवादरतो न स्यान्न पाषण्डी न हैतुक: । शुष्कवादविवादे न कञ्चित् पक्षं समाश्रयेत् ॥ ३० ॥

O devoto não deve apegar-se aos rituais fruitivos do karma-kāṇḍa védico; nem tornar-se herege, opondo-se às injunções do Veda; nem falar como mero lógico cético; nem tomar partido em disputas estéreis.

Verse 31

नोद्विजेत जनाद् धीरो जनं चोद्वेजयेन्न तु । अतिवादांस्तितिक्षेत नावमन्येत कञ्चन । देहमुद्दिश्य पशुवद् वैरं कुर्यान्न केनचित् ॥ ३१ ॥

O santo não deve ser perturbado pelos outros, nem perturbar ninguém. Deve tolerar insultos, não menosprezar pessoa alguma e, por causa deste corpo, não criar inimizade com ninguém como um animal.

Verse 32

एक एव परो ह्यात्मा भूतेष्वात्मन्यवस्थित: । यथेन्दुरुदपात्रेषु भूतान्येकात्मकानि च ॥ ३२ ॥

Há um só Senhor Supremo, situado em todos os corpos materiais e na alma de cada ser. Assim como a lua se reflete em incontáveis recipientes de água, o Senhor, embora uno, está presente em todos; portanto, todo corpo é, em última instância, feito de Sua energia.

Verse 33

अलब्ध्वा न विषीदेत काले कालेऽशनं क्व‍‍चित् । लब्ध्वा न हृष्येद् धृतिमानुभयं दैवतन्त्रितम् ॥ ३३ ॥

Se por vezes não se obtém alimento adequado, não se deve entristecer; e ao obter comida farta e saborosa, não se deve exultar. Com firmeza, compreenda que ambas as situações estão sob o controle de Deus.

Verse 34

आहारार्थं समीहेत युक्तं तत् प्राणधारणम् । तत्त्वं विमृश्यते तेन तद् विज्ञाय विमुच्यते ॥ ३४ ॥

Se necessário, deve-se empenhar de modo apropriado para obter alimento suficiente, pois é correto manter a vida e a saúde. Quando os sentidos, a mente e o sopro vital estão aptos, pode-se contemplar a verdade; ao conhecê-la, alcança-se a libertação.

Verse 35

यद‍ृच्छयोपपन्नान्नमद्याच्छ्रेष्ठमुतापरम् । तथा वासस्तथा शय्यां प्राप्तं प्राप्तं भजेन्मुनि: ॥ ३५ ॥

O sábio deve aceitar e comer o alimento que chega por si mesmo, seja excelente ou inferior. Do mesmo modo, quanto à roupa e ao leito: o que vier, isso mesmo deve acolher com contentamento.

Verse 36

शौचमाचमनं स्‍नानं न तु चोदनया चरेत् । अन्यांश्च नियमाञ्ज्ञानी यथाहं लीलयेश्वर: ॥ ३६ ॥

A limpeza, o acamana, o banho e as demais observâncias não devem ser praticados por imposição, mas por livre vontade. Assim como Eu, o Senhor Supremo, executo os deveres regulativos por Minha própria lila, do mesmo modo deve agir quem Me realizou.

Verse 37

न हि तस्य विकल्पाख्या या च मद्वीक्षया हता । आदेहान्तात् क्व‍‍चित् ख्यातिस्तत: सम्पद्यते मया ॥ ३७ ॥

A alma realizada já não vê nada separado de Mim, pois o conhecimento de Mim destruiu tal percepção ilusória. Como o corpo e a mente antes se habituaram a isso, às vezes pode parecer que ela retorna; mas no momento da morte, o autorrealizado alcança opulências iguais às Minhas.

Verse 38

दु:खोदर्केषु कामेषु जातनिर्वेद आत्मवान् । अजिज्ञासितमद्धर्मो मुनिं गुरुमुपव्रजेत् ॥ ३८ ॥

Aquele que, sabendo que os prazeres dos sentidos culminam em sofrimento, torna-se desapegado, é senhor de si e deseja a perfeição espiritual, mas ainda não analisou seriamente o processo para alcançar-Me, deve aproximar-se de um mestre espiritual autêntico, sábio e erudito.

Verse 39

तावत् परिचरेद् भक्त: श्रद्धावाननसूयक: । यावद् ब्रह्म विजानीयान्मामेव गुरुमाद‍ृत: ॥ ३९ ॥

Até que o devoto realize claramente o conhecimento espiritual, deve continuar, com grande fé, respeito e sem inveja, a prestar serviço pessoal ao guru, honrando-o como não diferente de Mim.

Verse 40

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Quem não controlou as seis ilusões—luxúria, ira, ganância, excitação, falso orgulho e intoxicação—; cuja inteligência, condutora dos sentidos, está ferozmente apegada ao material; quem carece de conhecimento e desapego; quem adota o tridaṇḍa e a ordem de sannyāsa para ganhar a vida; quem nega os devas dignos de culto, o próprio eu e o Senhor Supremo que habita em seu interior (a Mim), arruinando assim o dharma; e quem ainda está manchado pela contaminação material, desvia-se e se perde tanto nesta vida quanto na próxima.

Verse 41

यस्त्वसंयतषड्‍वर्ग: प्रचण्डेन्द्रियसारथि: । ज्ञानवैराग्यरहितस्‍त्रिदण्डमुपजीवति ॥ ४० ॥ सुरानात्मानमात्मस्थं निह्नुते मां च धर्महा । अविपक्व‍कषायोऽस्मादमुष्माच्च विहीयते ॥ ४१ ॥

Quem não controlou as seis ilusões—luxúria, ira, ganância, excitação, falso orgulho e intoxicação—; cuja inteligência, condutora dos sentidos, está ferozmente apegada ao material; quem carece de conhecimento e desapego; quem adota o tridaṇḍa e a ordem de sannyāsa para ganhar a vida; quem nega os devas dignos de culto, o próprio eu e o Senhor Supremo que habita em seu interior (a Mim), arruinando assim o dharma; e quem ainda está manchado pela contaminação material, desvia-se e se perde tanto nesta vida quanto na próxima.

Verse 42

भिक्षोर्धर्म: शमोऽहिंसा तप ईक्षा वनौकस: । गृहिणो भूतरक्षेज्या द्विजस्याचार्यसेवनम् ॥ ४२ ॥

O dever religioso principal do bhikṣu (sannyāsī) é a equanimidade e a não violência; para o vānaprastha sobressaem a austeridade e a visão filosófica da diferença entre corpo e alma; o dever do chefe de família é dar abrigo a todos os seres e realizar yajñas; e o do brahmacārī (dvija) é, sobretudo, servir ao ācārya, o mestre espiritual.

Verse 43

ब्रह्मचर्यं तप: शौचं सन्तोषो भूतसौहृदम् । गृहस्थस्याप्यृतौ गन्तु: सर्वेषां मदुपासनम् ॥ ४३ ॥

O chefe de família deve aproximar-se da esposa apenas no período prescrito para gerar filhos; caso contrário, pratique celibato, austeridade, pureza de mente e corpo, contentamento em sua condição e amizade para com todos os seres. A adoração a Mim deve ser praticada por todos, sem distinção de varṇa ou āśrama.

Verse 44

इति मां य: स्वधर्मेण भजेन् नित्यमनन्यभाक् । सर्वभूतेषु मद्भ‍ावो मद्भ‍‍क्तिं विन्दते द‍ृढाम् ॥ ४४ ॥

Aquele que Me adora constantemente por meio de seu dever prescrito, sem outro objeto de culto, e que Me percebe presente em todos os seres, alcança uma devoção firme e inabalável a Mim.

Verse 45

भक्त्योद्धवानपायिन्या सर्वलोकमहेश्वरम् । सर्वोत्पत्त्यप्ययं ब्रह्म कारणं मोपयाति स: ॥ ४५ ॥

Meu querido Uddhava, Eu sou o Senhor supremo de todos os mundos; Eu crio e destruo este universo, sendo sua causa última, tanto na manifestação quanto na dissolução. Assim, Eu sou a Verdade Absoluta, e quem Me adora com devoção infalível vem a Mim.

Verse 46

इति स्वधर्मनिर्णिक्तसत्त्वो निर्ज्ञातमद्गति: । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो नचिरात् समुपैति माम् ॥ ४६ ॥

Assim, aquele que purificou sua existência pela execução de seus deveres prescritos, que compreende plenamente Minha posição suprema e é dotado de conhecimento escritural e realizado, muito em breve Me alcança.

Verse 47

वर्णाश्रमवतां धर्म एष आचारलक्षण: । स एव मद्भ‍‍क्तियुतो नि:श्रेयसकर: पर: ॥ ४७ ॥

Este é o dharma dos que seguem o sistema de varṇāśrama: aceitar princípios religiosos conforme as tradições autorizadas de conduta correta. Quando tais deveres são dedicados a Mim em serviço amoroso, concedem a perfeição suprema da vida.

Verse 48

एतत्तेऽभिहितं साधो भवान् पृच्छति यच्च माम् । यथा स्वधर्मसंयुक्तो भक्तो मां समियात् परम् ॥ ४८ ॥

Ó santo Uddhava, conforme perguntaste, descrevi-te o meio pelo qual Meu devoto, plenamente engajado em seu dever prescrito, pode voltar a Mim, a Suprema Personalidade de Deus.