
Kāliya-damana: Kṛṣṇa Subdues the Serpent and Purifies the Yamunā
Śukadeva apresenta a determinação de Śrī Kṛṣṇa de purificar o Yamunā, envenenado pelo lago de Kāliya, respondendo a Parīkṣit sobre o castigo e a longa permanência da serpente. O capítulo passa da corrupção ecológica e do espaço sagrado—águas ferventes e letais, brisas envenenadas—à descida deliberada de Kṛṣṇa, desde uma árvore kadamba, ao lago, provocando o ataque de Kāliya. O núcleo emotivo é a reação de Vraja: gopas, gopīs, anciãos e animais desfalecem de dor, tomando presságios como morte, enquanto Balarāma, conhecedor do aiśvarya de Kṛṣṇa, os contém. Kṛṣṇa então se expande, se liberta e subjuga Kāliya com a dança icônica sobre suas muitas capelas, sob o olhar jubiloso dos seres celestiais. As esposas de Kāliya (Nāgapatnīs) oferecem uma stuti profunda, vendo a punição como misericórdia e o pó dos pés do Senhor como a fortuna suprema; Kāliya confessa sua natureza e se rende. Kṛṣṇa o bane ao oceano, concede proteção contra Garuḍa por meio de Suas pegadas e estabelece méritos devocionais para quem se lembra, narra, se banha e adora naquele local. O Yamunā é restaurado, preparando as līlās seguintes em Vraja, onde a proteção de Kṛṣṇa e o prema da comunidade se aprofundam.
Verse 1
श्रीशुक उवाच विलोक्य दूषितां कृष्णां कृष्ण: कृष्णाहिना विभु: । तस्या विशुद्धिमन्विच्छन् सर्पं तमुदवासयत् ॥ १ ॥
Śukadeva disse: O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, ao ver que o rio Yamunā fora contaminado pela serpente negra Kāliya, desejou purificá-lo e, assim, baniu essa serpente de suas águas.
Verse 2
श्रीराजोवाच कथमन्तर्जलेऽगाधे न्यगृह्णाद् भगवानहिम् । स वै बहुयुगावासं यथासीद् विप्र कथ्यताम् ॥ २ ॥
O rei Parīkṣit perguntou: Ó sábio, por favor explica como o Bhagavān castigou a serpente Kāliya nas águas insondáveis do Yamunā, e como foi que ela ali viveu por tantos yugas.
Verse 3
ब्रह्मन् भगवतस्तस्य भूम्न: स्वच्छन्दवर्तिन: । गोपालोदारचरितं कस्तृप्येतामृतं जुषन् ॥ ३ ॥
Ó brāhmaṇa, esse Bhagavān ilimitado age livremente segundo a Sua própria vontade. Quem poderia saciar-se ao ouvir o néctar de Seus magnânimos passatempos como menino vaqueiro em Vṛndāvana?
Verse 4
श्रीशुक उवाच कालिन्द्यां कालियस्यासीद् ह्रद: कश्चिद् विषाग्निना । श्रप्यमाणपया यस्मिन् पतन्त्युपरिगा: खगा: ॥ ४ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī disse: No rio Kālindī (Yamunā) havia um lago habitado pela serpente Kāliya; seu veneno, ardente como fogo, aquecia e fazia ferver continuamente as águas. Os vapores eram tão tóxicos que as aves que voavam sobre o lago caíam dentro dele.
Verse 5
विप्रुष्मता विषदोर्मिमारुतेनाभिमर्शिता: । म्रियन्ते तीरगा यस्य प्राणिन: स्थिरजङ्गमा: ॥ ५ ॥
O vento que soprava sobre aquele lago mortal levava gotículas de água venenosa até a margem. Ao simples contato com essa brisa envenenada, toda a vida na beira — plantas e criaturas, imóveis e móveis — morria.
Verse 6
तं चण्डवेगविषवीर्यमवेक्ष्य तेन दुष्टां नदीं च खलसंयमनावतार: । कृष्ण: कदम्बमधिरुह्य ततोऽतितुङ्ग- मास्फोट्य गाढरशनो न्यपतद् विषोदे ॥ ६ ॥
Ao ver o veneno de Kāliya, terrível e impetuoso, e o rio corrompido por ele—pois Kṛṣṇa descera para subjugar os malvados invejosos—o Senhor subiu imediatamente ao topo de uma altíssima árvore kadamba. Apertou o cinto, bateu nos braços e saltou nas águas venenosas.
Verse 7
सर्पह्रद: पुरुषसारनिपातवेग- सङ्क्षोभितोरगविषोच्छ्वसिताम्बुराशि: । पर्यक्प्लुतो विषकषायबिभीषणोर्मि- र्धावन् धनु:शतमनन्तबलस्य किं तत् ॥ ७ ॥
Quando o Bhagavān de força infinita entrou no lago das serpentes, os nāgas ali ficaram extremamente agitados e, com seu hálito venenoso, poluíram ainda mais as águas. O ímpeto da entrada do Senhor fez o lago transbordar por todos os lados, e ondas terríveis, impregnadas de veneno, inundaram a terra ao redor até a distância de cem comprimentos de arco. Contudo, para o Senhor de poder sem fim, isso não é surpreendente.
Verse 8
तस्य ह्रदे विहरतो भुजदण्डघूर्ण- वार्घोषमङ्ग वरवारणविक्रमस्य । आश्रुत्य तत् स्वसदनाभिभवं निरीक्ष्य चक्षु:श्रवा: समसरत्तदमृष्यमाण: ॥ ८ ॥
No lago, Kṛṣṇa brincava como um elefante régio, fazendo girar Seus braços poderosos e fazendo a água ressoar de várias maneiras. Ao ouvir esses sons, Kāliya percebeu que alguém invadia sua morada. Incapaz de tolerar, avançou imediatamente.
Verse 9
तं प्रेक्षणीयसुकुमारघनावदातं श्रीवत्सपीतवसनं स्मितसुन्दरास्यम् । क्रीडन्तमप्रतिभयं कमलोदराङ्घ्रि सन्दश्य मर्मसु रुषा भुजया चछाद ॥ ९ ॥
Kāliya viu Śrī Kṛṣṇa, trajando seda amarela, tão delicado e digno de contemplação; Seu corpo encantador brilhava como uma nuvem branca luminosa, em Seu peito havia a marca de Śrīvatsa, Seu rosto exibia um belo sorriso, e Seus pés lembravam o redemoinho de um lótus. Ele brincava sem medo na água. Ainda assim, o invejoso Kāliya, furioso, mordeu-Lhe o peito e então O envolveu por completo com suas espiras.
Verse 10
तं नागभोगपरिवीतमदृष्टचेष्ट- मालोक्य तत्प्रियसखा: पशुपा भृशार्ता: । कृष्णेऽर्पितात्मसुहृदर्थकलत्रकामा दु:खानुशोकभयमूढधियो निपेतु: ॥ १० ॥
Quando os vaqueiros, que haviam aceitado Kṛṣṇa como seu amigo mais querido, O viram envolto nas espiras da serpente, imóvel, ficaram profundamente aflitos. Eles haviam oferecido a Kṛṣṇa tudo — a si mesmos, sua amizade, suas riquezas, suas famílias, esposas e prazeres. Ao ver o Senhor nas garras de Kāliya, sua inteligência se turvou por dor, lamento e medo, e eles caíram por terra.
Verse 11
गावो वृषा वत्सतर्य: क्रन्दमाना: सुदु:खिता: । कृष्णे न्यस्तेक्षणा भीता रुदन्त्य इव तस्थिरे ॥ ११ ॥
As vacas, os touros e as bezerras, em profunda aflição, mugiam de modo lastimoso chamando por Kṛṣṇa. Aterrorizados, fixaram os olhos Nele e ficaram imóveis, como se fossem chorar, mas chocados demais para derramar lágrimas.
Verse 12
अथ व्रजे महोत्पातास्त्रिविधा ह्यतिदारुणा: । उत्पेतुर्भुवि दिव्यात्मन्यासन्नभयशंसिन: ॥ १२ ॥
Então, em Vraja, surgiram três tipos de presságios terríveis—na terra, no céu e nos corpos dos seres vivos—anunciando perigo iminente.
Verse 13
तानालक्ष्य भयोद्विग्ना गोपा नन्दपुरोगमा: । विना रामेण गा: कृष्णं ज्ञात्वा चारयितुं गतम् ॥ १३ ॥ तैर्दुर्निमित्तैर्निधनं मत्वा प्राप्तमतद्विद: । तत्प्राणास्तन्मनस्कास्ते दु:खशोकभयातुरा: ॥ १४ ॥ आबालवृद्धवनिता: सर्वेऽङ्ग पशुवृत्तय: । निर्जग्मुर्गोकुलाद् दीना: कृष्णदर्शनलालसा: ॥ १५ ॥
Ao verem aqueles maus presságios, Nanda Mahārāja e os vaqueiros ficaram tomados de medo, pois sabiam que naquele dia Kṛṣṇa fora pastorear sem seu irmão mais velho, Balarāma.
Verse 14
तानालक्ष्य भयोद्विग्ना गोपा नन्दपुरोगमा: । विना रामेण गा: कृष्णं ज्ञात्वा चारयितुं गतम् ॥ १३ ॥ तैर्दुर्निमित्तैर्निधनं मत्वा प्राप्तमतद्विद: । तत्प्राणास्तन्मनस्कास्ते दु:खशोकभयातुरा: ॥ १४ ॥ आबालवृद्धवनिता: सर्वेऽङ्ग पशुवृत्तय: । निर्जग्मुर्गोकुलाद् दीना: कृष्णदर्शनलालसा: ॥ १५ ॥
Tendo Kṛṣṇa como vida e mente, mas ignorando Sua grandeza, eles concluíram, por aqueles maus presságios, que Ele encontrara a morte; e foram tomados por dor, lamento e medo.
Verse 15
तानालक्ष्य भयोद्विग्ना गोपा नन्दपुरोगमा: । विना रामेण गा: कृष्णं ज्ञात्वा चारयितुं गतम् ॥ १३ ॥ तैर्दुर्निमित्तैर्निधनं मत्वा प्राप्तमतद्विद: । तत्प्राणास्तन्मनस्कास्ते दु:खशोकभयातुरा: ॥ १४ ॥ आबालवृद्धवनिता: सर्वेऽङ्ग पशुवृत्तय: । निर्जग्मुर्गोकुलाद् दीना: कृष्णदर्शनलालसा: ॥ १५ ॥
Todos os moradores de Vraja—crianças, mulheres e idosos—pensavam em Kṛṣṇa como uma vaca pensa em seu bezerro indefeso; e, pobres e aflitos, saíram de Gokula, ansiosos por ver Kṛṣṇa.
Verse 16
तांस्तथा कातरान् वीक्ष्य भगवान् माधवो बल: । प्रहस्य किञ्चिन्नोवाच प्रभावज्ञोऽनुजस्य स: ॥ १६ ॥
Vendo os moradores de Vraja tão aflitos, o Senhor Balarāma (Mādhava) sorriu e nada disse, pois conhecia o poder extraordinário de seu irmão mais novo, Kṛṣṇa.
Verse 17
तेऽन्वेषमाणा दयितं कृष्णं सूचितया पदै: । भगवल्लक्षणैर्जग्मु: पदव्या यमुनातटम् ॥ १७ ॥
Os moradores correram às margens do Yamunā em busca de seu amado Kṛṣṇa, seguindo a trilha indicada por Suas pegadas, marcadas com os sinais singulares da Suprema Personalidade de Deus.
Verse 18
ते तत्र तत्राब्जयवाङ्कुशाशनि- ध्वजोपपन्नानि पदानि विश्पते: । मार्गे गवामन्यपदान्तरान्तरे निरीक्षमाणा ययुरङ्ग सत्वरा: ॥ १८ ॥
Ó rei, pelo caminho, entre as marcas dos cascos das vacas, viram as pegadas de Kṛṣṇa, senhor da comunidade dos vaqueiros, assinaladas com lótus, grão de cevada, aguilhão, raio e estandarte; ao vê-las, os moradores de Vṛndāvana correram com grande pressa.
Verse 19
अन्तर्ह्रदे भुजगभोगपरीतमारात् कृष्णं निरीहमुपलभ्य जलाशयान्ते । गोपांश्च मूढधिषणान् परित: पशूंश्च सङ्क्रन्दत: परमकश्मलमापुरार्ता: ॥ १९ ॥
Ao se apressarem para a margem do Yamunā, viram de longe Kṛṣṇa no lago, imóvel dentro das voltas da serpente negra. Viram também os meninos vaqueiros desfalecidos e os animais ao redor clamando por Ele. Diante disso, os moradores de Vṛndāvana foram tomados por profunda angústia e confusão.
Verse 20
गोप्योऽनुरक्तमनसो भगवत्यनन्ते तत्सौहृदस्मितविलोकगिर: स्मरन्त्य: । ग्रस्तेऽहिना प्रियतमे भृशदु:खतप्ता: शून्यं प्रियव्यतिहृतं ददृशुस्त्रिलोकम् ॥ २० ॥
As jovens gopīs, com a mente sempre apegada a Kṛṣṇa, o Bhagavān ilimitado, lembraram Sua amizade amorosa, Seus sorrisos, Seus olhares e Suas palavras; ao verem o amado preso pela serpente, arderam em grande dor e viram os três mundos como vazios, privados do querido.
Verse 21
ता: कृष्णमातरमपत्यमनुप्रविष्टां तुल्यव्यथा: समनुगृह्य शुच: स्रवन्त्य: । तास्ता व्रजप्रियकथा: कथयन्त्य आसन् कृष्णाननेऽर्पितदृशो मृतकप्रतीका: ॥ २१ ॥
Embora sofressem a mesma aflição e derramassem lágrimas, as gopīs ampararam e contiveram a mãe de Kṛṣṇa, cuja consciência estava totalmente absorvida no filho. Com os olhos fixos no rosto de Kṛṣṇa, como cadáveres, revezavam-se em narrar as histórias e passatempos do querido de Vraja.
Verse 22
कृष्णप्राणान्निर्विशतो नन्दादीन् वीक्ष्य तं ह्रदम् । प्रत्यषेधत् स भगवान् राम: कृष्णानुभाववित् ॥ २२ ॥
Então o Senhor Balarāma viu Nanda Mahārāja e os demais vaqueiros, que tinham Kṛṣṇa como a própria vida, começarem a entrar no lago da serpente. Conhecendo o poder real de Kṛṣṇa, Ele os conteve.
Verse 23
इत्थं स्वगोकुलमनन्यगतिं निरीक्ष्य सस्त्रीकुमारमतिदु:खितमात्महेतो: । आज्ञाय मर्त्यपदवीमनुवर्तमान: स्थित्वा मुहूर्तमुदतिष्ठदुरङ्गबन्धात् ॥ २३ ॥
Assim, ao ver os moradores de Gokula —mulheres, crianças e outros— em aflição extrema por amor a Ele, seu único refúgio, o Senhor permaneceu por um momento nas voltas da serpente, como se fosse um mortal. Então ergueu-se imediatamente dos laços de Kāliya.
Verse 24
तत्प्रथ्यमानवपुषा व्यथितात्मभोग- स्त्यक्त्वोन्नमय्य कुपित: स्वफणान् भुजङ्ग: । तस्थौ श्वसञ्छ्वसनरन्ध्रविषाम्बरीष- स्तब्धेक्षणोल्मुकमुखो हरिमीक्षमाण: ॥ २४ ॥
Atormentadas pelo corpo do Senhor que se expandia, as voltas de Kāliya o soltaram. Enfurecido, o serpente ergueu bem alto suas capelas e ficou imóvel, ofegante; suas narinas pareciam vasos para ferver veneno e seus olhos fixos, como tições, fitavam Hari.
Verse 25
तं जिह्वया द्विशिखया परिलेलिहानं द्वे सृक्वणी ह्यतिकरालविषाग्निदृष्टिम् । क्रीडन्नमुं परिससार यथा खगेन्द्रो बभ्राम सोऽप्यवसरं प्रसमीक्षमाण: ॥ २५ ॥
Repetidas vezes Kāliya lambia os lábios com sua língua bifurcada e fitava Kṛṣṇa com um olhar de terrível fogo venenoso. Mas Kṛṣṇa, brincalhão, circulava ao redor dele como Garuḍa brinca com uma serpente; e Kāliya também se movia, procurando uma chance de morder o Senhor.
Verse 26
एवं परिभ्रमहतौजसमुन्नतांस- मानम्य तत्पृथुशिर:स्वधिरूढ आद्य: । तन्मूर्धरत्ननिकरस्पर्शातिताम्र- पादाम्बुजोऽखिलकलादिगुरुर्ननर्त ॥ २६ ॥
Assim, após esgotar severamente a força da serpente com seu giro incessante, Śrī Kṛṣṇa, origem de tudo, pressionou para baixo os ombros erguidos de Kāliya e montou sobre suas largas cabeças. Ao tocar os inúmeros joias ali, seus pés de lótus ficaram profundamente avermelhados, e o mestre original de todas as artes começou a dançar.
Verse 27
तं नर्तुमुद्यतमवेक्ष्य तदा तदीय- गन्धर्वसिद्धमुनिचारणदेववध्व: । प्रीत्या मृदङ्गपणवानकवाद्यगीत- पुष्पोपहारनुतिभि: सहसोपसेदु: ॥ २७ ॥
Vendo o Senhor dançar, Seus servos dos planetas celestiais — os Gandharvas, Siddhas, sábios, Cāraṇas e esposas dos semideuses — chegaram imediatamente. Com grande prazer, começaram a acompanhar a dança do Senhor tocando tambores como mṛdaṅgas, paṇavas e ānakas, oferecendo também canções e flores.
Verse 28
यद् यच्छिरो न नमतेऽङ्ग शतैकशीर्ष्ण- स्तत्तन् ममर्द खरदण्डधरोऽङ्घ्रिपातै: । क्षीणायुषो भ्रमत उल्बणमास्यतोऽसृङ् नस्तो वमन् परमकश्मलमाप नाग: ॥ २८ ॥
Meu querido Rei, Kāliya tinha 101 cabeças proeminentes, e quando uma delas não se curvava, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, que inflige punição aos malfeitores cruéis, esmagava essa cabeça obstinada golpeando-a com Seus pés. Então, enquanto Kāliya entrava em sua agonia de morte, começou a girar suas cabeças e a vomitar sangue horrível por suas bocas e narinas. A serpente experimentou assim extrema dor e miséria.
Verse 29
तस्याक्षिभिर्गरलमुद्वमत: शिर:सु यद् यत् समुन्नमति नि:श्वसतो रुषोच्चै: । नृत्यन् पदानुनमयन् दमयां बभूव पुष्पै: प्रपूजित इवेह पुमान् पुराण: ॥ २९ ॥
Exalando resíduos venenosos de seus olhos, Kāliya ocasionalmente ousava levantar uma de suas cabeças, que respirava pesadamente com raiva. Então o Senhor dançava sobre ela e a subjugava, forçando-a a se curvar com Seu pé. Os semideuses aproveitavam cada uma dessas exibições como uma oportunidade para adorá-Lo, a Personalidade de Deus primordial, com chuvas de flores.
Verse 30
तच्चित्रताण्डवविरुग्नफणासहस्रो रक्तं मुखैरुरु वमन्नृप भग्नगात्र: । स्मृत्वा चराचरगुरुं पुरुषं पुराणं नारायणं तमरणं मनसा जगाम ॥ ३० ॥
Meu querido Rei Parīkṣit, a maravilhosa e poderosa dança do Senhor Kṛṣṇa pisoteou e quebrou todas as mil capuchas de Kāliya. Então a serpente, vomitando sangue profusamente por suas bocas, finalmente reconheceu Śrī Kṛṣṇa como a eterna Personalidade de Deus, o mestre supremo de todos os seres móveis e imóveis, Śrī Nārāyaṇa. Assim, dentro de sua mente, Kāliya tomou refúgio no Senhor.
Verse 31
कृष्णस्य गर्भजगतोऽतिभरावसन्नं पार्ष्णिप्रहारपरिरुग्नफणातपत्रम् । दृष्ट्वाहिमाद्यमुपसेदुरमुष्य पत्न्य आर्ता: श्लथद्वसनभूषणकेशबन्धा: ॥ ३१ ॥
Quando as esposas de Kāliya viram como a serpiente ficara tão fatigada pelo peso excessivo do Senhor Kṛṣṇa, que carrega todo o universo em Seu abdômen, e como as capuchas de Kāliya, semelhantes a guarda-chuvas, haviam sido despedaçadas pelos golpes dos calcanhares de Kṛṣṇa, sentiram grande aflição. Com suas roupas, ornamentos e cabelos em desalinho, aproximaram-se então da eterna Personalidade de Deus.
Verse 32
तास्तं सुविग्नमनसोऽथ पुरस्कृतार्भा: कायं निधाय भुवि भूतपतिं प्रणेमु: । साध्व्य: कृताञ्जलिपुटा: शमलस्य भर्तु- र्मोक्षेप्सव: शरणदं शरणं प्रपन्ना: ॥ ३२ ॥
Com a mente muito perturbada, aquelas mulheres virtuosas puseram seus filhos à frente e, prostrando-se por completo no chão, renderam reverência ao Senhor de todas as criaturas. Desejando a libertação do esposo pecador e buscando abrigo no Supremo, doador do refúgio último, uniram as mãos em súplica e se entregaram a Ele.
Verse 33
नागपत्न्य ऊचु: न्याय्यो हि दण्ड: कृतकिल्बिषेऽस्मिं- स्तवावतार: खलनिग्रहाय । रिपो: सुतानामपि तुल्यदृष्टि- र्धत्से दमं फलमेवानुशंसन् ॥ ३३ ॥
As esposas de Kāliya disseram: O castigo imposto a este transgressor é certamente justo, pois Tu encarnas neste mundo para refrear os invejosos e cruéis. Tu olhas com igual imparcialidade para inimigos e para teus próprios filhos; e quando aplicas punição a um ser vivo, sabes que isso é um fruto para o seu bem supremo.
Verse 34
अनुग्रहोऽयं भवत: कृतो हि नो दण्डोऽसतां ते खलु कल्मषापह: । यद् दन्दशूकत्वममुष्य देहिन: क्रोधोऽपि तेऽनुग्रह एव सम्मत: ॥ ३४ ॥
O que fizeste aqui é, na verdade, misericórdia para nós, pois o castigo que dás aos maus certamente remove toda a sua contaminação. Nosso esposo, uma alma condicionada, é tão pecador que assumiu um corpo de serpente; por isso, até a Tua ira para com ele deve ser entendida como Tua graça.
Verse 35
तप: सुतप्तं किमनेन पूर्वं निरस्तमानेन च मानदेन । धर्मोऽथ वा सर्वजनानुकम्पया यतो भवांस्तुष्यति सर्वजीव: ॥ ३५ ॥
Teria nosso esposo, numa vida anterior, praticado austeridades com cuidado, livre de orgulho e honrando os demais, e por isso Tu te agradas dele? Ou, em alguma existência, teria ele cumprido o dharma com compaixão por todos os seres, e por isso Tu, a vida de toda vida, agora estás satisfeito com ele?
Verse 36
कस्यानुभावोऽस्य न देव विद्महे तवाङ्घ्रिरेणुस्परशाधिकार: । यद्वाञ्छया श्रीर्ललनाचरत्तपो विहाय कामान् सुचिरं धृतव्रता ॥ ३६ ॥
Ó Senhor, não sabemos como Kāliya alcançou esta grande oportunidade de ser tocado pelo pó de teus pés de lótus. Por esse mesmo pó, a deusa da fortuna, Śrī (Lakṣmī), abandonou todos os outros desejos, manteve votos austeros e praticou penitência por séculos.
Verse 37
न नाकपृष्ठं न च सार्वभौमं न पारमेष्ठ्यं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा वाञ्छन्ति यत्पादरज:प्रपन्ना: ॥ ३७ ॥
Aqueles que se refugiaram no pó dos Teus pés de lótus não anseiam pelo reino do céu, nem por soberania ilimitada, nem pela posição de Brahmā, nem pelo domínio da terra. Nem mesmo as perfeições do yoga ou a libertação sem retorno lhes atraem.
Verse 38
तदेष नाथाप दुरापमन्यै- स्तमोजनि: क्रोधवशोऽप्यहीश: । संसारचक्रे भ्रमत: शरीरिणो यदिच्छत: स्याद् विभव: समक्ष: ॥ ३८ ॥
Ó Senhor, embora Kāliya, rei das serpentes, tenha nascido na escuridão da ignorância e seja dominado pela ira, ele alcançou o que é difícil para outros alcançarem. As almas encarnadas, cheias de desejos e vagando na roda do saṁsāra, podem ver todas as bênçãos manifestarem-se diante de seus olhos simplesmente ao receber o pó dos Teus pés de lótus.
Verse 39
नमस्तुभ्यं भगवते पुरुषाय महात्मने । भूतावासाय भूताय पराय परमात्मने ॥ ३९ ॥
Oferecemos nossas reverências a Ti, ó Bhagavān, Mahāpuruṣa, Paramātmā. Tu habitas no coração de todos os seres como a Superalma e permeias tudo; és o abrigo original dos elementos criados e existes antes da criação; e, embora sejas a causa de tudo, transcendes toda causalidade material como a Alma Suprema.
Verse 40
ज्ञानविज्ञाननीधये ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये । अगुणायाविकाराय नमस्ते प्राकृताय च ॥ ४० ॥
Reverências a Ti, Verdade Absoluta, tesouro de conhecimento e realização, Brahman de energias infinitas. Estás além das qualidades materiais e de toda transformação, e ainda assim és o primeiro impulsionador da natureza.
Verse 41
कालाय कालनाभाय कालावयवसाक्षिणे । विश्वाय तदुपद्रष्ट्रे तत्कर्त्रे विश्वहेतवे ॥ ४१ ॥
Reverências a Ti: Tu és o próprio Tempo, o amparo do tempo e a testemunha de todas as suas fases. Tu és o universo e também seu observador distinto; Tu és seu criador e, igualmente, a causa de todas as causas.
Verse 42
भूतमात्रेन्द्रियप्राणमनोबुद्ध्याशयात्मने । त्रिगुणेनाभिमानेन गूढस्वात्मानुभूतये ॥ ४२ ॥ नमोऽनन्ताय सूक्ष्माय कूटस्थाय विपश्चिते । नानावादानुरोधाय वाच्यवाचकशक्तये ॥ ४३ ॥
Ó Senhor, Tu és a Alma suprema dos elementos, das tanmātras, dos sentidos, do prāṇa e da mente, inteligência e consciência. Por Teu arranjo, as almas diminutas se identificam falsamente com as três guṇas, e assim se obscurece a percepção do verdadeiro eu. Oferecemos reverências a Ti, o Infinito, o supremamente sutil, o onisciente, firme na transcendência imutável, que sancionas visões filosóficas diversas e és o poder que sustenta o significado e as palavras que o expressam.
Verse 43
भूतमात्रेन्द्रियप्राणमनोबुद्ध्याशयात्मने । त्रिगुणेनाभिमानेन गूढस्वात्मानुभूतये ॥ ४२ ॥ नमोऽनन्ताय सूक्ष्माय कूटस्थाय विपश्चिते । नानावादानुरोधाय वाच्यवाचकशक्तये ॥ ४३ ॥
Ó Senhor, Tu és a Alma suprema dos elementos, das tanmātras, dos sentidos, do prāṇa e da mente, inteligência e consciência. Por Teu arranjo, as almas diminutas se identificam falsamente com as três guṇas, e assim se obscurece a percepção do verdadeiro eu. Oferecemos reverências a Ti, o Infinito, o supremamente sutil, o onisciente, firme na transcendência imutável, que sancionas visões filosóficas diversas e és o poder que sustenta o significado e as palavras que o expressam.
Verse 44
नम: प्रमाणमूलाय कवये शास्त्रयोनये । प्रवृत्ताय निवृत्ताय निगमाय नमो नम: ॥ ४४ ॥
Oferecemos-Te reverências repetidas vezes: Tu és a raiz de toda evidência autorizada, o Kavi divino e a fonte última dos śāstras revelados. Nos Vedas Tu Te manifestas como ensinamentos de pravṛtti e de nivṛtti, incentivando tanto o gozo dos sentidos quanto a renúncia ao mundo material.
Verse 45
नम: कृष्णाय रामाय वसुदेवसुताय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय सात्वतां पतये नम: ॥ ४५ ॥
Oferecemos nossas reverências ao Senhor Kṛṣṇa e ao Senhor Rāma, filhos de Vasudeva, e também ao Senhor Pradyumna e ao Senhor Aniruddha. Prestamos respeito ao mestre dos Sātvatas, os santos devotos de Viṣṇu.
Verse 46
नमो गुणप्रदीपाय गुणात्मच्छादनाय च । गुणवृत्त्युपलक्ष्याय गुणद्रष्ट्रे स्वसंविदे ॥ ४६ ॥
Reverências a Ti, ó Senhor, que manifestas as diversas qualidades e, contudo, Te ocultas com essas mesmas guṇas. O agir das guṇas acaba por revelar a Tua presença. Tu permaneces como testemunha, além das guṇas, e só és plenamente conhecido pelos Teus devotos, pela consciência interior que concedes.
Verse 47
अव्याकृतविहाराय सर्वव्याकृतसिद्धये । हृषीकेश नमस्तेऽस्तु मुनये मौनशीलिने ॥ ४७ ॥
Ó Hṛṣīkeśa, Senhor dos sentidos: teus passatempos são inconcebíveis, e por ti se cumpre toda a manifestação do cosmos. A ti, o Muni de voto de silêncio, oferecemos nossas reverências.
Verse 48
परावरगतिज्ञाय सर्वाध्यक्षाय ते नम: । अविश्वाय च विश्वाय तद्द्रष्ट्रेऽस्य च हेतवे ॥ ४८ ॥
Reverências a Ti, que conheces o destino de tudo, superior e inferior, e és o regulador supremo. Transcendes o universo e, ainda assim, és seu fundamento; és a testemunha e a causa raiz desta ilusão cósmica.
Verse 49
त्वं ह्यस्य जन्मस्थितिसंयमान् विभो गुणैरनीहोऽकृतकालशक्तिधृक् । तत्तत्स्वभावान् प्रतिबोधयन् सत: समीक्षयामोघविहार ईहसे ॥ ४९ ॥
Ó Senhor onipotente, embora não sejas movido pelos guṇas, pela tua potência eterna do Tempo dispões a criação, a manutenção e a dissolução do universo. Despertas as funções próprias de cada modo, antes adormecidas, e com um simples olhar, em espírito de līlā, tudo se realiza sem falha.
Verse 50
तस्यैव तेऽमूस्तनवस्त्रिलोक्यां शान्ता अशान्ता उत मूढयोनय: । शान्ता: प्रियास्ते ह्यधुनावितुं सतां स्थातुश्च ते धर्मपरीप्सयेहत: ॥ ५० ॥
Por isso, todos os corpos nos três mundos—serenos em sattva, agitados em rajas e obscurecidos em tamas—são criação tua. Ainda assim, os seres estabelecidos em sattva te são especialmente queridos; para proteger os sādhus e sustentar seu dharma, estás agora presente na terra.
Verse 51
अपराध: सकृद् भर्त्रा सोढव्य: स्वप्रजाकृत: । क्षन्तुमर्हसि शान्तात्मन् मूढस्य त्वामजानत: ॥ ५१ ॥
Ao menos uma vez, o senhor deve tolerar a ofensa cometida por seu filho ou súdito. Ó Alma suprema e serena, perdoa nosso esposo, tolo por não saber quem Tu és.
Verse 52
अनुगृह्णीष्व भगवन् प्राणांस्त्यजति पन्नग: । स्त्रीणां न: साधुशोच्यानां पति: प्राण: प्रदीयताम् ॥ ५२ ॥
Ó Bhagavān, sede misericordioso. É próprio dos santos terem compaixão de mulheres como nós. Esta serpente está prestes a entregar a vida; devolvei-nos nosso esposo, que é nossa vida e nossa alma.
Verse 53
विधेहि ते किङ्करीणामनुष्ठेयं तवाज्ञया । यच्छ्रद्धयानुतिष्ठन् वै मुच्यते सर्वतोभयात् ॥ ५३ ॥
Agora, por favor, dizei a nós, Vossas servas, o que devemos fazer segundo Vossa ordem. Quem executa fielmente Vosso mandado fica liberto de todo temor.
Verse 54
श्रीशुक उवाच इत्थं स नागपत्नीभिर्भगवान् समभिष्टुत: । मूर्च्छितं भग्नशिरसं विससर्जाङ्घ्रिकुट्टनै: ॥ ५४ ॥
Śukadeva Gosvāmī disse: Assim louvado pelas Nāgapatnīs, o Bhagavān libertou Kāliya, que jazia inconsciente, com as cabeças esmagadas pelos golpes de Seus pés de lótus.
Verse 55
प्रतिलब्धेन्द्रियप्राण: कालिय: शनकैर्हरिम् । कृच्छ्रात् समुच्छ्वसन् दीन: कृष्णं प्राह कृताञ्जलि: ॥ ५५ ॥
Kāliya recuperou lentamente sua força vital e os sentidos. Então, respirando com dificuldade e dor, o pobre serpente, de mãos postas, dirigiu-se humildemente ao Senhor Kṛṣṇa.
Verse 56
कालिय उवाच वयं खला: सहोत्पत्त्या तामसा दीर्घमन्यव: । स्वभावो दुस्त्यजो नाथ लोकानां यदसद्ग्रह: ॥ ५६ ॥
Kāliya disse: Ó Senhor, desde o nascimento somos perversos — dominados pelo tamas, cheios de inveja e de ira prolongada. É tão difícil aos seres abandonar sua natureza condicionada, pois se apegam ao que é irreal.
Verse 57
त्वया सृष्टमिदं विश्वं धातर्गुणविसर्जनम् । नानास्वभाववीर्यौजोयोनिबीजाशयाकृति ॥ ५७ ॥
Ó Criador supremo, és Tu quem gera este universo, composto pelo arranjo multiforme dos guṇas. Nele manifestas variadas naturezas, vigor e energia, diferentes forças sensoriais e corporais, e também mães e pais com mentalidades e formas diversas.
Verse 58
वयं च तत्र भगवन् सर्पा जात्युरुमन्यव: । कथं त्यजामस्त्वन्मायां दुस्त्यजां मोहिता: स्वयम् ॥ ५८ ॥
Ó Bhagavān, entre todas as espécies da Tua criação material, nós, as serpentes, somos por natureza sempre coléricas. Iludidos por Tua māyā, tão difícil de abandonar, como poderíamos deixá-la por nós mesmos?
Verse 59
भवान् हि कारणं तत्र सर्वज्ञो जगदीश्वर: । अनुग्रहं निग्रहं वा मन्यसे तद् विधेहि न: ॥ ५९ ॥
Ó Senhor, Tu és o Onisciente, o Soberano do universo; Tu és a causa real da libertação da ilusão. Dispõe para nós o que considerares adequado, seja misericórdia ou punição.
Verse 60
श्रीशुक उवाच इत्याकर्ण्य वच: प्राह भगवान् कार्यमानुष: । नात्र स्थेयं त्वया सर्प समुद्रं याहि मा चिरम् । स्वज्ञात्यपत्यदाराढ्यो गोनृभिर्भुज्यते नदी ॥ ६० ॥
Disse Śukadeva: Ao ouvir as palavras de Kāliya, o Bhagavān, que desempenhava o papel de um homem, respondeu: “Ó serpente, não podes permanecer aqui por mais tempo. Volta imediatamente ao oceano, com teus filhos, esposas, parentes e séquito. Que este rio seja desfrutado pelas vacas e pelos seres humanos.”
Verse 61
य एतत् संस्मरेन्मर्त्यस्तुभ्यं मदनुशासनम् । कीर्तयन्नुभयो: सन्ध्योर्न युष्मद् भयमाप्नुयात् ॥ ६१ ॥
Se algum mortal recordar atentamente Minha ordem a ti—de deixar Vṛndāvana e ir ao oceano—e narrar este episódio ao nascer e ao pôr do sol, jamais terá medo de vós.
Verse 62
योऽस्मिन् स्नात्वा मदाक्रीडे देवादींस्तर्पयेज्जलै: । उपोष्य मां स्मरन्नर्चेत् सर्वपापै: प्रमुच्यते ॥ ६२ ॥
Quem se banhar neste lugar dos Meus passatempos e oferecer a água deste lago em tarpaṇa aos devas e a outras personalidades dignas de veneração, ou jejuar lembrando-se de Mim e adorar-Me devidamente, certamente se libertará de todas as reações pecaminosas.
Verse 63
द्वीपं रमणकं हित्वा ह्रदमेतमुपाश्रित: । यद्भयत्स सुपर्णस्त्वां नाद्यान्मत्पादलाञ्छितम् ॥ ६३ ॥
Por medo de Garuḍa, deixaste a ilha Ramaṇaka e vieste abrigar-te neste lago. Mas agora estás marcado com as Minhas pegadas, e assim Garuḍa não tentará mais devorar-te.
Verse 64
श्रीऋषिरुवाच मुक्तो भगवता राजन् कृष्णेनाद्भुतकर्मणा । तं पूजयामास मुदा नागपत्न्यश्च सादरम् ॥ ६४ ॥
Śukadeva Gosvāmī continuou: Meu querido rei, tendo sido libertado pelo Senhor Kṛṣṇa, Bhagavān de feitos maravilhosos, Kāliya, junto com suas esposas nāga, passou a adorá-Lo com grande alegria e reverência.
Verse 65
दिव्याम्बरस्रङ्मणिभि: परार्ध्यैरपि भूषणै: । दिव्यगन्धानुलेपैश्च महत्योत्पलमालया ॥ ६५ ॥ पूजयित्वा जगन्नाथं प्रसाद्य गरुडध्वजम् । तत: प्रीतोऽभ्यनुज्ञात: परिक्रम्याभिवन्द्य तम् ॥ ६६ ॥ सकलत्रसुहृत्पुत्रो द्वीपमब्धेर्जगाम ह । तदैव सामृतजला यमुना निर्विषाभवत् । अनुग्रहाद् भगवत: क्रीडामानुषरूपिण: ॥ ६७ ॥
Kāliya adorou Jagannātha, o Senhor do universo, oferecendo-Lhe finas vestes, colares, joias e outros ornamentos de valor inestimável, fragrâncias e unguentos divinos, e uma grande guirlanda de lótus. Tendo assim agradado ao Senhor, cujo estandarte traz o emblema de Garuḍa, ele ficou satisfeito. Recebendo permissão para partir, circundou-O e ofereceu reverências; então, com suas esposas, amigos e filhos, foi para sua ilha no mar. No mesmo instante em que Kāliya se foi, o Yamunā foi restaurado ao seu estado original: livre de veneno e pleno de água como néctar. Isso ocorreu pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, que manifestava uma forma humana para desfrutar de Seus passatempos.
Verse 66
दिव्याम्बरस्रङ्मणिभि: परार्ध्यैरपि भूषणै: । दिव्यगन्धानुलेपैश्च महत्योत्पलमालया ॥ ६५ ॥ पूजयित्वा जगन्नाथं प्रसाद्य गरुडध्वजम् । तत: प्रीतोऽभ्यनुज्ञात: परिक्रम्याभिवन्द्य तम् ॥ ६६ ॥ सकलत्रसुहृत्पुत्रो द्वीपमब्धेर्जगाम ह । तदैव सामृतजला यमुना निर्विषाभवत् । अनुग्रहाद् भगवत: क्रीडामानुषरूपिण: ॥ ६७ ॥
Kāliya adorou Jagannātha, o Senhor do universo, oferecendo-Lhe finas vestes, colares, joias e outros ornamentos de valor inestimável, fragrâncias e unguentos divinos, e uma grande guirlanda de lótus. Tendo assim agradado ao Senhor, cujo estandarte traz o emblema de Garuḍa, ele ficou satisfeito. Recebendo permissão para partir, circundou-O e ofereceu reverências; então, com suas esposas, amigos e filhos, foi para sua ilha no mar. No mesmo instante em que Kāliya se foi, o Yamunā foi restaurado ao seu estado original: livre de veneno e pleno de água como néctar. Isso ocorreu pela misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, que manifestava uma forma humana para desfrutar de Seus passatempos.
Verse 67
दिव्याम्बरस्रङ्मणिभि: परार्ध्यैरपि भूषणै: । दिव्यगन्धानुलेपैश्च महत्योत्पलमालया ॥ ६५ ॥ पूजयित्वा जगन्नाथं प्रसाद्य गरुडध्वजम् । तत: प्रीतोऽभ्यनुज्ञात: परिक्रम्याभिवन्द्य तम् ॥ ६६ ॥ सकलत्रसुहृत्पुत्रो द्वीपमब्धेर्जगाम ह । तदैव सामृतजला यमुना निर्विषाभवत् । अनुग्रहाद् भगवत: क्रीडामानुषरूपिण: ॥ ६७ ॥
Kāliya adorou o Senhor do universo, o Garuḍa-dhvaja, oferecendo vestes celestiais, colares, joias e ornamentos preciosos, fragrâncias e unguentos divinos, e uma grande guirlanda de lótus. Tendo agradado ao Senhor, recebeu permissão para partir; então circundou-O reverentemente e prostrou-se. Depois, com suas esposas, amigos e filhos, foi para sua ilha no mar. No mesmo instante em que Kāliya se foi, o Yamunā tornou-se livre de veneno e pleno de água como néctar, pela misericórdia do Bhagavān que assumia forma humana para desfrutar de Seus passatempos.
Kṛṣṇa acts as the āśraya (ultimate shelter) who restores dharma and protects His devotees. Kāliya’s poison made the Yamunā lethal to birds, vegetation, and Vraja’s animals, so Kṛṣṇa entered the lake to purify the sacred river and subdue the envious force behind the contamination, demonstrating rakṣā (protection) and śuddhi (purification) through līlā.
The Nāgapatnīs argue that Bhagavān’s chastisement removes contamination and ultimately benefits the offender. Since the Lord is impartial and aims at the soul’s welfare, His “anger” functions as dayā (compassion): it breaks pride, burns sin, and creates the conditions for surrender. Thus daṇḍa becomes a purifying grace rather than mere retribution.
The Nāgapatnīs are Kāliya’s wives who approach Kṛṣṇa with their children and offer a sustained hymn describing Him as Supersoul, time, witness, and the source of Vedic revelation. Their stuti is significant because it frames the episode philosophically: Kṛṣṇa is simultaneously immanent and transcendent, and the highest fortune is contact with the dust of His lotus feet—surpassing svarga, siddhis, and even impersonal liberation.
Balarāma fully knows Kṛṣṇa’s true power (aiśvarya) and therefore understands the outcome is under divine control. Vraja’s residents, absorbed in mādhurya-bhāva (intimate love), relate to Kṛṣṇa as their dependent child and friend, so they read omens through affection rather than theology—an intentional contrast that highlights the supremacy of prema.
Kṛṣṇa declares that one who attentively remembers His command to Kāliya (to leave Vṛndāvana for the ocean) and narrates the account at sunrise and sunset will not be afraid of Kāliya. He also states that bathing at the pastime site, offering its water, fasting, and worshiping Him there frees one from sinful reactions—linking līlā-kathā and tīrtha-sevā to spiritual and moral purification.