Adhyaya 7

Verse 1

श्रीशुक उवाच ते नागराजमामन्‍त्र्य फलभागेन वासुकिम् । परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: । आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥

Śukadeva disse: Ó melhor dos Kurus, os devas e os asuras chamaram Vāsuki, rei das serpentes, prometendo-lhe uma parte do néctar. Enrolaram-no no monte Mandara como corda de batimento e, com grande júbilo, começaram a bater o Oceano de Leite em busca do amṛta.

Verse 2

हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥

A Suprema Personalidade, Ajita, agarrou primeiro a parte dianteira da serpente; então os devas o seguiram.

Verse 3

तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् । न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् । स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥

Os líderes dos asuras não quiseram aceitar o arranjo do Mahāpuruṣa. Disseram: “Não seguraremos a cauda, a parte inauspiciosa da serpente; queremos a parte dianteira, auspiciosa e gloriosa.” Com o pretexto de serem versados no estudo e na audição védica e famosos por nascimento e feitos, protestaram exigindo segurar a frente.

Verse 4

इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: । स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥

Assim, os asuras permaneceram em silêncio, opondo-se ao desejo dos devas. Vendo-os e entendendo seu intento, o Senhor Puruṣottama sorriu. Sem discussão, soltou a frente e agarrou a cauda da serpente; e os devas o seguiram.

Verse 5

कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: । ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥

Assim, após ajustarem os lugares para segurar a serpente, os filhos de Kaśyapa—devas e asuras—começaram a bater o Oceano de Leite, desejando o néctar da imortalidade.

Verse 6

मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् । ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥

Ó filho de Pāṇḍu, quando o monte Mandara foi usado como haste de batimento no Oceano de Leite, por não ter apoio, embora fosse segurado pelas mãos fortes de devas e asuras, afundou na água por seu peso.

Verse 7

ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्‍लानमुखश्रिय: । आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥

Como a montanha foi afundada pela força poderosíssima da Providência, devas e asuras ficaram desalentados; seus rostos murcharam e o ânimo se quebrou.

Verse 8

विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: । कृत्वा वपु: कच्छपमद्भ‍ुतं महत् प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥

Vendo o obstáculo criado pela vontade do Supremo, o Senhor de poder ilimitado e propósito infalível assumiu a forma maravilhosa de uma grande tartaruga, entrou nas águas e ergueu o imenso monte Mandara.

Verse 9

तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन: समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: । दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन- प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥

Ao verem o monte Mandara erguido, devas e asuras se reanimaram e se dispuseram a bater novamente. A montanha repousou sobre o dorso da grande tartaruga, estendida por um lakh de yojanas, como se fosse uma vasta ilha.

Verse 10

सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: । बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥

Ó rei, os devas e os asuras, pela força de seus braços, fizeram girar o monte Mandara sobre as costas do Senhor na extraordinária forma de Tartaruga. O Adi-Kūrma tomou aquele rolamento como um coçar do próprio corpo e sentiu doce prazer.

Verse 11

तथासुरानाविशदासुरेण रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् । उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु- र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥

Depois, o Senhor Viṣṇu entrou nos asuras como a qualidade da paixão, nos devas como a qualidade da bondade e em Vāsuki, rei das serpentes, como a qualidade da ignorância, para encorajá-los e aumentar suas forças e energias.

Verse 12

उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: । तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै- रभिष्टुवद्भ‍ि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥

Então o Senhor, manifestando-se com mil mãos, apareceu no cume do monte Mandara como se fosse outra grande montanha e, com uma só mão, sustentou Mandara. Nos mundos superiores, Brahmā, Śiva, Indra e outros devas O louvaram e O cobriram com uma chuva de flores.

Verse 13

उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो: परेण ते प्राविशता समेधिता: । ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥

Impulsionados pelo Senhor, que estava acima e abaixo da montanha e que havia entrado nos devas, nos asuras, em Vāsuki e até na própria montanha, devas e asuras, quase enlouquecidos pelo néctar, agitaram com ímpeto o Oceano de Leite com a grande montanha. O mar foi tão sacudido que os crocodilos ficaram perturbados, mas a agitação prosseguiu.

Verse 14

अहीन्द्रसाहस्रकठोरद‍ृङ्‌मुख- श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: । पौलोमकालेयबलील्वलादयो दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥

Vāsuki tinha milhares de olhos e bocas. De suas bocas ele exalou fumaça e fogo ardente, que atingiram os asuras, liderados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Assim, como árvores sarala queimadas por um incêndio florestal, eles foram ficando pouco a pouco sem forças.

Verse 15

देवांश्च तच्छ्‍वासशिखाहतप्रभान् धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् । समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥

Por causa do sopro ardente de Vāsuki, o brilho dos devas diminuiu; suas vestes, guirlandas, armas e rostos ficaram enegrecidos pela fumaça. Contudo, pela graça do Bhagavān, nuvens surgiram sobre o mar, derramando chuvas torrenciais, e brisas trouxeram gotículas das ondas, dando alívio aos devas.

Verse 16

मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: । यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥

Quando o néctar não surgiu do Oceano de Leite, apesar do grande esforço dos melhores líderes de devas e asuras, Ajita, a Suprema Personalidade de Deus, começou pessoalmente a agitar o oceano.

Verse 17

मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु- न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: । जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥

O Senhor apareceu como uma nuvem escura; vestia roupas amarelas; Seus brincos brilhavam como relâmpagos; Seus cabelos se espalhavam sobre os ombros; trazia uma guirlanda de flores e Seus olhos eram rosados. Com Seus braços fortes e gloriosos, que concedem destemor ao universo, segurou Vāsuki e começou a agitar o oceano, usando o monte Mandara como haste; assim, parecia a montanha Indranīla, belamente erguida.

Verse 18

निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: । सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात् तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥

Enquanto o oceano era batido, primeiro surgiu um veneno terrivelmente perigoso chamado hālahala. Peixes, tubarões, tartarugas e serpentes ficaram agitados; o mar inteiro tornou-se turbulento, e até grandes criaturas aquáticas como baleias, elefantes-d’água, crocodilos e peixes timiṅgila vieram à superfície.

Verse 19

तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति । भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥

Ó rei, aquele veneno incontrolável e insuportável espalhava-se com ímpeto para cima e para baixo, em todas as direções. Então, as criaturas e os devas, junto com seu Senhor, tomados de medo e sentindo-se sem proteção, correram a buscar abrigo em Sadāśiva, o Senhor Śiva.

Verse 20

विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् । आसीनमद्रावपवर्गहेतो- स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥

Os semideuses viram o excelso Senhor Mahādeva sentado no cume do monte Kailāsa com Bhavānī, para o auspicioso bem dos três mundos. Grandes sábios que almejavam a libertação o adoravam; e os semideuses lhe ofereceram reverências e preces com profundo respeito.

Verse 21

श्रीप्रजापतय ऊचु: देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन । त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥

Os prajāpatis disseram: «Ó Deus dos deuses, Mahādeva, Alma de todos os seres e causa de sua felicidade e prosperidade! Viemos buscar abrigo a teus pés de lótus; salva-nos deste veneno ardente que está consumindo os três mundos».

Verse 22

त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: । तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥

Ó Senhor, tu és o único soberano de todo o universo; por isso, és a causa tanto do cativeiro quanto da libertação. Os que avançaram na consciência espiritual rendem-se a ti e te adoram como o Mestre que alivia a aflição dos rendidos e concede a libertação; por isso te veneramos.

Verse 23

गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो । धत्से यदा स्वद‍ृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥

Ó Poderoso, por tua energia pessoal, feita de guṇas, realizas a criação, a manutenção e a dissolução do mundo material. Ó Senhor auto-refulgente, ao atuar nessas funções assumes os nomes de Brahmā, Viṣṇu e Śiva.

Verse 24

त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भ‍ावभावनम् । नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥

Tu és o Brahman supremo, o mais secreto mistério, auto-refulgente, causa dos estados do ser e do não-ser. Por diversas potências te manifestas nesta criação; tu és o Ātman e o Senhor do universo.

Verse 25

त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: । काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म- स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥

Ó Senhor, Tu és a fonte primordial da palavra védica e a causa primeira do universo. Tu és o prāṇa, os sentidos, os cinco elementos, as três guṇas e o mahat-tattva. Tu és o Tempo eterno, a determinação e os dharmas chamados satya e ṛta. Em Ti se abriga a sílaba Om, de três letras a-u-m.

Verse 26

अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्‍‍घ्रिपङ्कजम् । कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥

Ó Alma de todos os devas, Pai dos mundos: os sábios sabem que o fogo é Tua boca, a superfície da terra são Teus pés de lótus; o Tempo eterno é Teu movimento, as direções são Teus ouvidos, e Varuṇa, senhor das águas, é Tua língua.

Verse 27

नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान् सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: । परावरात्माश्रयणं तवात्मा सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥

Ó Bhagavān, o céu é Teu umbigo, o vento é Teu sopro, o sol são Teus olhos e a água é Tua semente vital. Tu és o amparo de todos os seres, elevados e humildes. O deus Lua é Tua mente, e o mundo superior é Tua cabeça.

Verse 28

कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते । छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव- स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥

Ó Senhor, Tu és a personificação dos três Vedas. Os sete mares são Teu ventre e as montanhas Teus ossos. Todas as ervas, trepadeiras e plantas são os pelos do Teu corpo. Os metros védicos como Gāyatrī são como as sete camadas do Teu ser, e o dharma védico é o núcleo do Teu coração.

Verse 29

मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: । यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥

Ó Īśa, as cinco Upaniṣads principais são Tuas cinco faces; delas surgiram os trinta e oito mantras védicos mais celebrados. Ó Deva, Tua verdade como Paramātmā, louvada como Śiva, é auto-luminosa; Tu estás diretamente estabelecido como a Verdade Suprema.

Verse 30

छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि । साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥

Ó Senhor, tua sombra é percebida nas ondas do adharma, das quais surgem variadas criações irreligiosas. Sattva, rajas e tamas são teus três olhos. Todas as literaturas védicas, repletas de metros sagrados, emanam do teu olhar, pois os ṛṣis compuseram os śāstra após receberem teu olhar de graça.

Verse 31

न ते गिरित्राखिललोकपाल- विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् । ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥

Ó Girīśa, onde habita o Brahman como luz suprema, sattva, rajas e tamas não alcançam; por isso os regentes do mundo não podem conhecê-lo nem chegar até lá. Esse Brahman, sem diferenças, não é compreendido nem por Brahmā, nem por Viṣṇu, Senhor de Vaikuṇṭha, nem por Mahendra.

Verse 32

कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक- भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते । यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र- वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥

Quando chega a dissolução, as chamas e faíscas que emanam dos teus olhos reduzem a cinzas toda esta criação, feita por ti mesmo; e, ainda assim, pareces não considerar que sabes como isso acontece. Que dizer então de destruir o yajña de Dakṣa, Tripurāsura e o veneno kālakūṭa? Tais feitos não são o verdadeiro tema das preces que te oferecemos.

Verse 33

ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्‍‍घ्रि- द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् । कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥

Os grandes ātmārāma, que instruem o mundo, contemplam sem cessar em seus corações o teu par de pés de lótus. Mas os que não conhecem a glória da tua austeridade, ao ver-te caminhar com Umā julgam-te luxurioso; e ao ver-te vagar pelo crematório pensam que és feroz e invejoso. Certamente são sem pudor; não compreendem teus atos divinos.

Verse 34

तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: । ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥

Por isso, tua posição real, além de toda a criação móvel e imóvel, não pode ser conhecida em verdade por ninguém. Se nem Brahmā e os demais a compreendem, como poderíamos nós oferecer-te preces adequadas? Somos seres dentro da criação de Brahmā, de força apenas mínima. Ainda assim, conforme nossa capacidade, expressamos nossos sentimentos devocionais.

Verse 35

एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर । मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥

Ó Maheshvara, só conseguimos ver até aqui: tua realidade suprema é incompreensível para nós. Tua manifestação traz bem-aventurança e prosperidade ao mundo; além disso, ninguém pode compreender teus atos.

Verse 36

श्रीशुक उवाच तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: । सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Ao ver que os seres vivos estavam profundamente perturbados pelo veneno que se espalhava por toda parte, o Senhor Śiva, benévolo amigo de todos, comoveu-se de compaixão. Então falou assim à sua consorte eterna, Satī.

Verse 37

श्रीशिव उवाच अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् । क्षीरोदमथनोद्भ‍ूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥

O Senhor Śiva disse: Minha querida Bhavānī, vê a calamidade que recaiu sobre estas criaturas. O veneno Kālakūṭa, surgido da agitação do Oceano de Leite, colocou-as em grande perigo.

Verse 38

आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे । एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥

É meu dever conceder proteção e segurança a todos os seres que lutam para existir. Certamente, o dever supremo do senhor é amparar e proteger seus dependentes sofredores.

Verse 39

प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: । बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥

As pessoas em geral, iludidas pela energia de māyā do Bhagavān, vivem em animosidade umas contra as outras. Mas os sādhus e devotos, mesmo arriscando sua vida passageira, procuram salvar os seres presos ao ódio.

Verse 40

पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: । प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: । तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥

Ó Bhavānī, esposa gentil: quando alguém pratica atos benéficos para o bem alheio, Hari, o Senhor que habita em todas as almas, fica muito satisfeito. E quando o Bhagavān Hari se agrada, eu também me agrado, junto com todos os seres móveis e imóveis. Portanto, beberei este veneno para o bem-estar de todos os seres; que haja auspício também para mim.

Verse 41

श्रीशुक उवाच एवमामन्‍त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: । तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī continuou: Depois de assim informar Bhavānī, o Bhagavān Śaṅkara, sustentador do universo, começou a beber aquele veneno. Bhavānī, que conhecia perfeitamente o poder de Śiva, concedeu-lhe permissão.

Verse 42

तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् । अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥

Em seguida, Mahādeva, benfeitor dos seres, por compaixão recolheu na palma da mão o veneno Hālāhala que se espalhara e o bebeu por inteiro.

Verse 43

तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: । यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥

Esse veneno nascido do Oceano de Leite, como se quisesse difamar, mostrou sua potência ao marcar o pescoço de Śiva com uma linha azulada. Contudo, essa marca é hoje aceita como ornamento do Senhor santo.

Verse 44

तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: । परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥

Diz-se que os sādhus, tocados pelo sofrimento do povo, quase sempre aceitam voluntariamente a dor. Isso é considerado o mais elevado modo de adorar o Purusha Supremo, a Alma de todos, que habita no coração de cada ser.

Verse 45

निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: । प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥

Ao ouvirem esse feito, Bhavānī, filha de Dakṣa, o Senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu, mestre de Vaikuṇṭha, e o povo em geral louvaram grandemente a obra de Śiva, adorado pelos devas e doador de bênçãos.

Verse 46

प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् । वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥

Enquanto Śiva bebia, o pouco veneno que escorreu e se espalhou de sua mão foi bebido por escorpiões, cobras, ervas e drogas venenosas e outros seres de mordida tóxica.