
Chapter 378: Brahma-jñāna (Knowledge of Brahman)
O Senhor Agni apresenta um mapa graduado de realizações: o sacrifício (yajña) conduz a estados divinos e cósmicos; a austeridade (tapas) ao posto de Brahmā; a renúncia com desapego (vairāgya) à dissolução na prakṛti (prakṛti-laya); e o conhecimento (jñāna) à kaivalya. Define jñāna como discriminação entre o senciente e o insenciente e identifica o Ser Supremo como suporte de tudo, louvado como Viṣṇu e Yajñeśvara—adorado pelos ritualistas voltados à pravṛtti e realizado pelos jñāna-yogins voltados à nivṛtti. Distingue dois modos de conhecer: śabda-brahman, fundamentado em āgama/veda, e para-brahman, realizado por viveka; explica “Bhagavān” por etimologia e pelas seis bhagas (aiśvarya, vīrya, yaśas, śrī, jñāna, vairāgya). O cativeiro nasce da avidyā—superpor o Si ao não-Si—e a analogia água–fogo–vaso separa o ātman do adharma da prakṛti. Prescreve-se a prática: retirar a mente dos objetos, lembrar Hari como Brahman e estabelecer o yoga como união da mente com Brahman, estabilizada por yama-niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra e samādhi. Como o Absoluto sem forma é difícil no início, a meditação começa com forma e culmina na não-diferença; a diferença percebida é atribuída à ignorância.
Verse 1
इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम सप्तसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच यज्ञैश् च देवानाप्नोति वैराजं तपसा पदं ब्रह्मणः कर्मसन्न्यासाद्वैराग्यात् प्रकृतौ लयं
Assim, no Agni Mahāpurāṇa encerra-se o capítulo trezentos e setenta e sete, chamado “Samādhi”. Agora começa o capítulo trezentos e setenta e oito: “Brahma-jñāna” (Conhecimento de Brahman). Agni disse: Por sacrifícios (yajña) alcançam-se os deuses e o estado cósmico de Virāj; por austeridade (tapas), a posição de Brahmā; e pela renúncia às ações (karma-sannyāsa)—por meio do desapego (vairāgya)—alcança-se a dissolução em Prakṛti, a natureza primordial.
Verse 2
ज्ञानात् प्राप्नोति कैवल्यं पञ्चैता गतयःस्मृताः प्रीतितापविषादादेर्विनिवृत्तिर्विरक्तता
Pelo conhecimento alcança-se kaivalya (libertação absoluta). Estas cinco vias (gatayaḥ) são lembradas; e viraktatā (desapego) é a cessação de estados como deleite, tormento, desalento e outros.
Verse 3
सन्न्यासः कर्मणान्त्यागः कृतानामकृतैः सह अव्यक्तादौ विशेषान्ते विकारो ऽस्मिन्निवर्तते
Sannyāsa é o abandono das ações, juntamente com a noção do que foi feito e do que permanece por fazer. Neste princípio, desde o Não‑Manifesto (avyakta) até os particulares diferenciados, toda modificação cessa.
Verse 4
चेतनाचेतनान्यत्वज्ञानेन ज्ञानमुच्यते परमात्मा च सर्वेषामाधारः परमेश्वरः
Chama-se conhecimento o discernimento da distinção entre o senciente (chetana) e o insenciente (achetana); e o Ser Supremo (Paramātman) é o Senhor Supremo (Parameśvara), suporte e fundamento de todos os seres.
Verse 5
विष्णुनाम्ना च देवेषु वेदान्तेषु च गीयते यज्ञेश्वरो यज्ञपुमान् प्रवृत्तैर् इज्यते ह्य् असौ
Ele é cantado entre os deuses e no Vedānta sob o nome “Viṣṇu”; como Senhor do sacrifício (Yajñeśvara) e como a própria Pessoa corporificada no sacrifício (Yajña-Pumā́n), é de fato adorado por aqueles que se dedicam aos ritos sacrificiais.
Verse 6
निवृत्तैर् ज्ञानयोगेन ज्ञानमूर्तिः स चेक्ष्यते ह्रस्वदीर्घप्लुताद्यन्तु वचस्तत्पुरुषोत्तमः
Por aqueles que se retiraram (da atividade dos sentidos) mediante a disciplina do yoga do conhecimento, Ele—cuja própria forma é conhecimento—é de fato percebido. E a fala (vāc), começando pelas medidas breve, longa e prolata (pluta), é, em última instância, esse Puruṣottama, a Pessoa Suprema.
Verse 7
तत्प्राप्तिहेतुर्ज्ञानञ्च कर्म चोक्तं महामुने आगमोक्तं विवेकाच्च द्विधा ज्ञानं तथोच्यते
Ó grande sábio, foi declarado que o conhecimento e a ação (karma) são os meios para alcançar Aquilo. E também se diz que o conhecimento é de dois tipos: o ensinado pela escritura (āgama) e o que nasce do discernimento discriminativo (viveka).
Verse 8
शब्दब्रह्मागममयं परं ब्रह्म विवेकजम् द्वे ब्रह्मणी वेदितव्ये ब्रह्मशब्दपरञ्च यत्
O Brahman Supremo é constituído pelos āgamas como o “Brahman na forma de som” (śabda-brahman) e é realizado por meio do conhecimento discriminativo (viveka). Assim, devem ser conhecidos dois Brahmans: o Brahman que é Palavra/Som (brahma-śabda) e o que é Supremo (param).
Verse 9
वेदादिविद्या ह्य् अपरमक्षरं ब्रह्मसत्परम् तदेतद्भगवद्वाच्यमुपचारे ऽर्चने ऽन्यतः
Os saberes védicos e as disciplinas afins culminam, de fato, no Supremo Imperecível—Brahman, a realidade mais elevada. Esse mesmo (Supremo), por convenção devocional, é designado pela palavra “Bhagavān” no contexto das oferendas rituais e do culto (arcana), e também em outros lugares.
Verse 10
सम्भर्तेति तथा भर्ता भकारो ऽर्थद्वयान्वितः नेता गमयिता स्रष्टा गकारो ऽयं महमुने
A sílaba “bha” é dotada de um duplo sentido: “aquele que sustenta e mantém” (sambhartā) e “o sustentador” (bhartā). A sílaba “ga” é: o guia, aquele que faz os seres prosseguirem, e o criador—ó grande sábio (mahā-muni).
Verse 11
ऐश्वर्यस्य समग्रस्य वीर्यस्य यशसः श्रियः ज्ञानवैराग्ययोश् चैव षणां भग इतीङ्गना
Diz-se que o termo “bhaga” denota estes seis: soberania plena (aiśvarya), valor/potência (vīrya), fama (yaśas), prosperidade e fortuna (śrī), conhecimento (jñāna) e desapego (vairāgya).
Verse 12
वसन्ति विष्णौ भुतानि स च धातुस्त्रिधात्मकः एवं हरौ हि भगवान् शब्दो ऽन्यत्रोपचारतः
Todos os seres habitam em Viṣṇu, e ele é o constituinte fundamental (dhātu) de natureza tríplice. Assim, somente no caso de Hari o termo “Bhagavān” é primário; noutros casos, aplica-se apenas em sentido secundário e figurado.
Verse 13
उत्पत्तिं प्रलयश् चैव भूतानामगतिं गतिं वेत्ति विद्यामविद्याञ्च स वाच्यो भगवानिति
Aquele que conhece a origem e a dissolução dos seres, o seu não‑ir e o seu ir (sua condição desamparada e seu verdadeiro curso), e que conhece tanto o conhecimento quanto a ignorância—esse deve ser designado como «Bhagavān» (o Senhor Bem‑aventurado).
Verse 14
ज्ञानशक्तिः परैश्वर्यं वीर्यं तेजांस्यशेषतः भगवच्छब्दवाच्यानि विना हेयैर् गुणादिभिः
O poder do conhecimento, a soberania suprema, o valor e o esplendor—inteiramente (em plena medida)—são o que a palavra «Bhagavān» denota, e isso sem quaisquer qualidades censuráveis e afins.
Verse 15
खाण्डिक्यजनकायाह योगं केशिध्वजः पुरा अनात्मन्यात्मबुद्धिर्या आत्मस्वमिति या मतिः
Antigamente Keśidhvaja ensinou Yoga a Khāṇḍikya‑Janaka: a saber, que a cognição pela qual se sobrepõe a noção de «Si/Ātman» ao não‑Si, e a ideia «isto é meu», constitui o erro fundamental.
Verse 16
अविद्याभवम्भूतिर्वीजमेतद्द्विधा स्थिरम् पञ्चभूतात्मके देहे देही मोहतमाश्रितः
A ignorância (avidyā) e o surgimento do devir mundano (bhava) são a semente—isto está firmemente estabelecido como duplo. No corpo constituído pelos cinco elementos, o Ser encarnado (dehī) permanece, recorrendo à mais densa escuridão do engano.
Verse 17
अहमेतदितीत्युच्चैः कुरुते कुमतिर्मतिं इत्थञ्च पुत्रपौत्रेषु तद्देहोत्पातितेषु च
Pensando: «Eu sou de fato este corpo», a pessoa de mente pervertida proclama em voz alta tal noção; e do mesmo modo essa ilusão persiste quanto a filhos e netos, quando corpos são gerados a partir daquele mesmo corpo.
Verse 18
करोति पण्डितः साम्यमनात्मनि कलेवरे सर्वदेहोपकाराय कुरुते कर्म मानवः
O sábio mantém equanimidade perante o corpo, que não é o Si; e o ser humano deve agir em benefício de todos os seres corporificados.
Verse 19
देहश्चान्यो यदा पुंसस्तदा बन्धाय तत्परं निर्वाणमय एवायमात्मा ज्ञानमयो ऽमलः
Quando alguém considera o corpo como separado (do Si), essa fixação torna-se causa de cativeiro. Mas este Si é, em verdade, de natureza de nirvāṇa—feito de conhecimento (consciência pura) e imaculado.
Verse 20
दुःखज्ञानमयो ऽधर्मः प्रकृतेः स तु नात्मनः जलस्य नाग्निना सङ्गः स्थालीसङ्गात्तथापि हि
O adharma—caracterizado por sofrimento e (má) apreensão—pertence a Prakṛti, não ao Si. Pois a água não tem contato direto com o fogo; tal associação aparece apenas pelo contato com o vaso (a panela).
Verse 21
शब्दास्ते कादिका धर्मास्तत् कृता वै महामुने तथात्मा प्रकृतौ सङ्गादहंमानादिभूषितः
Esses sons—começando por «ka»—são de fato os dharmas (regras definidoras); foram expostos, ó grande sábio. Assim, o Si, por apego a Prakṛti, fica «adornado» com o senso de eu (ahaṃkāra) e afins.
Verse 22
भजते प्राकृतान्धर्मान् अन्यस्तेभ्यो हि सो ऽव्ययः वन्धाय विषयासङ्गं मनो निर्विषयं धिये
Ele pode praticar os deveres comuns (mundanos), e ainda assim é verdadeiramente outro que eles—imperecível. O apego aos objetos dos sentidos é para a servidão; para a sabedoria, a mente deve tornar-se sem objeto.
Verse 23
विषयात्तत्समाकृष्य ब्रह्मभूतं हरिं स्मरेत् आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्मध्यायिनं मुने
Tendo recolhido a mente dos objetos dos sentidos, deve-se recordar Hari, cuja natureza é Brahman. Ó sábio, esta prática conduz o meditador de Brahman ao estado do Si (Ātman).
Verse 24
विचार्य स्वात्मनः शक्त्या लौहमाकर्षको यथा आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः
Assim como o íman atrai o ferro por sua própria força inerente, assim também esse movimento distintivo da mente depende do esforço pessoal (autoaplicação).
Verse 25
तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्य् अभिधीयते विनिष्पन्दः समाधिस्थः परं ब्रह्माधिगच्छति
A sua união com Brahman é chamada “yoga”; estabelecido em samādhi, livre de toda vibração (da atividade mental), alcança-se o Brahman Supremo.
Verse 26
यमैः सन्नियमैः स्थित्या प्रत्याहृत्या मरुज्जयैः प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहारेण चेन्द्रियैः
Pelos yama e pelos niyama bem estabelecidos; pela firmeza da postura (āsana); pela retração (pratyāhṛti); pelo domínio do vento vital (marut); pelo prāṇāyāma e pela regulação das correntes de vāyu; e pelo pratyāhāra—isto é, pela contenção das faculdades sensoriais.
Verse 27
वशीकृतैस्ततः कुर्यात् स्थितं चेतः शुभाश्रये आश्रयश्चेतसो ब्रह्म मूर्तञ्चामूर्तकं द्विधा
Então, com os sentidos já dominados, deve-se firmar a mente num suporte auspicioso. O suporte da mente é Brahman, que é de dois tipos: com forma (manifesto) e sem forma (não manifesto).
Verse 28
सनन्दनादयो ब्रह्मभावभावनया युताः कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावरान्तकाः
Sanandana e os semelhantes são dotados do cultivo (bhāvanā) do estado de Brahman; os demais—desde os deuses até os seres imóveis—caracterizam-se pela contemplação ligada à ação (karma).
Verse 29
हिरण्यगर्भादिषु च ज्ञानकर्मात्मिका द्विधा त्रिविधा भावना प्रोक्ता विश्वं ब्रह्म उपास्यते
Quanto a Hiraṇyagarbha e aos demais (princípios/divindades cósmicas), a contemplação (bhāvanā) é ensinada como dupla—de natureza de conhecimento (jñāna) e de ação (karma)—e também como tríplice; por ela, Brahman como universo deve ser venerado.
Verse 30
प्रत्यस्तमितभेदं यत् सत्तामात्रमगोचरं वचसामात्मसंवेद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्म संज्ञितम्
Esse conhecimento é chamado “Brahman”: nele todas as distinções se dissolvem, é puro Ser apenas, está além do alcance das palavras e deve ser realizado diretamente pela própria consciência do Si.
Verse 31
तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजमक्षरं अशक्यं प्रथमं ध्यातुमतो मूर्तादि चिन्तयेत्
E essa forma suprema de Viṣṇu—sem forma, não nascida e imperecível—é impossível de meditar no início; por isso, deve-se contemplá-lo começando por uma forma tangível (mūrti) e seus atributos.
Verse 32
सद्भावभावमापन्नस्ततो ऽसौ परमात्मना भवत्यभेदी भेदश् च तस्याज्ञानकृतो भवेत्
Tendo ingressado no estado do ser verdadeiro (sad-bhāva), essa pessoa torna-se não diferente do Supremo Si (Paramātman); e qualquer diferença percebida em relação a Isso surge apenas da ignorância (avidyā).
Sacrifice yields divine/Virāj states, tapas yields Brahmā’s station, renunciation with dispassion yields dissolution into prakṛti, and knowledge yields kaivalya—placing Brahma-jñāna as the direct route to liberation.
Śabda-brahman is Brahman approached through āgama/veda as sacred sound and doctrinal transmission, while para-brahman is realized through viveka and direct self-awareness beyond speech and distinctions.
Because the formless, unborn, imperishable supreme is difficult to grasp initially; therefore saguṇa contemplation serves as an entry-point that matures into nirguṇa realization and non-difference.
Avidyā: the superimposition of ‘I’ upon the body (anātman) and ‘mine’ upon related extensions, producing ego-sense and attachment through prakṛti.
It supplies the para-vidyā capstone: it reframes pravṛtti (ritual/action) and nivṛtti (knowledge/withdrawal) as a coherent ladder, and then gives operational yogic steps (yama-niyama through samādhi) to convert doctrine into realization.