Adhyaya 371

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता

Assim termina, no Agni Mahāpurāṇa, o capítulo trecentésimo septuagésimo intitulado «Descrição do Inferno». Agora começa o capítulo trecentésimo septuagésimo primeiro: «Os Yamas e os Niyamas». Agni disse: «Para a libertação do ardor das aflições da existência no saṃsāra, ensinarei o aṣṭāṅga-yoga, o yoga de oito membros—conhecimento que revela Brahman. Nessa disciplina, yoga é a unidirecionalidade da mente».

Verse 2

चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

A contenção (nirodha) das modificações da mente (citta-vṛtti) é o meio supremo para realizar a transcendência/identidade entre o eu individual (jīva) e o Si supremo (Brahman/Ātman). (Os votos fundamentais são:) ahiṃsā (não-violência), veracidade, não roubar, brahmacarya (castidade/continência) e aparigraha (não possessividade).

Verse 3

यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने

Recordam-se cinco yamas; e dos niyamas surgem os que concedem fruição mundana (bhukti) e libertação (mukti): pureza (śauca), contentamento (santoṣa), austeridade (tapas), autoestudo/recitação (svādhyāya) e a adoração do Senhor (Īśvara-pūjana).

Verse 4

भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां

De fato, não ferir os seres vivos é o que se chama ahiṃsā; e ahiṃsā é o dharma mais elevado—assim como, na pegada do elefante, ficam contidas as pegadas das demais criaturas que percorrem o caminho.

Verse 5

एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा

Assim, no contexto da ahiṃsā plena, o dharma é explicado como tendo esse propósito. Violência é aquilo que gera perturbação (medo e angústia) e, do mesmo modo, aquilo que causa sofrimento.

Verse 6

रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च

Causar dor, causar derramamento de sangue e envolver-se em maledicência; do mesmo modo, divulgar o conhecimento sagrado relativo ao Brahman — tudo isso deve ser entendido como atos censuráveis. Além disso, a falta de conduzir outros por um caminho errado, e a dos que seguem tal senda; e ainda a proibição excessiva até do que é benéfico, e o próprio ato de expor os segredos vitais (marmas) de outrem.

Verse 7

सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं

A ‘fala verdadeira’ é de dez tipos—incluindo ocultar o prazer de outrem, a contenção e a proibição. A palavra que é supremamente benéfica aos seres é a marca definidora da verdade.

Verse 8

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः

Deve-se dizer a verdade; deve-se dizer o que é agradável. Não se deve dizer uma verdade desagradável; nem se deve dizer uma falsidade agradável. Esta é a regra eterna do dharma.

Verse 9

मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं

Brahmacarya é a renúncia ao ato sexual; e é também óctuplo: (evitar) a recordação lasciva, a fala erótica, o jogo amoroso, o olhar com desejo e a conversação secreta/indecente (bem como os demais modos afins de contato erótico).

Verse 10

सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः

A intenção (saṅkalpa), a determinação firme (adhyavasāya) e a própria consumação do ato (kriyā-nirvṛtti) — os sábios declaram que isto constitui o maithuna de oito membros (aṣṭāṅga).

Verse 11

ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः

O brahmacarya (continência e vida estudantil disciplinada) é a própria raiz de todos os atos sagrados; de outro modo, a ação ritual torna-se infrutífera. Assim ensinam Vasiṣṭha, Candramā (a Lua), Śukra, o preceptor dos deuses (Bṛhaspati) e Pitāmaha (Brahmā).

Verse 12

तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः

Mesmo os que cresceram em tapas (austeridade) e os que avançaram em idade são, de fato, iludidos pelas mulheres. Sabe-se que a surā (bebida embriagante) é de três tipos: gauḍī, paiṣṭī e mādhvī.

Verse 13

चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति

A caturthī (a quarta unidade/pé métrico) deve ser conhecida como ‘mulher’ e como ‘surā (licor)’, por meio da qual este mundo é iludido: alguém se embriaga ao ver uma mulher formosa; e, de fato, embriaga-se ao beber licor.

Verse 14

यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः

Visto que a mulher se embriaga de orgulho (ou de paixão) quando é olhada, por isso não se deve fitá-la. Do mesmo modo, um homem não deve, pela força, tomar o bem de outrem—seja ele qual for.

Verse 15

अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं

Ele inevitavelmente cai num nascimento animal por ter comido o havis (oblação) que já fora oferecido. Sua veste torna-se apenas um pano de lombo (kaupīna), e uma manta esfarrapada serve somente para afastar o frio.

Verse 16

पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः

Ele também pode aceitar um par de sandálias; não deve acumular mais nada. A posse deve restringir-se a roupas e itens semelhantes, apenas para a manutenção do corpo.

Verse 17

शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा

O corpo, por estar associado ao dharma, deve ser protegido com esforço diligente. A pureza (śauca) é declarada de dois tipos: externa e também interna.

Verse 18

गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः

A pureza externa é lembrada como obtida por terra e água; a pureza interna, pela purificação da disposição interior. Quem é puro por ambas é verdadeiramente puro; o outro não o é de fato.

Verse 19

यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते

O contentamento (santoṣa), também chamado satisfação (tuṣṭi), é dito ser o estado de alegrar-se com o que quer que se obtenha por qualquer meio. A firme unidirecionalidade (aikāgrya) da mente e dos sentidos é chamada austeridade (tapas).

Verse 20

तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं

A conquista disso (o inimigo interior—desejo/apego) supera todos os demais deveres; isso é declarado como o Dharma supremo. A disciplina verbal consiste na recitação de mantras e afins; a disciplina mental é o abandono da paixão e do apego.

Verse 21

शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः

A austeridade (tapas) é tríplice: a corporal, como o culto aos deuses e semelhantes, e (as outras formas) em todos os aspectos. Os Vedas começam com o Pranava (Oṃ); de fato, os Vedas estão estabelecidos no Pranava.

Verse 22

वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया

O Praṇava (Oṃ) é a totalidade da fala articulada; portanto deve-se praticar (recitar e contemplar) o Praṇava—composto pelos fonemas A, U e M, juntamente com a meia-mātrā (a sutil ressonância final).

Verse 23

तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Há três mātrās, três Vedas e os mundos que começam com Bhūḥ; (há) as três guṇas; os estados de vigília, sonho e sono profundo; e a tríade divina—Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara.

Verse 24

प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः

Ele é Pradyumna; Ele é Śrī (prosperidade e fortuna auspiciosa); Ele é Vāsudeva. Em devida sequência, Ele é o princípio de ‘Oṃ’ que tudo permeia. Ele é sem mātrā mensurável, e n’Ele todas as medidas se dissolvem; Ele é a cessação da dualidade—Ele é Śiva, o Auspicioso.

Verse 25

ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते

Somente é verdadeiro sábio (muni) aquele por quem a sílaba Oṃ (Oṅkāra) é corretamente compreendida; qualquer outro não o é. A quarta mātrā, chamada Gāndhārī, quando aplicada devidamente, é reconhecida por seu sinal no alto da cabeça (mūrdhan), isto é, como uma ressonância superior/craniana.

Verse 26

तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः

Esse ‘Quarto’ (turīya) é o Brahman supremo—como a luz de uma lâmpada dentro de um vaso. Do mesmo modo, o homem deve meditar sempre Naquele que habita no lótus do coração e repeti-lo continuamente em japa.

Verse 27

प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्

O Praṇava (Oṁ) é o arco; o Si-mesmo (Ātman) é de fato a flecha; Brahman é dito ser o alvo. Com atenção inabalável deve-se perfurar esse alvo; então, como a flecha, torna-se da natureza Daquilo (Brahman).

Verse 28

एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

Isto é o Brahman de uma só sílaba; isto é a sílaba única suprema. Tendo conhecido esta sílaba única, o que quer que alguém deseje—isso se torna seu.

Verse 29

छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये

O metro (chandas) deste mantra é a divina Gāyatrī; o Ṛṣi é lembrado como Antaryāmin; sua deidade regente é o Paramātman (Si supremo). Sua aplicação (viniyoga) é para alcançar tanto o gozo mundano quanto a libertação.

Verse 30

भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते

‘Bhūḥ’—tendo Agni como seu Si interior—é atribuído ao coração; ‘Bhuvaḥ’—tendo Prajāpati como seu Si interior—é atribuído à cabeça; e ‘Svaḥ’—tendo o Sol como seu Si interior—é atribuído à śikhā (topete no alto da cabeça). Isto é o que se chama kavaca, a armadura protetora.

Verse 31

ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये

Tendo estabelecido sobre si o mantra-couraça protetor “oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ” para o Senhor de Alma Verdadeira, e em seguida realizado o astra-nyāsa (colocação do mantra-arma), deve-se adorar Viṣṇu e recitar o mantra para o gozo mundano e a libertação (mukti).

Verse 32

जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्

E deve-se oferecer no fogo ritual (homa) gergelim, ghee e semelhantes; tudo se realiza com êxito para aquele que, dia após dia, pratica um japa de doze mil repetições.

Verse 33

तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं

Para esse praticante, em doze meses o Brahman Supremo (Parabrahman) torna-se manifesto. Diz-se que isso provém do mérito de recitações em número de koṭi, começando pelos siddhis como aṇimā e outros, e de cem mil recitações do mantra de Sarasvatī e semelhantes.

Verse 34

वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्

De fato, o makha (sacrifício) para Viṣṇu é de três tipos—védico, tântrico e misto. Em qualquer um dos três, deve-se adorar Hari por um único método desejado, isto é, o apropriado ao rito escolhido.

Verse 35

प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि

Quem, tendo-se prostrado no chão como um bastão (daṇḍavat), adora por meio da saudação reverente, alcança esse estado supremo, que não se obtém nem mesmo por cem sacrifícios.

Verse 36

यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

Para aquela pessoa de grande alma que possui devoção suprema a Deus—e, assim como a Deus, também ao Guru—estes significados ensinados de fato se tornam manifestos, claramente revelados.